«...чтобы вы не следовали по стопам шайтана, поистине, он для вас явный враг» (Аль-Бакара, 208). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и место упокоения, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[344] (130) — Передал нам Абу Курайб: передал нам Абу Халид аль-Ахмар от Хишама, от Ибн Сирина, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто вознамерился совершить доброе дело, но не совершил его, тому записывается одно доброе дело; а кто вознамерился совершить доброе дело и совершил его, тому записывается от десяти до семисот кратных вознаграждений. А кто вознамерился совершить дурное дело, но не совершил его, тому это не записывается; а если совершил его, то ему записывается [одно дурное дело]».
Передатчики этого иснада — их пятеро:
1 — (Абу Курайб) — это Мухаммад ибн аль-Аля, упомянутый перед этой главой.
2 — (Абу Халид аль-Ахмар) — это Сулейман ибн Хайян аль-Азди аль-Куфи, правдивый, но допускающий ошибки [8] (умер в 190 г. или ранее) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 5/120.
3 — (Хишам) ибн Хассан аль-Азди аль-Курдуси, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный, один из самых достоверных передатчиков от Ибн Сирина; относительно его риваята от аль-Хасана и Атаа есть замечания, ибо говорилось, что он передавал от них с пропусками [6] (умер в 147 или 148 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 5/26.
4 — (Ибн Сирин) — это Мухаммад ибн Сирин аль-Ансари, их вольноотпущенник, Абу Бакр ибн Абу Амра аль-Басри, надёжный, твёрдый, усердный в поклонении, весьма значительный [3] (умер в 110 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 308.
Разбор хадиса и разъяснение его вопросов уже приводились ранее незадолго до этого. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и место упокоения, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[345] (131) — Передал нам Шайбан ибн Фаррух: передал нам Абд аль-Варис от аль-Джаада Абу Усмана: передал нам Абу Раджа аль-Утариди от Ибн Аббаса, от Посланника Аллаха ﷺ в том, что он передаёт от своего Господа ﷻ, который сказал: «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, а затем разъяснил это: кто вознамерился совершить доброе дело, но не совершил его, тому Аллах записывает у Себя одно полное доброе дело; а если он вознамерился совершить его и совершил, то Аллах ﷻ записывает у Себя десять добрых дел, до семисот кратных вознаграждений, до многократных умножений; а кто вознамерился совершить дурное дело, но не совершил его, тому Аллах записывает у Себя одно полное доброе дело; а если он вознамерился совершить его и совершил, то Аллах записывает [ему] одно дурное дело».
Передатчики этого иснада — их пятеро:
1 — (Шайбан ибн Фаррух) аль-Хабати, Абу Мухаммад аль-Убулли, правдивый, но допускающий ошибки, был обвинён в приверженности кадаритскому учению; Абу Хатим сказал: люди в конце концов оказались вынуждены обращаться к нему [из числа] младших [передатчиков] [9] (умер в 6 или 135 г.), проживший немногим более 90 лет (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упомянут ранее в «Книге веры» 12/157.
2 — (Абд аль-Варис) ибн Саид ибн Дакван аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Убайда ат-Тануни аль-Басри, надёжный, твёрдый [8] (умер в 180 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 18/176.
3 — (аль-Джаад Абу Усман) — это аль-Джаад ибн Динар аль-Йашкури, Абу Усман ас-Сайрафи аль-Басри, которого называют «владельцем украшений» — с даммой на первой букве, — надёжный [4].
Он передавал от Анаса, Абу Раджа аль-Утариди, аль-Хасана и Сулеймана ибн Кайса.
А от него передавали оба Хаммада, Вахб, Шуба, Ибрахим ибн Тахман, Маамар, Абд аль-Варис ибн Саид, Абу Аввана, Ибн Улаййа и другие.
Ибн Маин сказал: надёжный. Ан-Насаи сказал: нет в нём беды. Ибн Хиббан сказал в «Надёжных»: допускает ошибки. Абу Дауд признал его надёжным в вопросах аль-Аджурри, а также ат-Тирмизи в своём «Джами».
Его хадисы приводили аль-Бухари, автор [настоящего сборника], Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи; в этой книге у него всего шесть хадисов: этот хадис под номером (131), хадис (1365): «Он освободил Сафию и сделал её освобождение её брачным даром», (1428): «Положи это, затем сказал: пойди и позови ко мне такого-то и такого-то...», и он повторил его после этого, (1849): «Кто увидел от своего правителя нечто, что ему неприятно, пусть терпит это...», и он повторил его после этого, (2151): «Сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: о сынок мой», и (2481): «И Посланник Аллаха ﷺ вознёс за меня три мольбы...».
(1) С даммой на хамзе и на удвоенной букве «ба» с усилением «лям»: относится к Убулле — местности в Басре.
4 — (Абу Раджа аль-Утариди) Имран ибн Мильхан, а говорят также: ибн Тайм, а говорят: ибн Абдуллах аль-Басри, известный по своей кунье, застал доисламскую эпоху и раннее исламское время, надёжный, доживший до глубокой старости [2].
Он застал время Пророка ﷺ, но не видел его, и передавал от Умара, Али, Имрана ибн Хусайна, Ибн Аббаса, Самуры ибн Джундаба и Аиши.
А от него передавали Айюб, Джарир ибн Хазим, Ауф аль-Араби, Имран аль-Касир, Махди ибн Маймун, Абу аль-Ашхаб, Хаммад ибн Наджих, Салм ибн Заир, Саид ибн Абу Рабиа, аль-Джаад Абу Усман, аль-Хасан ибн Дакван, Абу аль-Харис аль-Кармани, Сахр ибн Джувайрия и другие.
Ибн Маин и Абу Зура сказали: надёжный. Ибн Саад сказал: он был надёжен в хадисе, обладал риваятом и знанием Корана, был имамом своего народа сорок лет и умер в правление Умара ибн Абд аль-Азиза. Он сказал: а аль-Вакиди сказал: умер в сто семнадцатом году. Он сказал: это, на мой взгляд, ошибка. Аз-Зухли сказал: умер раньше аль-Хасана, не знаю в каком году, но предполагаю, что в сто седьмом году. Абу Хатим сказал: он был из доисламской эпохи, бежал от Пророка ﷺ, затем принял ислам после завоевания [Мекки], и дожил до ста двадцати лет. Аль-Бухари сказал: сказал Ашас ибн Саввар: он дожил до ста двадцати семи лет. Аль-Бухари сказал: говорят, что он умер раньше аль-Фарзадака и аль-Хасана, а аль-Хасан умер в сто десятом году. Ибн Абд аль-Барр сказал: он был надёжным, в нём была некая беспечность, и он усердно поклонялся, и прожил долгую жизнь — более ста двадцати лет, умер в сто девятом году в начале правления Хишама. Ибн Саад рассказал, что его имя было Утарид ибн Бирв, и за ним последовал Ибн Хиббан, упомянув его так в «Надёжных» среди тех, чьё имя Утарид. Ибн Абу Хатим сказал: Имран ибн Мильхан, а говорят: Имран ибн Тайм, и это более верно. Аль-Бухари сказал в «Аль-Аусат»: Мильхан — не думаю, что это верно. И сказал в «Аль-Кабир»: сказал Ахмад: он — Имран ибн Абдуллах.
Его хадисы приводила вся община [составителей шести сборников], и в этой книге у него всего шесть хадисов: этот хадис под номером (131), хадис (682): «Что удержало тебя от молитвы с нами...», (1226): «Был ниспослан аят о временном браке в Книге Аллаха...», (1849): «Кто увидел от своего правителя нечто, что ему неприятно, пусть терпит это...», и он повторил его после этого, (2275): «Видел ли кто-нибудь из вас вчера ночью сон?», и (2737): «Я взглянул в Рай и увидел, что большинство его обитателей — бедняки...».
5 — (Ибн Аббас) — это Абдуллах ибн Аббас ибн Абд аль-Мутталиб, сподвижник, сын сподвижника, толкователь Общины и её море [знания], умер, да будет доволен им Аллах, (в 68 г.), упомянут ранее в «Книге веры» 6/124. А Аллах Всевышний более знающий.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам автора, и в нём присутствуют формулы «передал нам» и «от».
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики всей общины [составителей шести сборников], кроме его непосредственного учителя [Шайбана], которого выделил он сам, а также Абу Дауд и ан-Насаи; а кроме аль-Джаада, чьи хадисы не приводил Ибн Маджа.
3 — (Из них): что он полностью составлен из басрийцев.
4 — (Из них): что в нём присутствует передача одного последователя от другого последователя, застигшего доисламскую эпоху и раннее исламское время.
5 — (Из них): что его сподвижник — толкователь Корана, море [знания] Общины и её [источник], один из четырёх «Абдулл» и семи самых передающих [хадисы], один из известных знатоков фетв среди сподвижников, да будет доволен им Аллах, а его достоинства многочисленны, и его биография уже приводилась в «Книге веры» 6/124. А Аллах Всевышний более знающий.
Разбор хадиса:
(От Ибн Аббаса) — да будет доволен им Аллах, — а у Ахмада в «Мусанаде» по пути Хасана ибн Заквана от Абу Раджа: «Мне рассказал Ибн Аббас» (от Посланника Аллаха ﷺ), а в риваяте Мусаддада у аль-Исмаили: «от Посланника Аллаха ﷺ». Хафиз сказал: я не видел ни в одном из путей передачи прямого указания на то, что Ибн Аббас слышал это от Пророка ﷺ (1).
(В том, что он передаёт от своего Господа, велик Он) то есть в хадисе, который Пророк ﷺ передаёт от Аллаха ﷻ (2). В «Фатхе» сказано: это один из священных (илахийских) хадисов; далее возможно, что это то, что Пророк ﷺ воспринял от своего Господа без посредника, а возможно, что через посредство ангела, и последнее — более предпочтительно.
(2) Ранее было разъяснено различие между хадисом кудси, хадисом набави и Благородным Кораном в третьем вопросе разбора хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённого ранее; обратись к нему — извлечёшь пользу, а от Аллаха Всевышнего — содействие.
Аль-Кирмани сказал: возможно, что это один из хадисов кудси, а возможно, что это разъяснение, поскольку в нём содержится прямая передача от Аллаха Всевышнего, где сказано: «Аллах записал»; а возможно, что это разъяснение действительности, и в этом нет указания на то, что иное не таково же, ибо Пророк ﷺ не говорит по прихоти: «Это лишь откровение, которое внушается» (сура «ан-Наджм», 4), — более того, в этом есть указание, что и иное подобно, ведь сказано: «в том, что он передаёт», то есть среди всего того, что он передаёт. Кратко изложено.
Хафиз сказал: второе не противоречит первому, и это опора; так, Муслим передал это по пути Джафара ибн Сулеймана от аль-Джа‘да, но не привёл его текста, а Абу Аваана передал по пути Аффана, а Абу Нуайм — по пути Кутайбы, оба от Джафара, с формулировкой: «в том, что он передаёт от своего Господа, сказал: воистину, Господь ваш — Милосердный; кто вознамерился совершить благодеяние...», а аль-Бухари передал в «Книге о единобожии» по пути аль-А‘раджа от Абу Хурайры с формулировкой: «от Посланника Аллаха ﷺ, сказал: говорит Аллах ﷻ: когда Мой раб хочет совершить...», а Муслим передал нечто подобное по этому же пути, а также по другим путям, среди которых: от аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, сказавшего: «Сказал Аллах ﷻ: когда Мой раб вознамерится...» (1).
(Сказал: «Воистину, Аллах) ﷻ (записал благодеяния и злодеяния»), — возможно, что это слова Аллаха Всевышнего, и тогда смысл: «Аллах сказал: воистину Аллах записал», а возможно, что это слова Пророка ﷺ, передающего от действия Аллаха Всевышнего; и подлежащим глагола «затем разъяснил это» является Аллах Всевышний, а слова «кто же вознамерился» являются разъяснением этого. Так сказано в «Фатхе».
(Затем разъяснил это) то есть Свою милость словами: «кто же вознамерился», а обобщённым является его слово: «записал благодеяния и злодеяния».
Его слово («записал») — ат-Туфи сказал: то есть повелел записывающим (ангелам) записывать, или же имеется в виду: определил это в Своём знании в соответствии с тем, что произойдёт из этого; а другие сказали: имеется в виду: определил это и сообщил писцам из числа ангелов это определение, так что не требуется каждый раз спрашивать о способе записи, поскольку это дело уже решённое. Конец.
Хафиз сказал: этому несколько противоречит то, что передал Муслим по пути Хаммама от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме, где сказано: «Ангелы сказали: Господь, вот раб Твой, желает совершить злодеяние, и Ты лучше знаешь о нём; сказал: наблюдайте за ним, и если он совершит его, то запишите». Внешне это указывает на то, что имело место обращение (за уточнением), но это относится именно к намерению совершить злодеяние.
Возможно, что это произошло в начале дела, а когда был получен ответ, это утвердилось окончательно, так что не требуется обращения после этого.
Сказал: и я нашёл у аш-Шафии то, что согласуется с внешним смыслом хадиса, а именно, что взыскание наступает лишь для того, кто вознамерился на нечто и приступил к этому, а не для того, кто вознамерился, но действие с этим не было связано; так, в разделе о «молитве страха», говоря о действии, которое её нарушает, он сказал, в сущности, следующее: тот, кто вошёл в состояние молитвы и намеревался вести бой, а затем приступил к нему, — его молитва нарушается; а тот, кто вошёл в состояние молитвы и намеревался (лишь) двигаться к врагу, чтобы, если тот внезапно напал на него, отразить его боем, — его молитва не нарушается. Конец.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: мне представляется, что смысл слова «записал» — повелел ангелам записывать, на что указывают слова «ангелы сказали... и т. д.»; а что касается того, что передано от имама аш-Шафии относительно различения между двумя видами намерения, то это требует рассмотрения, и его уточнение придёт в своём месте, когда автор приведёт хадисы о молитве страха, если пожелает Аллах Всевышний.
(Кто же вознамерился) фа (союз «же») здесь имеет разделительное значение, поскольку слова «записал благодеяния и злодеяния» являются обобщёнием, из которого не понятен способ записи, и он разъяснил это словами: «кто же вознамерился... и т. д.», сказал ат-Тыби (1).
Его слово (кто же вознамерился) — так же в риваяте Ибн Сирина от Абу Хурайры, приведённом ранее, а в риваяте аль-А‘раджа у аль-Бухари в «Книге о единобожии»: «когда пожелает», и оба выражения синонимичны; а ранее приводилось из риваята Хаммама ибн Мунаббиха от Абу Хурайры с формулировкой: «когда он размыслил (тахаддаса)», что толкуется как внутренний диалог с самим собой (хадис ан-нафс), в соответствии с другими риваятами.
Возможно также, что это следует понимать буквально, но это не является условием для записи благодеяния — то есть само лишь намерение уже приводит к записи благодеяния.
Однако есть указание на то, что простое намерение и желание недостаточны: так, у Ахмада, и это подтверждено (сахих) Ибн Хиббаном и аль-Хакимом, из хадиса Хурайма ибн Фатика в возведённой форме: «а кто вознамерился совершить благодеяние, и Аллах узнал, что он ощутил это в своём сердце и стремился к этому...» (2).
(2) Это то, что передал Ахмад в «Мусанаде», № 18260, сказав: — Рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Махди, рассказал нам Шайбан ибн Абд ар-Рахман, от ар-Рукайна ибн ар-Рабиа, от его отца, от его дяди, некоего ибн Амила, от Хурайма ибн Фатика аль-Асади, что Пророк ﷺ сказал: «Люди — четырёх видов, а деяния — шести видов. Люди: тот, кому дан достаток в этом мире и в будущем, и тот, кому дан достаток в этом мире, но ограничение в будущем, и тот, кому дано ограничение в этом мире, но достаток в будущем, и несчастный в этом мире и в будущем. А деяния: два обязывающих, равное равным, десятикратное и семисоткратное. Два обязывающих: кто умер мусульманином, верующим, не придавая Аллаху сотоварищей, тому обязателен Рай, а кто умер неверующим, тому обязателен Огонь; а кто вознамерился совершить благодеяние, но не совершил его, и Аллах узнал, что он ощутил это в своём сердце и стремился к этому, тому записывается благодеяние; а кто вознамерился совершить злодеяние, ему не записывается; а кто совершил его, тому записывается одно, без умножения; а кто совершил благодеяние, тому оно засчитывается как в десять раз большее; а кто израсходовал средства на пути Аллаха, тому это засчитывается в семьсот раз большим».
Это достоверный хадис, все его передатчики — надёжны (сика); а «некий ибн Амила» — это Йусайр ибн Амила, как это ясно указал Ибн Хиббан в своём «Сахихе», 10/504, № 4647, и он надёжен, из третьего разряда, как в «Такрибе», с. 386.
(1) См.: «аль-Ихсан би-тартиб Сахих Ибн Хиббан» 2/107.
На это опирался имам Ибн Хиббан, сказав после приведения хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённого ранее, в своём «Сахихе»: слово Его, великого и всевышнего, «когда вознамерится Мой раб» — под этим подразумевается «когда он твёрдо решится», то есть решимость названа намерением, потому что решимость — предел намерения, а арабы в своём языке иногда называют началом то, что является концом, и концом то, что является началом; ибо простое намерение не записывается человеку, поскольку это лишь мысль, не имеющая юридической силы.
Сказал: возможно также, что Аллах записывает тому, кто вознамерился совершить благодеяние, само благодеяние, даже если он не решился на него твёрдо и не совершил его, — по достоинству Ислама; ведь наставление Аллахом Всевышним раба к Исламу — это милость, которой Он одарил его, а запись того благодеяния, которое он замыслил, но ещё не совершил, — это (дополнительная) милость; а запись того злодеяния, которое он замыслил, но ещё не совершил, — если бы её записали, это было бы справедливостью, а Его милость предшествует Его справедливости, подобно тому как Его милосердие предшествует Его гневу; и из Его милости и милосердия то, что не записывается детям мусульман то злодеяние, что они совершают до достижения зрелости, но записывается им то благодеяние, что они совершают; так же и здесь, и нет разницы. Конец слов Ибн Хиббана (1).
(Благодеяние, но не совершил его) — это охватывает отрицание совершения органами тела; а что касается деяния сердца...
Возможно, что и здесь имеется в виду отрицание, если благое дело записывается уже в силу одного лишь намерения, как в большинстве хадисов, а не только при условии окончательной решимости, как в хадисе Хурайма (да будет доволен им Аллах). Первое подтверждает хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), приведённый автором, о том, что удержание от зла — это милостыня (садака) (1).
(«Записал её Аллах») — в риваяте аль-Бухари добавлено: «ему», то есть тому, кто вознамерился совершить благое дело. Смысл выражения «записал её Аллах» таков: Аллах повелел ангелам-хранителям (хафаза) записать её, — на что указывает приведённый ранее хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) со словами: «Если раб Мой вознамерится совершить дурное дело, то не записывайте это ему».
(«У Него») — то есть у Аллаха Всевышнего (благое дело) — второе прямое дополнение к глаголу «записал её» в значении «сделал её» (2) («полным») — так установлено в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), но не в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) и других, где нет описания благого дела как «полного», равно как и слова «у Него». В этих двух выражениях содержится два вида усиления: что касается «пребывания у Него», то это указание на почёт, а что касается «полноты», то это указание на устранение предположения о её неполноте, поскольку она возникла из одного лишь намерения без действия, — как если бы было сказано: «нет, оно полное, в нём нет никакого изъяна».
Ан-Навави в своём труде «Арбаʻун» сказал: «Посмотри же, брат мой, — да укрепит меня и тебя Аллах, — на великую милость Аллаха Всевышнего, и вдумайся в эти выражения. Слово ‹у Него› — указание на особую заботу об этом деле, а слово ‹полным› — усиление и указание на сильную заботу о нём». Он также сказал относительно дурного дела, которое человек задумал, а затем оставил: «‹записал её Аллах у Него благим делом, полным›» — усилив это словом «полным», а если он совершил его, то «записал её как одно дурное дело» — усилив умаление словом «одно», но не усилив его словом «полное». Хвала и благодарность Аллаху, мы не можем исчислить восхваления Ему, и от Аллаха — успех (3).
Ат-Тыйби сказал: «Тот, кто вознамерился совершить дурное дело, но не совершил его, был вознаграждён полным благим делом лишь потому, что он испугался положения перед своим Господом и удержал душу от прихоти». Конец цитаты (4).
(2) «аль-Кашиф», 6/1867.
(3) «аль-Арбаʻун» ан-Навави, с. 78.
(4) «аль-Кашиф», 6/1867.
Ат-Туфи сказал: «Благое дело записывается лишь на основании одного намерения, потому что намерение блага является причиной действия, а намерение блага само есть благо, поскольку намерение блага относится к деяниям сердца».
Возникло затруднение: если это так, то почему оно не умножается, — ведь общий смысл слов Всевышнего: ‹Кто придёт с благим делом, тому будет десятикратная награда› [аль-Анʻам: 160] требует этого?
Ответ дан так: аят относится к деяниям органов тела, а хадис — к чистому намерению без действия.
Возникло и другое затруднение: если деяние сердца учитывается при получении благого дела, то почему оно не учитывается при получении дурного дела?
Ответ: оставление дурного дела, которое было задумано, искупает его, поскольку человек тем самым отменил своё намерение совершить зло и пошёл против своей прихоти.
Затем: явный смысл хадиса состоит в том, что благое дело обретается посредством одного лишь оставления, независимо от того, было ли это по причине препятствия или нет. И уместно сказать, что величина благого дела различается в зависимости от препятствия: если препятствие было внешним, при сохранении намерения того, кто вознамерился совершить благое дело, то это дело весьма велико по значимости, особенно если этому сопутствует раскаяние в упущении этого дела и намерение совершить его при появлении возможности сохраняется. А если оставление было по собственной воле того, кто вознамерился, то это дело меньше по значимости, — если только этому не сопутствует полное намерение отвернуться от него и нежелание совершать его, особенно если совершилось противоположное действие, — например, если человек хотел раздать в качестве милостыни, скажем, дирхем, но истратил именно эту сумму на грех, — тогда, как представляется, в последнем случае ему вообще не записывается благое дело, а что касается предшествующего случая, то он остаётся под сомнением.
(«А если он вознамерился совершить его») — то есть благое дело — («и совершил его, то записал его Аллах, Могуч Он и Велик») — у аль-Бухари добавлено: «ему» — («у Него десятью благими делами»). Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: из этого следует устранение предположения, что благое дело намерения добавляется к десятикратному умножению, так что в сумме получалось бы одиннадцать, как это явствует из риваята Джаʻфара ибн Сулеймана у Муслима, чей текст: «а если он совершил его, то ему записывается десять его подобий», — так же и в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). В некоторых путях передачи этого хадиса есть некоторая неоднозначность, а риваят Абд аль-Варриса в этой главе явно указывает на то, что я сказал, и это — принятое мнение. Конец его слов.
Собиратель (автор), да простит его Аллах Всевышний, говорит: так Хафиз в «Фатх» приписал риваят Джаʻфара ибн Сулеймана Муслиму, будто он привёл его текстом: «а если он совершил его, то ему записано десять его подобий», — но это не так. Муслим привёл лишь иснад Джаʻфара ибн Сулеймана, а его матн отослал к матну Абд аль-Варриса, сказав: «в смысле хадиса Абд аль-Варриса, с добавлением: ‹и стёр его Аллах, и не погибнет у Аллаха никто, кроме того, кто заслуживает погибели›». А тот, кто привёл именно текст Джаʻфара, — это Хафиз Абу Нуʻайм в своём «Мустахрадже» (1), как об этом будет сказано вскоре, и в нём: «а если он совершил его, то ему записано десять его подобий», — так что обрати на это внимание. Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн Абд ас-Салам в своих «Амали» сказал: смысл хадиса таков: если человек вознамерился совершить благое дело, ему записывается одно благое дело; если же он совершил его, оно полностью засчитывается ему как десять, — потому что мы берём в расчёт условие, что он вознамерился совершить его. Точно так же и с дурным делом: если человек совершил его, ему не записывается одно за намерение и другое за действие, но записывается лишь одно.
Хафиз сказал: второе прямо утверждается в хадисе этой главы, и это же вытекает из того, что во всех путях передачи оно не записывается лишь по причине одного намерения. А что касается благого дела по намерению совершить благое дело, то здесь сомнение остаётся в силе.
Его слова «с условием, что он вознамерился совершить его» вызывают затруднение в отношении того, кто совершил благое дело внезапно, без предшествующего намерения совершить его, ибо из логики его слов следует, что такому человеку записывается лишь девять, а это противоречит явному смыслу аята: ‹Кто придёт с благим делом, тому будет десятикратная награда›, — ведь он охватывает как того, кто вознамерился совершить его, так и того, кто не вознамерился.
Подлинное же исследование состоит в том, что благое дело того, кто вознамерился совершить его, включается в деяние в рамках десятикратного умножения деяния, но благое дело того, кто вознамерился совершить его, оказывается более значимым по величине, чем благое дело того, кто не вознамерился совершить его. А знание — у Аллаха Всевышнего. Конец слов Хафиза, и это — драгоценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«До семисот кратного умножения») — слово «ضِعْفٌ» (умножение, кратность) в языке означает «подобное»; подлинное же значение таково: это имя, применяемое к числу с условием, что вместе с ним есть другое число, — так, если сказать «умножение десяти», то понимается, что имеется в виду двадцать. Отсюда, если кто-то признаёт, что должен другому «умножение дирхема», то с него причитается два дирхема, а если «двойное умножение дирхема» — три.
(«До многократных умножений») — сказано в «Фатх»: ни в одном из путей передачи хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) не встречается выражение «до многократных умножений», кроме как в его хадисе о посте, где в некоторых путях передачи у Муслима сказано: «до семисот кратного умножения, до того, сколько пожелает Аллах».
Собиратель (автор), да простит его Аллах Всевышний, говорит: так Хафиз приписал автору добавление слов «до того, сколько пожелает Аллах», однако я не нашёл этого добавления в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у него
в «Книге поста», ни в «Мустахрадже Абу Нуʻайма», ни в «Мусанаде Абу Аваны», который является мустахраджем на «Сахих Муслима», — так что это следует уточнить, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: и у него есть хадис от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) с его словами: «Говорит Аллах: кто совершил благое дело, тому — десять его подобий, и более того» (1), — слово «أَزيد» произносится с фатхой на хамзе и кясрой на зай. Это указывает на то, что умножение благого дела деяния до десяти установлено окончательно, а то, что сверх этого, — возможно в зависимости от увеличения искренности, истинности решимости, присутствия сердца, распространения пользы, — как непрекращающаяся милостыня (садака джария), полезное знание, добрая сунна, благородство деяния и тому подобное.
Было сказано также, что деяние, умножаемое до семисот, — это особо расходование на пути Аллаха; и сторонник этого мнения опирался на хадис Хурайма ибн Фатика (да будет доволен им Аллах) у Ахмада и других, с его словами: «Кто вознамерился совершить благое дело, но не совершил его…» — и далее приводится хадис, где сказано: «а кто совершил благое дело, тому — десять его подобий, а кто израсходовал средства на пути Аллаха, тому — семьсот кратное умножение».
На это возразили, что это прямо указывает лишь на то, что расходование на пути Аллаха умножается до семисот, но не содержит явного отрицания этого в отношении других дел.
На всеохватность указывает хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который приведёт [автор] далее в «Книге о посте»: «Всякое дело сына Адама умножается: доброе дело — в десять раз, до семисот раз…» — и далее по тексту хадиса.
Разошлись во мнениях относительно слов Всевышнего: «А Аллах умножает, кому пожелает» — имеется ли в виду умножение только до семисот раз, или сверх того? Первое подтверждается контекстом аята, второе же допустимо, и в пользу допустимости говорит обширность щедрости [Аллаха], как сказано в «Фатхе» (2). Это хорошее уточнение, и Всевышний знает лучше.
(2) «Фатх», 11/333–334.
Его слово («и если он вознамерился совершить дурное дело, но не совершил его, Аллах записывает это у Себя как полноценное доброе дело») — под полноценностью здесь подразумевается величие достоинства, как было указано ранее, а не умножение до десяти раз. Ограничение словом «полноценное» не встречается в путях передачи хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и внешний смысл безусловного [текста] — что доброе дело записывается за одно лишь оставление [дурного], однако это ограничивается в хадисе аль-Аараджа от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), как было указано ранее в его прошедшем хадисе: «А если он оставил его, то запишите ему доброе дело; ведь он оставил его только ради Меня». А в формулировке аль-Бухари в «Единобожии»: «Если Мой раб пожелал совершить дурное дело, то не записывайте его за ним, пока он не совершит его; если же он совершит его, то запишите ему подобное ему; а если он оставит его ради Меня, то запишите ему доброе дело».
Кади Ийяд передал от некоторых учёных, что они толковали хадис Ибн Аббаса в его общем смысле, а затем сочли верным толкование его безусловной формы через ограничение, содержащееся в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: возможно, что доброе дело того, кто оставил [дурное] без осознанного намерения [о котором говорится в ограничении], отличается от доброго дела другого [кто оставил его сознательно ради Аллаха]; ведь, как было указано ранее, оставление греха есть удержание от зла, а удержание от зла — благо. Также возможно, что тому, кто вознамерился совершить грех, а затем оставил его, записывается просто доброе дело, а если он оставил его из страха перед Господом своим, Преславным, то записывается умноженное доброе дело.
Аль-Хаттаби сказал: место записи доброго дела за оставление [греха] — это когда оставивший был способен совершить это действие, а затем оставил его; ибо человек не называется «оставившим», если он не был способен [совершить действие]. Сюда же входит тот, между кем и его стремлением к совершению [действия] встала преграда — например, если он пошёл к женщине, чтобы совершить с ней прелюбодеяние, но обнаружил дверь запертой, и открыть её было затруднительно; и подобен ему тот, кто получил возможность совершить прелюбодеяние, например, но не смог [физически], или его настигло то, чего он боялся немедленно.
В хадисе Абу Кабши аль-Анмари (да будет доволен им Аллах) встречается то, что может противоречить внешнему смыслу хадиса главы — это то, что вывели Ахмад, Ибн Маджа и ат-Тирмизи, признав его достоверным, в формулировке: «Поистине, этот мир принадлежит четырём…», и далее приводится хадис, в котором: «…и раб, которого Аллах наделил имуществом, но не наделил знанием, так что он действует в своём имуществе без знания, не боится в этом своего Господа, не поддерживает через него родственные связи и не признаёт в нём права Аллаха, — этот в наихудшем положении; и человек, которого Аллах не наделил ни имуществом, ни знанием, так что он говорит: «если бы у меня было имущество, я поступал бы с ним, как поступает такой-то», — они оба равны в грехе».
Сказано: примирение между этими двумя хадисами достигается через отнесение их к двум разным ситуациям: хадис главы относится к тому, кто вознамерился совершить грех лишь мимолётным намерением, без твёрдой решимости, а хадис Абу Кабши (да будет доволен им Аллах) относится к тому, кто твёрдо решился на это и настоял на этом. Полное рассмотрение этого вопроса было приведено ранее, в четвёртом вопросе разбора упомянутого хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённого главой ранее; обратись к нему, чтобы увеличить своё знание, и от Аллаха Всевышнего содействие.
Его слово («а если он вознамерился совершить его») — то есть дурное дело, («и совершил его, Аллах записывает его») — аль-Бухари добавляет: «ему» («как одно дурное дело»). В упомянутом ранее хадисе Абу Хурайры: «то запишите ему подобное ему», а в риваяте Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «воздаяние ему — подобное ему, либо Я прощу».
Из усиления словом «одно» извлекается польза, что дурное дело не умножается, как умножается доброе дело, и это соответствует словам Всевышнего: «И не будет воздано иначе, как подобным этому» (аль-Анам, 160).
Шейх Ибн Абд ас-Салям в своих «Амали» сказал: польза этого усиления — устранение предположения того, кто полагает, что если он совершит дурное дело, то ему запишется дурное дело за само действие, и к нему добавится дурное дело за намерение; но это не так, ему записывается лишь одно дурное дело.
Некоторые учёные сделали исключение для случая совершения греха в мекканском харраме. Исхак ибн Мансур сказал: я спросил Ахмада: пришло ли в каком-либо хадисе, что дурное дело записывается более чем как одно? Он ответил: нет, я слышал это только относительно Мекки — из уважения к этому городу. Большинство же учёных склоняются к всеохватности [этого правила] во всех временах и местах, хотя возможна разница по степени тяжести. И этому не противоречат слова Всевышнего: «Той из вас, которая совершит явную мерзость, будет удвоено наказание вдвойне» (аль-Ахзаб, 30), потому что это пришло ради возвеличивания права Пророка ﷺ; ибо совершение этого его жёнами предполагает нечто добавочное к самой мерзости, а именно — причинение вреда Пророку ﷺ. И Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [и аль-Бухари, и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывели: составитель здесь, в «Вере» [62/345 и 346] (131); аль-Бухари в «Ар-Рикак» (6491); Ахмад в своём «Мусаннаде» (1/227, 279, 310, 360); Абд ибн Хумайд в своём «Мусаннаде» (716); ад-Дарими в своём «Сунане» (2789); ан-Насаи в «Ан-Ну‘ут» из «Аль-Кубра» (7670); Абу Аваана в своём «Мусаннаде» (242); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (338 и 339); Ибн Манда в «Аль-Иман» (380). И Всевышний Аллах лучше знает.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — Из них: подтверждение записи Аллахом Всевышним добрых и дурных дел, а затем разъяснение этого Своим рабам, чтобы они знали об этом и обладали проницательностью в своих делах, следуя Его повелению и избегая Его запрета на пути прямого руководства от своего Господа.
2 — Из них: разъяснение великой милости Аллаха Всевышнего к этой общине; ибо, если бы не это, почти никто не вошёл бы в Рай, так как деяния рабов в отношении дурных дел больше, чем их деяния в отношении добрых дел, на что указывает хадис главы через награду за намерение совершить доброе дело и отсутствие взыскания за намерение совершить дурное дело. На это также указывают слова Всевышнего: «Ей — то, что она приобрела, и против неё — то, что она совершила», поскольку в отношении зла упомянута форма, указывающая на прилагаемое усилие и принуждение себя к этому, в отличие от доброго дела.
3 — Из них: разъяснение достоинства, которое обретает раб за отказ от своего наслаждения и оставление своей страсти ради своего Господа, Велик Он и Свят, из стремления к Его награде и страха перед Его наказанием.
4 — Из них: на основании этого хадиса делается вывод, что записывающие [ангелы] не записывают допустимое [действие], поскольку [запись] ограничена добрыми и дурными делами.
Некоторые ответили на это тем, что некоторые имамы считали допустимое частью доброго.
Но на это возразили, что речь идёт о том, за совершение чего записывается доброе дело, а не о допустимом, даже если оно и называется добрым в этом смысле.
Да, иногда допустимое записывается как доброе дело в силу намерения, но об этом здесь речь не идёт.
5 — Из них: разъяснение того, что Аллах, Всемогущ Он и Велик, по Своей милости и щедрости установил справедливость в отношении дурного дела, а щедрость — в отношении доброго дела: Он умножил доброе дело, но не умножил дурное, более того, добавил к справедливости в нём щедрость, оставив дело между наказанием и прощением через Свои слова: «ему записывается одно, либо Он его сотрёт», и через Свои слова в хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «воздаяние ему — подобное ему, либо Я прощу».
6 — Из них: в этом хадисе — возражение аль-Каабы в его утверждении, что в шариате нет допустимого, а действующий либо грешен, либо награждаем, так что тот, кто занялся чем-то вместо греха, награждаем.
На это возразили, что тот, кто награждается за оставление греха, — это тот, кто стремится своим оставлением к довольству Аллаха, как было указано ранее в его словах: «он оставил его только ради Меня».
Ибн ат-Тин передал, что из этого следовало бы, что прелюбодей, например, награждаем, поскольку он занят прелюбодеянием вместо другого греха, и очевидна несостоятельность этого; упомянул это в «Фатхе» (1).
7 — (из их числа): из его слова «полное благое дело» было выведено доказательство того, что оно записывается как умноженное благое дело, поскольку именно в этом заключается полнота. Однако это вызывает затруднение, ибо из этого следует равенство того, кто лишь вознамерился совершить благо, с тем, кто его совершил, — в том смысле, что каждому из них записывается одно благое дело.
На это отвечают, что умножение, упомянутое в аяте, относится именно к совершившему дело, ибо Всевышний сказал: «Кто явится с добрым делом» (мен джа'а би-ль-хасана), а «явление» с ним есть само действие. Что же касается того, кто лишь вознамерился, то о нём сообщается лишь то, что ему записывается одно благое дело, и смысл этого — что ему записывается награда, подобная награде за благое дело, а умножение — это дополнительная мера сверх основы благого дела. И знание — у Аллаха Всевышнего. Это сказано также в «Фатхе». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
(Четвёртый вопрос): хафиз Ибн Раджаб прекрасно и с пользой разобрал этот хадис в своём толковании, и я хотел привести это, хотя оно уже было упомянуто мною при разборе хадиса, но пусть это послужит сводом и обобщением того, что прошло. Он сказал, после того как привёл хадисы главы и другие, сходные по смыслу, — вот суть его слов:
Эти тексты содержат указание на запись благих и дурных дел, а также на намерение совершить благое или дурное дело. Таким образом, это четыре вида:
[Первый вид]: совершение благих дел, — благое дело умножается в десять раз, доходя до семисот раз и даже более. Умножение благого дела в десять раз обязательно для всех благих дел, на что указывает слово Всевышнего: «Кто явится с добрым делом, тому будет десятикратно больше» [аль-Ан'ам не подходит — это Коран, аят из суры «Скот» не тот]. Что же касается умножения сверх десяти для того, кому Аллах желает умножить, то на это указывает слово Всевышнего: «Притча о тех, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, подобна притче о зерне, которое дало семь колосьев, и в каждом колосе — сто зёрен. Аллах умножает награду, кому пожелает, и Аллах объемлющ, знающ» [аль-Бакара, 261],
Этот аят указывает на то, что расход на пути Аллаха умножается в семьсот раз. В «Сахихе» Муслима передано от Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), что он сказал: пришёл человек с верблюдицей с уздечкой и сказал: о Посланник Аллаха, вот это — на пути Аллаха, и (Пророк ﷺ) сказал: «Тебе за неё в День воскресения — семьсот верблюдиц».
В «Мусанаде» с иснадом, вызывающим сомнение, передано от Абу Убайды ибн аль-Джарраха (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто израсходует излишек имущества на пути Аллаха, то ему за это семисоткратно, а кто израсходует на себя, свою семью и домочадцев, или посетит больного, или устранит вред, то благое дело записывается ему десятикратно».
Абу Дауд передал от Сахля ибн Му'аза от его отца (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Молитва и упоминание Аллаха умножаются по сравнению с расходом на пути Аллаха в семьсот раз».
Ибн Абу Хатим передал со своим иснадом от аль-Хасана от Имрана ибн аль-Хусайна (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто отправит расход на пути Аллаха, а сам останется дома, то ему за каждый дирхам — семьсот дирхамов, а кто сам выйдет на джихад на пути Аллаха, то ему за каждый дирхам — семьсот тысяч дирхамов», затем он прочитал этот аят: «Аллах умножает, кому пожелает» [аль-Бакара, 261].
Ибн Хиббан передал в своём «Сахихе» от Исы ибн аль-Мусайиба от Нафи'а от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что он сказал: когда был ниспослан этот аят: «Притча о тех, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, подобна притче о зерне, которое дало семь колосьев» [аль-Бакара, 261], Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Господь, увеличь моей общине», и тогда Аллах Всевышний ниспослал: «Кто одолжит Аллаху хороший долг, тому Он умножит его многократно» [аль-Бакара, 245], тогда он сказал: «Господь, увеличь моей общине», и Аллах Всевышний ниспослал: «Воистину, терпеливым будет полностью воздана их награда без счёта» [аз-Зумар, 10].
Имам Ахмад передал от Али ибн Зайда ибн Джуд'ана от Абу Усмана ан-Нахди от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Воистину, Аллах умножает благое дело в две тысячи раз», затем Абу Хурайра прочитал: «И если оно есть благое дело, то Он умножит его и дарует от Себя великую награду» [ан-Ниса, 40], и сказал: «Когда Аллах сказал: «великую награду», то кто способен определить её меру?» Также это передано от Абу Хурайры как остановленное сообщение.
Ат-Тирмизи передал от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) как остановленное сообщение: «Кто войдёт на рынок и скажет: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество и Ему хвала, Он оживляет и умерщвляет, Он живой, не умирающий, в Его руке благо, и Он над всякой вещью Всемогущ», тому Аллах запишет тысячу тысяч благих дел, и сотрёт с него тысячу тысяч дурных дел, и возвысит его на тысячу тысяч степеней».
И от Тамима ад-Дари (да будет доволен им Аллах) как возведённое к Пророку сообщение: «Кто скажет: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Единственного Божества, Единого, Самодостаточного, не взявшего Себе ни супруги, ни сына, и нет Ему равного никого» десять раз, тому Аллах запишет сорок тысяч тысяч благих дел», и в обоих иснадах есть слабость.
Ат-Табарани передал с также слабым иснадом от Ибн Умара как возведённое к Пророку сообщение: «Кто скажет: «Пречист Аллах», тому Аллах запишет сто тысяч благих дел».
Его слово в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «кроме поста, ибо он — для Меня, и Я Сам вознаграждаю за него» указывает на то, что меру умножения награды за пост не знает никто, кроме Аллаха Всевышнего, ибо пост — наилучший вид терпения, а Всевышний сказал: «Воистину, терпеливым будет полностью воздана их награда без счёта» [аз-Зумар, 10]. Этот смысл передан от группы предшественников, среди них Каб и другие.
Затем он упомянул, что умножение благих дел сверх десятикратного бывает в зависимости от степени совершенства ислама, как об этом прямо сказано в хадисе Абу Хурайры и других, а также бывает в зависимости от степени совершенства искренности (ихлас), от достоинства самого этого деяния по своей сути, и от степени нужды в нём.
[Второй вид]: совершение дурных дел, — дурное дело записывается равным ему, без умножения, как сказал Аллах Всевышний: «А кто явится с дурным делом, тому воздастся только подобным ему, и они не будут обижены» [аль-Ан'ам, 160].
Его слово: «ему записано одно дурное дело» указывает на то, что оно не умножается, как об этом прямо сказано в другом хадисе. Однако дурное дело иногда становится тяжелее по причине почётности времени или места, как сказал Всевышний: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев вписании Аллаха со дня, когда Он сотворил небеса и землю. Из них четыре — запретные. Такова прямая религия, не поступайте же несправедливо в них [с самими собой]» [ат-Тауба, 36]. Али ибн Абу Тальха передал от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относительно этого аята: «Не поступайте же несправедливо в них с самими собой» — то есть во всех месяцах, но затем Он выделил из них четыре месяца, сделав их запретными, возвеличив их святость, сделав грех в них более тяжким, а праведное деяние и награду в них — более великой.
Катада сказал относительно этого аята: знайте, что несправедливость в запретных месяцах — более тяжкий грех и более тяжкое бремя, чем в остальные месяцы, хотя несправедливость в любом положении не малозначительна, но Аллах Всевышний возвеличивает то из Своих повелений, что желает, — Пречист Господь наш.
Передано в двух возведённых к Пророку хадисах, что дурные дела умножаются в Рамадане, но иснады обоих недостоверны.
Всевышний Аллах сказал: «Хадж совершается в известные месяцы. Кто намерился совершить хадж в эти месяцы, то [пусть избегает] сближения с женщинами, нечестия и споров во время хаджа» (сура «аль-Бакара», 197). Ибн Умар сказал: «Нечестие (фусук) — это совершение того, что запретил Аллах, будь то охота или иное». От него же передаётся: «Нечестие — это совершение грехов против Аллаха на запретной территории».
Всевышний сказал: «А кто пожелает совершить в нём (Заповедном месте) уклонение [от прямого пути] по несправедливости, тому Мы дадим вкусить мучительное наказание» (сура «аль-Хадж», 25).
Группа сподвижников избегала проживания на территории Заповедной мечети из страха совершить в ней грехи, среди них — Ибн Аббас и Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас. Так же поступал Умар ибн Абд аль-Азиз. Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас говаривал: «Грех в этом месте тяжелее». Передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Совершить семьдесят грехов — то есть не в Мекке — мне милее, чем совершить один грех в Мекке». От Муджахида передаётся: «В Мекке дурные поступки удваиваются, как удваиваются и добрые дела». Ибн Джурайдж сказал: «Дошло до меня, что грех в Мекке равен ста грехам, и доброе дело — соответственно этому же».
Исхак ибн Мансур сказал: «Я спросил Ахмада: «Есть ли в каком-либо хадисе указание, что дурной поступок записывается более чем за один?» Он ответил: «Нет, мы слышали об этом только применительно к Мекке — ради возвеличивания этого города»». Исхак ибн Рахавайх сказал то же, что и Ахмад.
Дурные поступки удваиваются соответственно почётности их совершающего, силе его познания Аллаха и его близости к Нему, ибо тот, кто ослушивается царя, находясь прямо перед ним, совершает больший проступок, чем тот, кто ослушивается его на расстоянии. Поэтому Аллах особо предостерёг Своих избранных рабов от непослушания удвоением воздаяния, хотя Он и оградил их от этого — чтобы показать им Своё превосходство над ними тем, что оградил их от этого, как сказал Всевышний: «И если бы Мы не укрепили тебя, ты бы могуть немного склониться к ним. Тогда Мы дали бы тебе вкусить наказание, удвоенное в этой жизни и удвоенное после смерти» (сура «аль-Исра», 74–75). И сказал Всевышний: «О жёны Пророка! Если кто-нибудь из вас совершит явную непристойность, то её наказание будет удвоено вдвойне, и это для Аллаха легко. А кто из вас будет покорна Аллаху и Его Посланнику и будет совершать праведные дела, тому Мы дадим награду вдвойне» — до слов «...и великую награду» (сура «аль-Ахзаб», 30–35). Али ибн аль-Хусейн толковал подобным образом применительно к семье Пророка ﷺ из бану Хашим — ввиду их близости к Пророку ﷺ.
[Третий вид]: намерение совершить доброе дело, которое записывается как полноценное доброе дело, даже если оно не было совершено, как в хадисе Ибн Аббаса и других, и в хадисе Абу Хурайры, приведённом Муслимом, как было упомянуто выше: «Если раб Мой задумает совершить доброе дело, то Я запишу ему это как доброе дело». По-видимому, под «задумыванием» здесь подразумевается внутренний разговор с самим собой, то есть намерение (хамм). В хадисе Хурайма ибн Фатика говорится: «Кто вознамерился совершить доброе дело, но не совершил его, и Аллах узнал от него, что он проникся этим в своём сердце и стремился к нему, тому записывается доброе дело». Это указывает на то, что под намерением здесь подразумевается решительное намерение, сопровождающееся стремлением к совершению дела, а не просто мимолётная мысль, которая приходит и затем исчезает без решимости и твёрдого намерения.
Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал: «Кто ложится в постель, намереваясь совершить ночную молитву, но сон одолевает его до утра, тому записывается то, что он вознамерился [сделать]». Это передаётся от него также как возведённый к Пророку хадис, и Ибн Маджа привёл его как возведённый. Ад-Даракутни сказал: «Достоверным является остановленный [на сподвижнике] вариант». Смысл этого передаётся также в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах) от Пророка ﷺ.
Собиратель [этого труда], да простит его Всевышний, говорит: остановленный [на сподвижнике] хадис в подобном случае имеет статус возведённого, тем более что он достоверен как возведённый в передаче Аиши (да будет доволен ею Аллах). Обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Передаётся от Саида ибн аль-Мусайиба, что он сказал: «Кто вознамерился совершить молитву, пост, хадж, малое паломничество (умру) или военный поход, но был лишён этой возможности, тому Аллах Всевышний доставит то, что он задумал».
Абу Имран аль-Джуни сказал: «Ангелу возвещается: «Запиши такому-то то-то и то-то». Он говорит: «Господи, но ведь он этого не совершил». Аллах отвечает: «Он это задумал»».
Зайд ибн Аслам сказал: некий человек обходил учёных и спрашивал: «Кто укажет мне на дело, которым я непрестанно буду занят ради Аллаха, ибо я не желаю, чтобы прошёл хоть час дня или ночи, в который я не был бы занят делом для Всевышнего Аллаха?» Ему сказали: «Ты нашёл, что искал: совершай добро, насколько можешь, а когда ослабеешь или прекратишь, то задумывай его совершение, ибо задумавший совершить добро подобен его совершившему».
Когда с намерением сочетается слово или деятельное усилие, воздаяние усиливается, и человек присоединяется к разряду совершивших [дело], как передал Абу Кабша (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, этот мир [существует] для четырёх разрядов людей: раба, которого Аллах наделил имуществом и знанием, и он боится своего Господа, поддерживает через это родственные связи и признаёт за Аллахом причитающееся Ему право — это наилучшее из положений; раба, которого Аллах наделил знанием, но не наделил имуществом, и он искренен в своём намерении, говоря: «Если бы у меня было имущество, я поступал бы, как поступает такой-то», — и он получает награду за своё намерение, так что награда их обоих равна; раба, которого Аллах наделил имуществом, но не наделил знанием, и он бестолково распоряжается своим имуществом без знания, не боясь в этом своего Господа, не поддерживая через него родственные связи и не признавая за Аллахом причитающегося Ему права — это наихудшее из положений; и раба, которого Аллах не наделил ни имуществом, ни знанием, и он говорит: «Если бы у меня было имущество, я поступал бы, как поступает такой-то», — и он получает по своему намерению, так что грех их обоих равен». Это привели имам Ахмад и ат-Тирмизи, а данная формулировка принадлежит Ибн Маджа.
Слова «и они равны в награде» истолкованы как равенство в основании награды за дело, но не в её удвоении, ибо удвоение относится к тому, кто совершил дело, а не к тому, кто лишь вознамерился и не совершил его. Ведь если бы они были равны во всех отношениях, то тому, кто вознамерился совершить доброе дело и не совершил его, записывалось бы десять добрых дел, а это противоречит всем текстам [на эту тему]. На это указывают слова Всевышнего: «Аллах отдал предпочтение сражающимся своим имуществом и своими душами перед оставшимися на одну степень. Каждому Аллах обещал наилучшее, но Аллах отдал предпочтение сражающимся перед оставшимися великой наградой, [дав им] степени от Него» (сура «ан-Ниса», 95–96). Ибн Аббас и другие сказали: те оставшиеся, перед которыми сражающиеся имеют преимущество на одну степень, — это оставшиеся из числа обладателей уважительных причин [для неучастия], а те оставшиеся, перед которыми сражающиеся имеют преимущество на несколько степеней, — это оставшиеся из числа тех, у кого не было уважительной причины.
[Четвёртый вид]: намерение совершить дурной поступок без его совершения. В хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) говорится, что это записывается как полноценное доброе дело, и точно так же в хадисе Абу Хурайры, Анаса и других — что это записывается как полноценное доброе дело. В хадисе Абу Хурайры сказано: «Он оставил его лишь ради Меня» — то есть ради Меня [Аллаха]. Это указывает на то, что имеется в виду тот, кто был способен совершить то дурное дело, которое он задумал, но оставил его ради Всевышнего Аллаха. Нет никакого сомнения, что за это ему записывается доброе дело, ибо оставление греха с таким намерением — праведное деяние. Что же касается того, кто задумал совершить грех, а затем отказался от его совершения из страха перед людьми или из желания показать себя перед ними, то было сказано, что он наказывается за оставление [греха] с таким намерением, потому что предпочтение страха перед людьми страху перед Аллахом запрещено, и точно так же запрещено стремление к показухе перед людьми. Поэтому, если оставление греха сопряжено с этим [намерением], человек наказывается за такое оставление.
Абу Нуайм привёл со слабым иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «О совершающий грех! Не будь уверен в благополучном исходе, ибо то, что следует за грехом, страшнее самого греха, когда ты его совершаешь», — и произнёс далее слова, суть которых такова: твой страх перед [шумом] ветра, шевелящего завесу твоей двери, в то время как ты совершаешь грех, тогда как твоё сердце не трепещет от того, что взор Аллаха на тебя, — страшнее самого греха, когда ты его совершаешь.
Аль-Фудайль ибн Ийяд сказал: «Говорили: оставление дела ради людей — это показуха (рийа), а совершение дела ради людей — это многобожие (ширк)».
Что же касается того, кто прилагал усилия к достижению [греха], насколько это было в его силах, но затем предопределение воспрепятствовало этому, то группа [учёных] упомянула, что он наказывается за это, ссылаясь на слова Пророка ﷺ: «Поистине, Аллах прощает моей общине то, о чём они говорят про себя, пока они не произнесли это вслух или не совершили», — а тот, кто изо всех сил стремился совершить грех, а затем оказался не способен на это, уже совершил его. Также [указывают] на слова Пророка ﷺ: «Если два мусульманина встретятся со своими мечами [в бою], то и убивший, и убитый окажутся в Огне». Спросили: «О Посланник Аллаха, это [понятно относительно] убийцы, но что же с убитым?» Он ответил: «Он стремился убить своего противника».
Его слово «то, что не проговорил и не сделал» указывает на то, что тот, кто вознамерился совершить грех, если он проговорил вслух то, что задумал, то он наказывается за само намерение в этом случае, поскольку он уже совершил своими органами грех — а именно проговорил языком. На это указывает хадис о том, кто сказал: «Если бы у меня было имущество, я делал бы с ним то же, что делает такой-то», имея в виду того, кто грешит перед Аллахом своим имуществом, — и было сказано: «они оба равны в грехе».
Некоторые из поздних учёных сказали: не наказывается за проговаривание того, что задумал, если только грех, который он задумал, не является запретным словом, как ложное обвинение, злоречие или ложь. А что касается того, предмет чего — действие органами тела, то он не грешит одним лишь проговариванием того, что задумал. Этим доводом иногда обосновывают вышеупомянутый хадис Абу Хурайры: «И если раб Мой заговорил о том, что совершит дурное дело, то Я простил ему это, если он не совершил его». Но здесь под хадисом подразумевается помысел души — для согласования этого с его словами «то, что не проговорил», а хадис Абу Кабши (да будет доволен им Аллах) прямо указывает на это. Ибо слова говорящего своим языком: «если бы у меня было имущество, я тратил бы его на грехи, как делал такой-то» — это не есть само действие греха, который он задумал, а лишь сообщение о том, что он задумал, — то, предмет чего есть трата имущества на грехи, — тогда как у него вовсе нет имущества. Кроме того, сама эта речь запретна, — как же она может быть прощена и не наказываться?
А если его намерение расторглось и его решимость ослабла без всякой причины с его стороны, то наказывается ли он за то, что задумал из греха, или нет? Это делится на два вида:
Один из них: чтобы намерение совершить грех было мимолётной мыслью, с которой его обладатель не свыкся и на которой не утвердил своё сердце, но, напротив, возненавидел её и отстранился от неё, — это прощается ему. Это дурные наваждения, о которых был спрошен Пророк ﷺ, и он сказал: «Это чистая вера».
Когда был ниспослан аят Всевышнего: «И явите вы то, что в душах ваших, или скройте это — спросит вас за это Аллах, и простит, кому пожелает, и накажет, кого пожелает» (аль-Бакара, 284), это оказалось тяжким для мусульман, и они предположили, что в него входят и эти мимолётные мысли. Тогда после него был ниспослан аят, в котором сказано: «Господь наш, не возлагай на нас то, что нам не по силам» (аль-Бакара, 286), и он разъяснил, что за то, что им не по силам, они не будут спрошены, и это на них не возлагается. Ибн Аббас и другие назвали это отменой (насх), имея в виду, что этот аят устранил неопределённость, возникшую в душах из первого аята, и разъяснил, что под первым аятом подразумевались утверждённые решения. Подобное сподвижники называли отменой.
Составитель, да простит его Всевышний, сказал: уже говорилось ранее, что предпочтительнее в этом — отмена в том смысле, в котором она принята у поздних учёных, и разъяснение этого приводилось уже при разборе этого хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), обратись к этому и извлечёшь пользу, и от Аллаха Всевышнего — содействие.
[Второй вид]: утверждённые решения, которые возникают в душах, длятся, и их обладатель свыкается с ними. Это тоже два подвида:
(Один из них): то, что является самостоятельным действием само по себе, из деяний сердец, — как сомнение в единобожии, или в пророчестве, или в воскрешении, или в чём-либо ином из неверия и лицемерия, или убеждённость в отрицании этого. За всё это раб наказывается, и этим он становится неверующим или лицемером. Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он отнёс слова Всевышнего: «И явите вы то, что в душах ваших, или скройте это — спросит вас за это Аллах» (аль-Бакара, 284) к подобному этому. И передаётся от него, что он отнёс их к утаиванию свидетельства — согласно словам: «А кто утаит его, поистине, сердце его грешно» (аль-Бакара, 283). К этому же виду примыкают прочие грехи, связанные с сердцами, — как любовь к тому, что ненавидит Аллах, и ненависть к тому, что любит Аллах, гордыня, самолюбование, зависть, дурное мнение о мусульманине без основания. Однако передаётся от Суфьяна, что он сказал о дурном мнении: если из него не проистекает слово или действие, то оно прощается. И подобное передаётся от аль-Хасана о зависти. Возможно, эти их слова относятся к тому, что человек ощущает и не может отвести от себя, — он ненавидит это и отталкивает от себя, но это не отступает; а прощается лишь то, что не превращается в то, с чем он свыкается, находит в этом отраду, повторяет и обнаруживает в помыслах своей души.
(Второй подвид): то, что не является деянием сердец, а является деянием органов тела, — как прелюбодеяние, воровство, употребление опьяняющего, убийство, ложное обвинение и подобное этому, — если раб упорствует в желании этого и решимости на это, но во внешнем мире это никак не проявилось, — то в вопросе о спросе за это есть два известных мнения учёных:
(Одно из них): спрос имеет место. Ибн аль-Мубарак сказал: я спросил Суфьяна ас-Саури: спрашивается ли раб за намерение? Он ответил: если это стало решимостью, то спрашивается. Это мнение предпочли многие из правоведов, знатоков хадиса и богословов, из наших последователей и других.
Составитель, да простит его Всевышний, сказал: предпочтение этого мазхаба уже было изложено ранее, не упусти это из внимания.
Он сказал: они приводят в качестве доказательства слова, подобные словам Всевышнего: «И знайте, что Аллах знает то, что в душах ваших, и остерегайтесь Его» (аль-Бакара, 235), и слова Всевышнего: «Но спросит вас Он за то, что приобрели ваши сердца» (аль-Бакара, 225), а также слова Пророка ﷺ: «Грех — это то, что тревожит твою грудь и что ты не желал бы, чтобы люди узнали об этом». Слова же Пророка ﷺ: «Поистине, Аллах простил моей общине то, о чём заговорили их души, если они это не проговорили и не сделали» — они относят к мимолётным мыслям, говоря: то, с чем раб свыкся и на чём утвердил своё сердце, — это его приобретение и его деяние, и это не прощается. Некоторые из них сказали: он наказывается за это в этом мире печалями и скорбями, — это передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах) как в возведённом к Пророку виде, так и в приостановленном, но в достоверности этого есть сомнение. И было сказано: раб будет спрошен за это в День воскресения, Аллах остановит его на этом, а затем простит его и не станет наказывать, так что наказанием станет сам спрос. Это передаётся от Ибн Аббаса и ар-Рабиа ибн Анаса, и это выбор Ибн Джарира, который приводил в доказательство хадис Ибн Умара о тайной беседе (наджва), но в нём нет всеобщности, а кроме того, он касается грехов, скрытых в этом мире, а не наваждений грудей.
(Второе мнение): не спрашивается за одно лишь намерение вообще, — это приписывается тексту аш-Шафии, и это мнение Ибн Хамида из наших последователей, — на основании общих текстов. Аль-Ауфи передал от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) то, что указывает на подобное мнение.
Есть и третье мнение: не спрашивается за намерение совершить грех, кроме как если он задумал совершить его в Заповедной территории (Харам), — как передал ас-Судди от Мурры, от Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), который сказал: нет раба, который задумал грех и не совершил его, чтобы это записывалось на него, — но если он задумал убить человека у Дома, находясь в Адан Абьяне, Аллах даст ему вкусить мучительное наказание, — и прочитал: «А кто пожелает там нечестия по несправедливости, дадим Мы ему вкусить мучительное наказание» (аль-Хадж, 25). Это привёл имам Ахмад и другие; передавали это от ас-Судди Шуба и Суфьян: Шуба возвёл его к Пророку, а Суфьян остановил на сподвижнике, — и правильно мнение Суфьяна об остановке.
Ад-Даххак сказал: человек может задумать грех в Мекке, находясь в другой земле, и, хотя он не совершил его, это записывается на него. Ранее приводились слова Ахмада и Исхака, указывающие на подобное мнение; так же передал это от Ахмада судья Абу Йаля.
Некоторые вернули это к упомянутым ранее грехам, предмет которых — сердце, и сказали: Харам обязательно почитать, чтить его запретность и величие сердцами, и наказание — за оставление этой обязанности. Но это неверно, ибо неприкосновенность Харама не больше неприкосновенности Того, Кто установил его запретность, Пресвятого. А решимость совершить грех перед Аллахом — это решимость нарушить Его запреты. Однако если он решился на это именно с намерением нарушить неприкосновенность Харама и с пренебрежением к его запретности, то это подобно тому, как если бы он решился совершить грех с намерением пренебрежения к неприкосновенности Творца Всевышнего, — тогда он становится этим неверующим. А неверие отпадает от него лишь тогда, когда его намерение совершить грех вызвано лишь достижением своей страсти и цели своей души, при забвении им намерения противоречить Аллаху и пренебрежения к Его величию и Его надзору.
И когда действие соединяется с умыслом (устремлением), то за него полагается наказание — независимо от того, было деяние совершено позже или раньше. Так, если человек совершил запретное однажды, а затем решил повторить его, когда получит возможность, он является упорствующим в грехе и понесёт наказание за этот умысел, даже если он не вернётся к этому деянию иначе как спустя многие годы. Так истолковали упорство в грехе Ибн аль-Мубарак и другие.
В любом случае, грех записывается лишь равным ему, без увеличения, так что наказание полагается за сам грех, а умысел о нём к нему не присоединяется; ведь если бы к греху присоединялся умысел о нём, то за совершённый грех полагалось бы два наказания.
И нельзя сказать: то же самое должно относиться и к совершению благого деяния, — то есть если человек совершил его после того, как вознамерился, то он получит награду только за благое деяние, а не за умысел о нём, — потому что мы говорим: это неверно. Ведь тот, кто совершает благое деяние, ему записывается десятикратная награда, и вполне возможно, что часть этих кратных наград является вознаграждением за сам умысел о благом деянии. И Аллах знает лучше. Конец слов Ибн Раджаба (1), и это прекрасное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения, и Он — наш достаточный покровитель и прекраснейший помощник.
И по непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджджаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, сказано:
[346] (…) — (И передал нам Яхья ибн Яхья: передал нам Джафар ибн Сулейман от аль-Джа‘да Абу Усмана с этим же иснадом, по смыслу совпадающим с хадисом Абд аль-Варриса, добавив: «...или же Аллах сотрёт его, и не погибнет у Аллаха никто, кроме погибающего»).
Передатчики этого иснада — трое:
1 — (Яхья ибн Яхья) ибн Букейр ибн Абд ар-Рахман ат-Тамими, Абу Закария ан-Нисабури, надёжный, твёрдый, имам [10] (умер в 226 г.) по достоверному мнению (Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи), упомянут прежде в «Предисловии» 3/9.
(2) Так в списке «Шарх аль-Абби» — с «или», и это предпочтительнее; в большинстве же списков встречается «и сотрёт его Аллах» — с союзом «и».
2 — (Джафар ибн Сулейман) ад-Дуба‘и, Абу Сулейман аль-Басри, правдивый, аскет, склонявшийся к шиизму [8] (умер в 178 г.) (Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, четверо), упомянут прежде в «Вере» 55/322; а аль-Джа‘д упомянут прежде в предыдущем иснаде.
Его слово («с этим же иснадом») означает: с тем же иснадом, что и прежде, а именно от Абу Раджа аль-Аттариди, от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), от Посланника Аллаха ﷺ.
Его слово («по смыслу совпадающим с хадисом Абд аль-Варриса») означает, что хадис Джафара ибн Сулеймана совпадает по смыслу с хадисом Абд аль-Варриса ибн Са‘ида от аль-Джа‘да, но не по буквальной формулировке.
[Замечание]: риваят Джафара ибн Сулеймана, на который указал автор здесь, привёл имам Абу Мухаммад ад-Дарими в своём «Сунан» в «Книге благочестия» (2/313–314), сказав:
(2667) — Передал нам Аффан: передал нам Джафар ибн Сулейман: передал нам аль-Джа‘д Абу Усман, сказал: слышал я Абу Раджа аль-Аттариди, сказал: слышал я Ибн Аббаса, передающего от Посланника Аллаха ﷺ то, что он передаёт от своего Господа (велик Он и славен).
Сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Господь ваш милостив: кто вознамерился совершить благое деяние, но не совершил его, тому записывается одно благое деяние; а если совершил его, то записывается ему десятикратно, до семисот раз, до многократных умножений. А кто вознамерился совершить дурное деяние, но не совершил его, тому записывается одно благое деяние; а если совершил его, то записывается ему одно, либо же он стирается, и не погибнет у Аллаха никто, кроме погибающего».
Так же передал это Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1/199) (338), с той разницей, что в выражении «или же он стирается» произошло искажение — так что обрати внимание.
Его слово («добавив: «или же Аллах сотрёт его, и не погибнет у Аллаха никто, кроме погибающего»») означает, что Джафар ибн Сулейман добавил в своём риваяте к риваяту Абд аль-Варриса слова: «или же Аллах сотрёт его... и так далее», — этого нет в риваяте Абд аль-Варриса.
Его слово («или же Аллах сотрёт его») — так встречается в списке «Шарх аль-Абби» с «или», и это то, что есть в «Мустахрадже Абу Нуайма» (1) и в «Сунан ад-Дарими» (2), а в большинстве печатных списков встречается с союзом «и», так что этот союз «и» здесь по смыслу равнозначен «или», обрати внимание.
Смысл же таков: Аллах (свят Он и велик) стирает его по Своей милости, либо через покаяние, либо через испрашивание прощения, либо
(2) Однако выражено формой настояще-будущего времени: «или же он стирает его».
через совершение благого деяния, которое искупает дурное. Первое ближе к истине — ввиду очевидного смысла хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), как это придёт далее у автора в формулировке: «то воздаяние ему равным, или же Я прощу его», — и в этом опровержение мнения тех, кто утверждал, что тяжкие грехи прощаются лишь через покаяние. Это отметил автор в «Фатх» (1).
И сказал Ибн Раджаб: его слово («или же сотрёт его Аллах») означает, что дурное деяние либо записывается совершившему его как одно дурное деяние, либо же Аллах стирает его тем, чем пожелает из средств — таких, как покаяние, испрашивание прощения и совершение благих деяний. Конец его слов (2).
Сказал собиратель: упоминание о том, чем стираются дурные деяния из благих, придёт далее в «Главах об омовении», если пожелает Аллах Всевышний.
Смысл его слова («и не погибнет у Аллаха никто, кроме погибающего») таков: то есть тот, кто упорствовал в намеренном стремлении к дурному деянию — умыслом, словом и делом, — и отвернулся от благих деяний умыслом, словом и делом. Так сказано в «Фатх».
И сказал кади Ийяд: его слово («и не погибнет у Аллаха никто, кроме погибающего») означает: тот, кому предопределена гибель и перед кем закрыты врата наставления на прямой путь — по причине широты милости Аллаха Всевышнего и Его щедрости; ведь Он сделал дурное деяние (в намерении) благим и не записывает его, пока оно не будет совершено, а когда оно совершено, записывается как одно, — тогда как умысел о благом деянии Он записывает как благое деяние, а совершённое благое деяние записывает десятикратно, до семисот раз, и многократными умножениями. И всё это — от щедрости Аллаха (свят Он и велик), ибо Он умножил благие деяния, чтобы они умножались и превышали дурные деяния — ввиду обилия дурных деяний сынов Адама. А тот, кто лишён этой широты и кому сужен этот простор так, что его дурные деяния — даже без умножения — превзошли его благие деяния — даже с их умножением, — тот и есть погибающий, чья гибель была предопределена ещё в Изначальной Книге. Конец его слов (3).
И сказал Ибн Раджаб: его слово («и не погибнет у Аллаха никто, кроме погибающего») означает: после этой великой щедрости от Аллаха и этой обширной милости от Него — умножения благих деяний и снисхождения к дурным — не погибнет у Аллаха никто, кроме того, кто (сам) погиб, и предал себя гибели, и осмелился на дурные деяния, и отвернулся от благих деяний, и уклонился от них. Поэтому сказал Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): горе тому, у кого его единицы превзошли его десятки. А аль-Калби передал от Абу Салиха
(2) «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» 2/328.
(3) «Икмаль аль-му‘лим» 1/525.
от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) как возводимое к Пророку ﷺ: «Погиб тот, у кого одно превзошло десять» (1).
И привели имам Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи и ат-Тирмизи из хадиса Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Есть два свойства, которые если постоянно исполняет мусульманин, непременно войдёт в Рай, а они легки, и мало кто их исполняет: произносить славословие Аллаху после каждой молитвы десять раз, и хвалу Ему десять раз, и возвеличивание Его десять раз». Сказал: «Это сто пятьдесят на языке, и тысяча пятьсот на весах. А когда ты ложишься на своё ложе, произноси славословие, возвеличивание и хвалу по сто раз, — это сто на языке и тысяча на весах. Так кто из вас совершает в день и ночь две тысячи пятьсот дурных деяний?»» (2).
И в «Мусаде» — от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, сказавшего: «Пусть никто из вас не оставляет совершение для Аллаха тысячи благих деяний, когда наступает утро: пусть говорит «Слава Аллаху и хвала Ему» сто раз — это будет тысяча благих деяний, ведь он не совершит, если пожелает Аллах Всевышний, подобного этому количества грехов за свой день, и то благое, что он совершит сверх этого, останется обильным». (3) Конец слов Ибн Раджаба (4), и это ценное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(63) — (Глава о разъяснении того, что признание наваждения (васваса) тяжким и отвращение к нему относятся к чистой вере, и повеление искать защиты у Аллаха при его возникновении)
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: ранее в толковании введения уже говорилось, что эти заголовки, отличные от заголовков книг [самого текста], не принадлежат имаму Муслиму, а были составлены толкователями его книги. Данный заголовок близок к заголовку аль-Куртуби в его «Мухтасаре», и аль-Мазири упомянул, что имеется в...
(2) Передал Ахмад (2/502), Абу Дауд (5060), ат-Тирмизи (3410), ан-Насаи (3/74), Ибн Маджа (926), и признал достоверным Ибн Хиббан (2012 и 2018).
(3) Слабый хадис, в его иснаде — Абу Бакр ибн Абдуллах ибн Абу Марьям аль-Гассани, слабый [передатчик], как сказал аль-Хайсами в «аль-Маджма'» 10/113.
(4) «Джами' аль-'улюм ва-ль-хикам» 2/328-329.