(83) - (Глава о словах Всевышнего ﷻ: «Он увидел величайшие из знамений своего Господа» (18) [ан-Наджм, 18], и видел ли Пророк ﷺ своего Господа в ночь вознесения (исра)?)
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, сказал:
[439] (174) - (И передал мне Абу ар-Раби‘ (сноска 1) аз-Зухрани; передал нам Аббад — это Ибн аль-Аввам; передал нам (сноска 2) аш-Шайбани, сказал: я спросил Зирра ибн Хубайша о словах Аллаха ﷻ: «И был он на расстоянии двух луков или ближе» (9) [ан-Наджм, 9]. Он сказал: сообщил мне Ибн Мас‘уд, что Пророк ﷺ увидел Джибриля, у которого шестьсот крыльев).
(Сноска 1): и в одном списке: «передал нам Абу ар-Раби‘».
(Сноска 2): и в одном списке: «сообщил нам».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 - (Абу ар-Раби‘ аз-Зухрани) — это Сулейман ибн Дауд аль-Атаки аль-Басри, переселившийся в Багдад, надёжный (сика) [10], (умер 234), (аль-Бухари, Муслим, ад-Дарими, ан-Насаи) — упомянут ранее в «Книге веры», 23/190.
2 - (Аббад ибн аль-Аввам) ибн Умар ибн Абдуллах ибн аль-Мунзир ибн Мус‘аб ибн Джандаль аль-Кыляби, их вольноотпущенник (маула), Абу Сахль аль-Васити, надёжный (сика) [8].
Передавал от Хумайда ат-Тавиля, Исмаила ибн Абу Халида, Са‘ида аль-Джурайри, Абу Мусламы Са‘ида ибн Язида, Ибн Авна, Авфа аль-А‘раби, Хусайна ибн Абд ар-Рахмана, Са‘ида ибн Абу Аруба, Абу Малика аль-Ашджаи, Абу Исхака аш-Шайбани и других.
От него передавали Ахмад ибн Ханбаль, два сына Абу Шайбы, Са‘ид ибн Сулейман аль-Васити, Абу ар-Раби‘ аз-Зухрани, Али ибн Муслим, Имран ибн Майсара, Мухаммад ибн Иса ибн ат-Таббаа, Махмуд ибн Хидаш, Мухаммад ибн ас-Саббах ад-Дулаби; передавал от него также Исмаил ибн Улаййа, будучи его современником, а также Ахмад ибн Мани‘, Аббад ибн Якуб и другие.
Аль-Хасан ибн Арафа сказал: спросил меня Вакиа о нём — передаю ли я от него хадисы? Я ответил: да. Он сказал: нет среди вас никого, кто был бы подобен ему. Аль-Фадль ибн Зияд передал от Ахмада: он был похож на людей хадиса. Аль-Асрам передал от Ахмада: его передача путана (мудтариб) в том, что касается Са‘ида ибн Абу Аруба. Ибн Ма‘ин, аль-Иджли, Абу Дауд, ан-Насаи и Абу Хатим сказали: надёжный (сика). Ибн Хираш сказал: правдив (садук). Ибн Са‘д сказал: он придерживался шиизма, и за это Харун схватил его и заключил в тюрьму, затем отпустил его, и он остался в Багдаде, и умер в году сто восемьдесят пятом; так же датировали и другие. Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хадрами сказал: умер в году сто восемьдесят третьем. Хатим ибн аль-Лайс передал от Са‘ида ибн Сулеймана: передал нам Аббад ибн аль-Аввам, и он был из числа благородных людей во всех своих делах, и умер в году сто восемьдесят шестом; так же датировали Абу Муса аль-Анази и Абу Умайя. Аслам аль-Васити сказал: умер в году восемьдесят седьмом.
Ибн Са‘д сказал: он был надёжным; упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных», и признал надёжным аль-Баззар. Аль-Карраб сказал: родился в году сто восемнадцатом.
Передали от него все составители сборников, и в этой книге у него всего семь хадисов: этот (174), и (513): «молится, а я рядом с ним…», и он же повторён, и (555): «молится в сандалиях? он сказал: да», и (1005): «всякое доброе дело — милостыня», и (1101): «если увидите, что ночь наступила…», и (1590): «запретил Посланник Аллаха ﷺ обмен серебра на серебро…», и (1623): «сделал ли ты это со всеми твоими детьми?..».
3 - (Аш-Шайбани) — это Сулейман ибн Абу Сулейман Фейруз, Абу Исхак аль-Куфи, надёжный (сика) [5] (умер около 140), (аль-джама‘а) — упомянут ранее в «Книге веры», 38/259.
4 - (Зирр ибн Хубайш) ибн Хубаша аль-Асади, Абу Марьям аль-Куфи, надёжный, выдающийся, из мухадрамов [2] (умер в году 81, или 82, или 83), а он (127), (аль-джама‘а) — упомянут ранее в «Книге веры», 35/247.
А сподвижник упомянут в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): что это один из хадисов, передающихся через пять передатчиков (хумасиййат) у автора (да будет милостив к нему Аллах).
2 - (И из них): что его передатчики — передатчики аль-джама‘а, кроме его шейха, от которого передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
3 - (И из них): что он «сцеплен» (мусальсаль) куфийцами, кроме его шейха, — тот басриец, затем багдадец, а Аббад — васитиец.
4 - (И из них): что этот Аббад ибн аль-Аввам упомянут здесь первый раз в книге, и уже было упомянуто выше число хадисов, которые есть у него в ней.
5 - (И из них): что в нём есть передача табиина от табиина из мухадрамов, и Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
От Абу Исхака аш-Шайбани, что он (сказал: я спросил Зирра) — с кясрой на «з» и удвоенной «р» — (ибн Хубайша) — с даммой на «ха» немаркированное, в конце — «шин» с точкой, в уменьшительной форме — (о словах Аллаха ﷻ), то есть о смысле, вложенном в них, («и был он на расстоянии двух луков»): сказал хафиз Ибн Кясир (да будет милостив к нему Аллах): то есть приблизился Джибриль к Мухаммаду ﷺ, когда снизошёл к нему на землю, так что между ним и Мухаммадом ﷺ стало расстояние двух луков, то есть по их величине, если их натянуть; так сказали Муджахид и Катада. И было сказано: что имеется в виду расстояние между колом лука и его серединой. А его слово («или ближе») — эта форма употребляется в языке для утверждения того, о чём сообщается, и отрицания превышения этого, подобно словам Всевышнего: «Затем ваши сердца ожесточились после этого, и они подобны камням или даже более твёрды» [аль-Бакара, 74]: то есть они не мягче камней, а подобны им или превосходят их в твёрдости и жестокости. И так же слова Всевышнего: «Они боятся людей, как боятся Аллаха, или даже больше боятся» [ан-Ниса, 77], и Его слова: «И послали Мы его к ста тысячам, или даже более» [ас-Саффат, 147]: то есть их не меньше этого числа, а их действительно сто тысяч, или даже больше. Это — утверждение того, о чём сообщается, без сомнения и колебания, ибо это невозможно здесь; и так же в аяте: «И был он на расстоянии двух луков или ближе» (9). — Конец слов Ибн Кясира (да будет милостив к нему Аллах) (сноска 1: «Тафсир Ибн Кясир», 13/254).
И сказал в «Фатхе»: «аль-каб» — это то, что между рукоятью и концом (сия) лука. Сказал аль-Вахиди: это мнение большинства толкователей, что имеется в виду лук, которым стреляют. Сказал: и было сказано: что имеется в виду локоть (дхира‘), потому что им измеряют вещь.
Сказал хафиз (Ибн Хаджар): и должно быть это мнение более предпочтительным, ибо привёл Ибн Мардавайх с достоверным иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «аль-каб» — это мера, а «два лука» — это два предплечья; и это подтверждается тем, что если бы имелся в виду лук, которым стреляют, то не приводился бы в этом смысле, требуя двойственного числа, — сказали бы, например, «расстояние копья» или подобное этому. И было сказано: что здесь есть перестановка, и имеется в виду «расстояние одного лука», потому что «аль-каб» — это то, что между рукоятью и концом лука, и, следовательно, у каждого лука два «каба» по отношению к его противоположной стороне.
А его слово («или ближе») означает «или ближе». Сказал аз-Заджжадж: обратился Аллах к арабам тем, что им привычно, и смысл — в том, что вы способны представить, а Аллах Всевышний знает о вещах так, как они есть, без колебания у Него. И было сказано: «или» в значении «напротив», и смысл: напротив, это ближе, чем упомянутая мера.
И сказал аль-Алуси (да будет милостив к нему Аллах): («и был он») то есть Джибриль — от Пророка ﷺ — («на расстоянии двух луков») то есть двух луков арабов, потому что абсолютное употребление относится к тому, что им привычно и известно. И «аль-каб», а также «аль-кыб», и «аль-кад», и «аль-кыд», и «аль-кыс» — все означают меру. И читал Зейд ибн Али: «кад», и было прочитано: «кыд» и «кадр». И встречается измерение луком, подобно копью, локтю и другим, и говорится это о том, что между рукоятью лука и его концом, который изогнут на обоих его краях, так что у каждого лука есть два «каба», и это разъяснено здесь так. И было сказано: и в речи здесь есть перестановка, то есть было «был два моих лука».
В «Аль-Кашф» сказано: можно сказать: «каба каус» (قابا قوس) и «каб каусайн» (قاب قوسين) — одно и то же, без всякой перестановки. От Муджахида и аль-Хасана передаётся, что «каб аль-каус» — это расстояние между тетивой лука и его рукоятью, и здесь также нет нужды в перестановке. Как сказал аль-Хафаджи, это указывает на то, что делали арабы во времена джахилии, когда заключали союз: они выносили два лука и прикладывали один к другому так, что края их совпадали, как бы становясь одним целым, затем оба вынимали одновременно и стреляли одной стрелой — это было знаком того, что удовлетворение одного есть удовлетворение другого, а гнев одного — гнев другого, и иначе быть не может.
От Ибн Аббаса передаётся, что «каус» здесь — это локоть, которым измеряют длину; к этому же мнению склонился Абу Разин. Ас-Са‘лаби упомянул, что это слово из хиджазского наречия. Как бы то ни было, смысл достигается через опущение определяемого слова: то есть «он был на расстоянии двух каусов», как если бы было сказано: «он был близок к нему».
Его слово (فأوحى — «и внушил») означает: Джибриль; (إلى عبده — «своему рабу») то есть рабу Аллаха, а это Пророк ﷺ. Местоимение употреблено, хотя прямого упоминания Всевышнего (в этом обороте) не было, поскольку это в высшей степени очевидно, и подобное часто встречается в речи; из этого — слова Всевышнего: «А если бы Аллах стал наказывать людей за то, что они творят, то не осталось бы на её (земли) поверхности ни одного живого существа» (Фатыр, 45), и слова: «Воистину, Мы ниспослали его в Ночь предопределения» (Аль-Кадр, 1). (ما أوحى — «то, что внушил») то есть то, что он внушил, а скрытое местоимение относится к Джибрилю тоже; неопределённость того, что было внушено, служит для возвеличивания — подобно словам Всевышнего: «И покрыло их из моря то, что покрыло» (Та-Ха, 78). Абу Зайд сказал: скрытое местоимение относится к Аллаху ﷻ, то есть Джибриль внушил рабу Аллаха то, что внушил ему Сам Аллах, и это мнение передаётся от аль-Хасана и является наилучшим. Есть также мнение, что первое местоимение в (أوحى) относится к первому (Джибрилю), а второе — к Аллаху Всевышнему, и под «рабом» подразумевается Джибриль, мир ему. Конец слов аль-Алуси, да помилует его Аллах.
(Сказал) Зирр: (сообщил мне) Абдаллах (ибн Мас‘уд), да будет доволен им Аллах, (что Пророк ﷺ видел Джибриля), мир ему. Внешне это выглядит как остановленное (маукуф) сообщение от Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, но подобное не говорится по собственному мнению, поэтому оно имеет статус возведённого (марфу‘) сообщения, тем более что имеется прямое указание на его возведённость в том, что привели Абу Аууана и Абу Нуайм, да помилует их Аллах, в своих «Мустахраджах». Текст Абу Аууаны — по пути ан-Нуфайли, от Зухайра, от Абу Исхака аш-Шайбани, который сказал: «Я пришёл к Зирру ибн Хубайшу, на мне были два плаща, и я спросил его о словах «и он был на расстоянии двух каусов или ближе», и он сказал: рассказал нам Абдаллах ибн Мас‘уд от Посланника Аллаха ﷺ, «что он видел Джибриля, у которого шестьсот крыльев».
Текст Абу Нуайма — по пути Сулеймана ибн Дауда аль-Хашими, от Абд аль-Вахида ибн Зияда, от аш-Шайбани, который сказал: «Я спросил Зирра ибн Хубайша о словах Аллаха ﷻ «и он был на расстоянии двух каусов или ближе», и он сказал: сказал Абдаллах: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я видел Джибриля, у которого шестьсот крыльев».
Его слово (у него шестьсот крыльев) — предложение в положении винительного падежа как обстоятельство состояния (хал) от Джибриля, мир ему.
«Аль-джанах» — с фатхой над «джим», без удвоения «нун», и с простой «ха» на конце — употребляется в нескольких значениях. Аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: крыло птицы подобно руке у человека, множественное число — «аджниха». Конец.
Аль-Маджд, да помилует его Аллах, сказал: «аль-джанах» — это рука, множественное число «аджниха» и «аджнух», а также плечо, подмышка, сторона, сама вещь; из жемчуга — нитка, которая расширяется, или всё, что собрано в ряд; также «кануф» (защита, покровительство), сторона, часть чего-либо (в этом значении также с даммой), окно, вид, а также имя коня Хауфазана ибн Шарика, и другого коня — бану Сулайм, и ещё одного — Мухаммада ибн Масламы аль-Ансари, и ещё одного — Укбы ибн Абу Му‘ айта, и (это также) собственное имя. Конец.
Собравший (эти материалы), — да простит его Аллах, — говорит: из этих значений более подходящим здесь является «кануф» (защита, покровительство), а Аллах Всевышний знает лучше.
То, что сказал Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, толкуя айат в том смысле, что Пророк ﷺ видел Джибриля, мир ему, и что именно он был тем близким и приближающимся к Мухаммаду ﷺ, — это мнение, к которому склонилось большинство, среди них: мать верующих Аиша, Абу Зарр и Абу Хурайра, да будет доволен ими Аллах, и это предпочитаемый мазхаб, ввиду достоверности прямого указания на это от Пророка ﷺ, так что нет спора с тем, что достоверно установлено от него. Полное рассмотрение этого вопроса последует в третьем разделе, если пожелает Аллах Всевышний, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, приведён и у аль-Бухари, и у Муслима (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его извлечении (тахридж):
Его привёл (составитель) здесь, в «Книге веры» [83/439, 440 и 441] (174), и (аль-Бухари) в «Начале творения» (3232), и в «Толковании Корана» (4856 и 4857), и (ат-Тирмизи) в «Толковании Корана» (3277), и (Абу Дауд ат-Таялиси) в своём «Мусанаде» (358), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6427), и (ат-Табарани) в «Аль-Кабир» (9055), и (Ибн Хузайма) в «Ат-Таухид» (с. 203), и (аль-Байхаки) в «Даляиль ан-нубувва» (2/371), и (аль-Багави) в своём «Тафсире» (4/249), и (Абу Я‘ла) в своём «Мусанаде» (5337), и (Абу Аууана) в своём «Мусанаде» (402, 403 и 404), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (435, 436 и 438), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о разногласии учёных относительно того, видел ли Пророк ﷺ своего Господа в ночь вознесения (аль-исра):
Учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал в «Зад аль-Ма‘ад»: сподвижники разошлись во мнениях, видел ли он своего Господа в ту ночь или нет. Достоверно передаётся от Ибн Аббаса, что он видел своего Господа; и достоверно передаётся от него же, что он сказал: «он видел его сердцем»; и достоверно передаётся от Аиши и Ибн Мас‘уда отрицание этого, и они оба сказали, что слова Всевышнего «и он видел его при другом снисхождении, у предела, которого не превзойти» (Ан-Наджм, 13-14) относятся именно к Джибрилю. Достоверно передаётся от Абу Зарра, что он спросил Пророка ﷺ: «Видел ли ты своего Господа?» — и он ответил: «Свет, как я могу его увидеть?», то есть свет встал между мной и видением Его, как он сказал в другой версии: «Я видел свет». А Усман ибн Са‘ид ад-Дарими передал согласие сподвижников на том, что он не видел Его.
Шейх аль-ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: слова Ибн Аббаса о том, что он видел Его, не противоречат этому, равно как и его слова «видел Его сердцем», и достоверно передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Я видел своего Господа ﷻ», но это было не во время вознесения, а произошло в Медине, когда он задержался и не пришёл к ним на утреннюю молитву, а затем сообщил им о видении своего Господа ﷻ в ту ночь во сне. На этом основании имам Ахмад, да помилует его Аллах, построил своё мнение и сказал: «да, он видел Его поистине, ибо видение пророков во сне непременно истинно», но имам Ахмад, да помилует его Аллах, никогда не говорил, что он видел Его глазами наяву, и кто передал от него такое, тот ошибся в передаче от него. Однако он один раз сказал: «он видел Его», а в другой раз сказал: «он видел Его сердцем», так что от него передаются два риваята, а третий, о том, что он видел Его телесными глазами наяву, передаётся от некоторых его сторонников по их собственному толкованию, но в самих текстах, принадлежащих Ахмаду, такого не имеется.
Что же касается слов Ибн Аббаса о том, что он видел Его сердцем два раза, то если его опора — это слова Всевышнего «сердце не солгало о том, что оно увидело» (Ан-Наджм, 11), а затем слова «и он видел его при другом снисхождении» (Ан-Наджм, 13), — и внешне это и есть его опора, — то достоверно передаётся от него, что этот увиденный был Джибрилем, которого он видел два раза в том облике, в котором он был сотворён. И эти слова Ибн Аббаса являются опорой имама Ахмада в его словах «он видел Его сердцем», а Аллах знает лучше. Конец слов Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах.
Сказал кади Ийяд (да помилует его Аллах): видение Аллаха ﷾ возможно с точки зрения разума, и достоверные, широко известные сообщения подтвердили, что оно произойдёт для верующих в жизни последней. А что касается мирской жизни, то Малик сказал: Он ﷾ не был увиден в этой жизни лишь потому, что Он вечен, а вечное невозможно увидеть тленным [взором]. Когда же наступит жизнь последняя и люди будут наделены вечными взорами, они увидят Вечного вечным [зрением]. Ийяд сказал: в этих словах нет утверждения о невозможности видения самого по себе, кроме как с точки зрения способности [к этому]; если же Аллах наделит способностью к этому кого пожелает из Своих рабов, то это не является невозможным.
Хафиз сказал: в «Сахихе» Муслима встречается то, что подтверждает это разграничение, — в возведённом [к Пророку] хадисе, где сказано: «И знайте, что вы не увидите вашего Господа, пока не умрёте». Это также передал Ибн Хузайма от Абу Умамы и от Убады ибн ас-Самита (да будет доволен ими обоими Аллах). Если видение в мирской жизни и допустимо с точки зрения разума, то оно исключено с точки зрения переданного текста; однако тот, кто утверждает его для Пророка ﷺ, может сказать, что говорящий не входит в общий смысл своих собственных слов.
Собиратель [этой книги] — да простит его Всевышний Аллах — говорит: удивительно то, что Хафиз приводит в качестве доказательства мнение, спорное среди специалистов основ [фикха], и оставляет тексты, которые прямо говорят об отрицании того, что Пророк ﷺ видел своего Господа, — как слова Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Я первая, кто спросил Посланника Аллаха ﷺ об этом. Я сказала: «О Посланник Аллаха, видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Нет, я лишь видел Джибриля, спускающегося [с небес]»». И как хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «Видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Нет, [Он] — свет, как я мог бы Его увидеть?» Возможно ли после такого ясного текста опираться на мнение некоторых специалистов основ [фикха]? Это поистине удивительная вещь.
Хафиз сказал: предшественники разошлись во мнениях относительно видения Пророком ﷺ своего Господа. Аиша и Ибн Мас'уд склонялись к отрицанию этого. Об Абу Зарре передаются разные мнения. Группа [учёных] склонялась к утверждению этого. Абд ар-Раззак передал от Ма'мара, от аль-Хасана, что тот клялся, что Мухаммад ﷺ видел
своего Господа. Ибн Хузайма передал от Урвы ибн аз-Зубайра утверждение этого, и он крайне негативно реагировал, когда ему упоминали об отрицании Аиши. То же говорили остальные последователи Ибн Аббаса. Об этом решительно высказывались Каб аль-Ахбар, аз-Зухри, его товарищ Ма'мар и другие. Это же мнение аль-Аш'ари и большинства его последователей.
Затем они разошлись во мнениях: видел ли он Его своим оком или своим сердцем? От Ахмада передаются оба мнения.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: от Ибн Аббаса дошли сообщения безусловные и другие — с оговоркой, и необходимо толковать безусловные с учётом оговорённых.
(Из этого): то, что передал ан-Насаи с достоверным иснадом, и что также признал достоверным аль-Хаким, через Икриму от Ибн Аббаса, который сказал: «Разве вы удивляетесь, что близость [с Аллахом] дана Ибрахиму, речь [Аллаха] — Мусе, а видение — Мухаммаду?» Это передал также Ибн Хузайма в формулировке: «Поистине, Аллах избрал Ибрахима близостью…» и далее хадис. Ибн Исхак передал через Абдуллаха ибн Абу Саламу, что Ибн Умар послал к Ибн Аббасу [спросить]: видел ли Мухаммад своего Господа? Тот ответил ему: да.
(Из этого также): то, что передал Муслим через Абу аль-Алию от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего: «Не обманулось сердце в том, что видело» и «И он видел Его ещё раз, при другом сошествии». [Ибн Аббас] сказал: он видел своего Господа сердцем два раза.
И у [Муслима] есть от него через Атаа, от Ибн Аббаса, [сообщение, где он] сказал: он видел Его сердцем.
Ещё более ясное из этого — то, что передал Ибн Мардавайх через того же Атаа от Ибн Аббаса, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ не видел Его своим оком, он видел Его лишь своим сердцем.
Исходя из этого можно совместить утверждение Ибн Аббаса и отрицание Аиши таким образом, что её отрицание относится к видению оком, а его утверждение — к видению сердцем.
Собиратель [этой книги] — да простит его Всевышний Аллах — говорит: Хафиз (да помилует его Аллах) преуспел в этих словах в двух вопросах:
(Первый): он выяснил, что достоверно установленное от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) в утверждении видения — это именно видение сердцем, а не видение оком, ибо это последнее от него не установлено достоверно.
(Второй): совмещение его утверждения с отрицанием Аиши (да будет доволен ею Аллах) осуществляется тем, что он утвердил видение сердечное, а она отрицала видение зрительное, так что между их мнениями нет противоречия. Это подтверждается тем, что она явно опиралась в своём отрицании видения на аят «Взоры не могут постичь Его» [Скот: 103], ибо он явно указывает на отрицание постижения зрением, что не отрицает видения сердцем. Рассмотри это со справедливостью, а Всевышнему Аллаху известно лучше.
Хафиз сказал: далее, под видением сердцем подразумевается [именно] видение сердца, а не простое получение знания, ибо он ﷺ обладал знанием об Аллахе Всевышнем постоянно. Напротив, те, кто утверждает, что он видел Его своим сердцем, имеют в виду, что видение, которое ему было дано, было сотворено в его сердце, подобно тому как видение сотворяется оком у других людей; и для видения с точки зрения разума не требуется что-то определённое, даже если по обычаю оно творится в оке.
Ибн Хузайма передал с сильным иснадом от Анаса (да будет доволен им Аллах), что тот сказал: Мухаммад видел своего Господа.
У Муслима передаётся от Абу Зарра, что он спросил Пророка ﷺ об этом, и тот ответил: «[Он] — свет, как я мог бы Его увидеть?» В другой версии сказано: «Я видел свет». А у Ибн Хузаймы от него [передано], что он сказал: «он видел Его сердцем, а не видел Его оком».
Этим становится ясным, что имел в виду Абу Зарр, упоминая свет, то есть: свет препятствовал ему увидеть Его своим зрением.
Аль-Куртуби в «аль-Муфхим» отдал предпочтение мнению о необходимости воздержания [от суждения] в этом вопросе и приписал его группе исследователей, и подкрепил это тем, что в этой главе нет решающего доказательства, а максимум, чем опирались обе стороны, — это противоречивые внешние смыслы [текстов], допускающие иное толкование. Он сказал: этот вопрос не относится к практическим, чтобы можно было довольствоваться в нём предположительными доказательствами, а относится к вероучительным, в которых довольствуются лишь решающим доказательством.
Ибн Хузайма в «Китаб ат-Таухид» склонился к предпочтению утверждения [видения] и подробно привёл доводы в его пользу, изложение которых заняло бы много места, и истолковал то, что передано от Ибн Аббаса, тем, что видение
произошло два раза: один раз — оком, другой раз — сердцем. Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах) (1).
Собиратель [этой книги] — да простит его Всевышний Аллах — говорит: не установлено достоверно от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал, что Пророк ﷺ видел своего Господа оком; это пришло лишь из толкования некоторых передатчиков от него его слов. А то, что достоверно установлено от него (да будет доволен им Аллах) в этом вопросе, — это хадисы, в которых он утвердительно говорит о видении в безусловной форме, и другие, в которых он оговаривает видение тем, что оно [было совершено] сердцем; а ранее было сказано, что безусловное толкуется с учётом оговорённого, согласно другим доказательствам.
Итог таков, что видение Пророком ﷺ своего Господа оком в мирской жизни не является невозможным с точки зрения разума, ибо если бы это было невозможным, то Муса (мир ему) не просил бы об этом. Однако не дошло ясного текста о том, что он видел Его оком своей головы, напротив, дошли тексты, указывающие на отрицание этого, как хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «[Он] — свет, как я мог бы Его увидеть?», и хадис некоторых сподвижников Пророка ﷺ о том, что Пророк ﷺ сказал: «Знайте (2), что никто не увидит своего Господа, пока не умрёт», который передал Муслим, и хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Нет, я лишь видел Джибриля, спускающегося [с небес]»», который передал Ибн Мардавайх, и основа этого есть у Муслима.
Итог вопроса таков, что из совокупности приведённых доказательств выяснилось, что правильное мнение — это неустановленность видения Пророком ﷺ своего Господа оком в ночь вознесения, и что то, что передано от некоторых предшественников по этому поводу, толкуется как видение сердечное, как это ясно высказал Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) и другие, сказав: он видел Его своим сердцем. Так что рассуждай со справедливостью и не иди по пути пристрастности, а Всевышнему Аллаху лучше известна истина, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджджаджа (да помилует его Всевышний Аллах), упомянутой в начале книги, он сказал:
[440] (…) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Хафс ибн Гыяс от аш-Шайбани, от Зирра, от Абдуллаха, который сказал относительно [аята] «Не обманулось сердце в том, что видело» (Звезда: 11): он видел Джибриля (мир ему), у которого шестьсот крыльев).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Хафс ибн Гыяс — с кясрой над «гайн» с точками и облегчённым [произношением] буквы «я» —
(2) Его слово («те'алляму») означает: знайте.
Тальк ибн Муавия ан-Наха‘и, Абу Умар аль-Куфи, судья, — надёжный (сика), знаток фикха, память его немного изменилась в конце жизни [8] (умер в 194 г.), (передают аль-Бухари и Муслим, и авторы четырёх Сунан). Упоминался ранее в «Книге веры», 8/136.
Остальные передатчики упоминались ранее, а «аш-Шайбани» — это Сулейман ибн Файруз.
Его слово (﴿Не обманулось сердце в том, что оно увидело (11)﴾): Абу Абдуллах аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть не обмануло сердце Мухаммада ﷺ в ночь вознесения, а именно, что Аллах Всевышний поместил его зрение в его сердце, так что он увидел Господа своего Всевышнего, и сделал Аллах это видением; и говорят также, что это было действительное видение наяву. Первое мнение передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), а в «Сахихе» Муслима сказано, что он увидел Его своим сердцем — это мнение Абу Зарра и группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Второе же мнение — мнение Анаса и группы других. Конец цитаты.
«Ма» (﴿ما﴾) в его слове (﴿ما كذب﴾) — отрицательная частица, а в его слове (﴿ما رأى﴾) — соединительное «ма» в значении «то, что», являющееся дополнением к глаголу (﴿كذب﴾) при чтении с усилением (ташдид), поскольку в этом случае глагол переходный сам по себе, а возвратное местоимение опущено, то есть «то, что он увидел»; допустимо также, что «ма» здесь — отглагольное (масдарийя), то есть «его видение».
Что же касается чтения без усиления (тахфиф), то «ма» здесь по смыслу равносильно предлогу «фи» (в), поскольку глагол в этом случае переходен посредством этого предлога, то есть «в том, что он увидел».
Аль-Алуси (да помилует его Аллах) сказал: (﴿Не обманулось сердце в том, что оно увидело (11)﴾), то есть не обмануло сердце Мухаммада ﷺ то, что он увидел своим взором из образа Джибриля (мир ему), то есть сердце его ﷺ не сказало, увидев его: «Я не узнаю тебя», — а если бы оно сказало так, то было бы солгавшим, ведь он узнал его сердцем так же, как увидел его взором. Это восходит к выражению «кадаба» — «сказал ложь», так что «ма кадаба» означает «не сказал лжи».
Говорят также, что смысл таков: не обмануло сердце зрение в том, что оно передало ему об образе Джибриля (мир ему), а то, что в мире сокровенного (малакут), воспринимается прежде сердцем, а затем переходит от него к зрению.
Абу Раджа, Абу Джа‘фар, Катада, аль-Джахдари, Халид ибн Ильяс и Хишам от Ибн Амира читали (﴿ما كذب﴾) с усилением (ташдид), то есть «подтвердило его», и не усомнилось, что это Джибриль (мир ему) в его образе; и в этих аятах — подтверждение дела откровения в полной мере.
В «аль-Кашф» сказано: когда Всевышний сказал (﴿Это не что иное, как откровение,) которое внушается﴾, то есть от Аллаха Всевышнего, Он, Всемогущий и Великий, упомянул то, что изображает этот смысл и разъясняет его, чтобы подтвердилось, что это — откровение, а не что-либо из поэзии или из речей прорицателей, и сказал: научил вашего товарища этому откровению тот, кто обладает такими качествами. И слово Всевышнего (﴿فاستوى﴾ — «и он выпрямился») и рассказ о том, как он предстал в своём истинном облике, — подтверждение того, что тот, кто приходил к нему в облике Дихьи, — тот же самый, ведь он видел его в его собственном облике и узнал его доподлинно, так что тот не мог быть перепутан с кем-либо иным никаким образом. А слово Всевышнего (﴿ثم دنا فتدلى (8)﴾ — «затем он приблизился и спустился») — завершение повествования о его спуске к нему ﷺ и о принесении ниспосланного. А слово Всевышнего (﴿فأوحى﴾ — «и он внушил») означает, что Джибриль внушил то откровение, о котором сказано, что оно от Аллаха Всевышнего, рабу Аллаха. И Он сказал (﴿ما أوحى﴾ — «то, что внушил»), а не привёл местоимение, — из возвеличивания статуса ниспосланного и указания на то, что это нечто, превышающее описание, так как же кто-либо позволит себе сказать, что это поэзия или речь прорицателя? А предпочтение выражения «раб Его» вместо «к нему», то есть «к вашему товарищу», указывает на исключительность; а предпочтение местоимения имени собственному в этом месте — для его усиления и указания, что он раб не кого-либо, а лишь Его (Свят Он и Велик), так что нет никакой путаницы, ибо он известен именно как раб Аллаха, и никого другого.
Возможно также, что смысл таков: «и внушил Аллах Всевышний посредством него», то есть посредством этого «учителя», рабу Своему, — так что буква «фа» указывает на этот смысл, и это тоже верное толкование. Затем Он, Всемогущий и Великий, сказал: (﴿Не обманулось сердце в том, что оно увидело (11)﴾) — в том смысле, что, когда он узнал его и подтвердил, сердце его после этого не обмануло его, даже если бы он вообразил его в ином облике, что это Джибриль. Это — сокровенное построение (назм сирри), в котором тонкости соблюдены полностью, соответствующее действительности, не отклоняющееся от необходимого согласия между началом и концом. Конец цитаты.
Это — драгоценное рассуждение, которым отдаётся предпочтение тому, что передано от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которое приведено далее, если пожелает Аллах Всевышний.
Вопросы, связанные с этим хадисом, уже разбирались в предыдущем хадисе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — довольно нам, и прекрасен Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[441] (…) — (Рассказал нам Убайдуллах ибн Му‘аз аль-‘Анбари, рассказал нам мой отец, рассказал нам Шу‘ба, от Сулеймана аш-Шайбани, слышавшего Зирра ибн Хубайша, от Абдуллаха, который сказал: (﴿Он видел из знамений Господа своего величайшее﴾ [ан-Наджм: 18]) — сказал: он видел Джибриля в его истинном образе, у которого шестьсот крыльев).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Убайдуллах ибн Му‘аз аль-‘Анбари) Абу Амр аль-Басри, надёжный (сика), хафиз [10], (умер в 237 г.), (передают аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). Упоминался ранее в «Введении», 3/7.
2 — (Его отец) Му‘аз ибн Му‘аз ибн Наср ибн Хассан аль-‘Анбари, Абу аль-Мусанна аль-Басри, судья, — надёжный (сика), твёрдый (сабт), точный (мутакин), из крупных [9] (умер в 196 г.), (передают все шестеро). Упоминался ранее в «Введении», 3/7.
3 — (Шу‘ба) ибн аль-Хаджадж ибн аль-Вард, имам, твёрдый (сабт), доказательный (худжжа), знаток (джихбаз), Абу Бистам аль-Васити, затем аль-Басри [7] (умер в 160 г.), (передают все шестеро). Упоминался ранее в «Толковании к Введению», ч. 1, с. 381.
Остальные упоминались ранее в предыдущем иснаде.
Его слово (﴿Он видел из знамений Господа своего величайшее (18)﴾): «лям» — ответ на опущенную клятву, а (﴿знамения Господа своего﴾) — дополнение к глаголу (﴿видел﴾), а (﴿من﴾) — имя в значении «часть» («некоторые из»), (﴿величайшее﴾) — определение к (﴿знамения Господа своего﴾), причём допустимо определять множественное число определением единственного, как в слове Всевышнего: (﴿и у меня в ней другие потребности﴾ [Та Ха: 18]). Смысл, — и Аллах знает лучше, — таков: клянусь Аллахом, он видел некоторые из величайших знамений Господа своего, и под «некоторыми из знамений» подразумевается Джибриль (мир ему) в его исходном облике, в котором сотворил его Аллах, и у него шестьсот крыльев.
Возможно также, что (﴿من﴾) здесь избыточна, и в таком случае под «знамениями» подразумевается всё то, что увидел Пророк ﷺ в ночь ночного переноса (исра’), включая и Джибриля (мир ему) в его исходном облике.
Говорят также, что возможно, что (﴿величайшее﴾) — определение к опущенному определяемому, а его слово (﴿من آيات ربه﴾) связано с опущенным словом и является предшествующим обстоятельством (хал мукаддам) от последующего (му’аххар), а смысл таков: клянусь Аллахом, он видел знамение, входящее в число знамений Господа своего, одно из них, и под «величайшим знамением» подразумевается Джибриль (мир ему) в его исходном облике. Однако первое толкование предпочтительнее, и Аллах Всевышний лучше знает.
Полное толкование хадиса и вопросы, связанные с ним, уже были разобраны недавно. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — довольно нам, и прекрасен Покровитель.