5 - (Из их числа также): что обилие дополнительных дел, особенно поклонов, влечёт за собой любовь Господа ﷻ. Аль-Бухари привёл в своём «Сахихе» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах сказал: кто враждует с Моим приближённым, тому Я объявляю войну. Раб Мой не приближается ко Мне ничем более любимым для Меня, чем то, что Я сделал для него обязательным, и раб Мой продолжает приближаться ко Мне дополнительными делами, пока Я не полюблю его. А когда Я полюблю его, Я становлюсь его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он действует, и его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, и если он попросит у Меня защиты, Я непременно защищу его. И ни в чём Я не медлю так, как медлю в отношении души верующего: он не любит смерти, а Я не люблю причинять ему страдание»». Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1099] (489) - (Рассказал нам аль-Хакам ибн Муса, Абу Салих: рассказал нам Хикль ибн Зияд, сказал: слышал я аль-Аузаи, который сказал: рассказал мне Яхья ибн Абу Касир, рассказал мне Абу Салама, рассказал мне Рабиа ибн Каб аль-Аслями, который сказал: я проводил ночь с Посланником Аллаха ﷺ, и приносил ему воду для омовения и то, что было ему нужно. Он сказал мне: «Проси». Я сказал: прошу тебя о сопровождении тебя в Раю. Он сказал: «Или что-то другое?» Я сказал: это то, [чего я хочу]. Он сказал: «Тогда помоги мне в отношении себя многочисленными поклонами»).
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 - (Аль-Хакам ибн Муса, Абу Салих) аль-Кантари аль-Багдади, надёжный (сика) [10-е поколение] (умер в 232 г.) (хт, м, мд, с, к). Упомянут ранее в «Аль-Иман», 46/294.
2 - (Хикль ибн Зияд) ибн Убайдуллах, а говорят: ибн Убайд, ас-Сакасаки — с двумя точечными «син» и «каф» с сукуном между ними, — вольноотпущенник дамасский, живший в Бейруте. Говорят, что это прозвище, а имя его — Мухаммад, а по другой версии — Абдуллах. Он был писцом аль-Аузаи, надёжный, точный [9-е поколение].
Передавал от аль-Аузаи, Харийза ибн Усмана, Халида ибн Дурайка, Бакра ибн Хунайса, Тальхи ибн Амра аль-Макки, Умара ибн Кайса, Хишама ибн Хассана, аль-Мусанны ибн ас-Саббаха и других.
От него передавали его сын Мухаммад, аль-Лайс ибн Саад — который старше его, — Абу Мусхир, Марван ибн Мухаммад, Мансур ибн Аммар, Бакыя, Хишам ибн Исмаил аль-Аттар, аль-Хакам ибн Муса, Хишам ибн Аммар, Али ибн Худжр и другие.
Сказал Ханбаль ибн Исхак от Ахмада ибн Ханбаля: «Не записывается хадис аль-Аузаи от кого-либо более надёжного, чем Хикль». Сказал Абдуллах ибн Ахмад от своего отца: «Абу Мусхир был удовлетворён им». Сказал Абу Зурʻа ад-Димашки: сказал Абу Мусхир: «Он — первый». Сказал Ибн Маʻин: сказал Абу Мусхир: «Не было здесь никого более твёрдого в передаче от аль-Аузаи, чем Хикль». Сказал Абд аль-Халик ибн Мансур от Ибн Маʻина: «Надёжный, правдивый». Сказал аль-Галяби от Ибн Маʻина: «Не было в Шаме более надёжного, чем он». Сказал Якуб ибн Суфьян: рассказал нам Абу Салих: рассказал мне Хикль ибн Зияд, а он — надёжный из надёжных, из числа самых высоких по положению учеников аль-Аузаи. Сказал Марван ибн Мухаммад: «Наиболее знающими об аль-Аузаи людьми были десять человек, первым из них — Хикль». Сказал Абу Зурʻа ар-Рази, аль-Иджли и ан-Насаи: «Надёжный». Сказал Абу Хатим: «Хадис его хорош». Сказал Ибн Аммар: «Хикль — один из самых твёрдых учеников аль-Аузаи». Упомянул его Ибн Хиббан в «Ас-Сикат». Сказал Абу Сулейман ибн Зибр от своего отца от Исхака ибн Халида: слышал я Абу Мусхира, говорящего: «И из числа его твёрдых учеников — Хикль ибн Зияд». Аль-Аузаи оставил ему завещание [быть его преемником в передаче знания], и был он хафизом, точным.
Умер в году сто семьдесят девятом, и так же сказал Ибн Юнус о дате его смерти. А Ибн Канʻ сказал: умер в году сто восьмидесят первом, и он — твёрдый передатчик.
Привёл о нём хадисы автор [Муслим] и четверо [составителей сборников сунан], и в этой книге у него только шесть хадисов, под номерами (489), (588), (792), (1536), (1596) и (2278).
3 - (Аль-Аузаи) — Абд ар-Рахман ибн Амр, упомянутый в предыдущем иснаде.
4 - (Яхья ибн Абу Касир) Салих ибн аль-Мутаваккиль ат-Таи, вольноотпущенник их, Абу Наср аль-Басри, затем аль-Ямами, надёжный, твёрдый, [но] прибегает к тадлису и ирсалю [5-е поколение] (умер в 132 г. или до этого) (все шесть сборников). Упомянут ранее в «Разъяснении введения», ч. 2, с. 424.
5 - (Абу Салама) ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, говорят, имя его — Абдуллах, а говорят — Исмаил, надёжный, много передававший [3-е поколение] (умер в 94 г.) (все шесть сборников). Упомянут ранее в «Разъяснении введения», ч. 2, с. 423.
6 - (Рабиа ибн Каб аль-Аслями) — это Рабиа ибн Каб ибн Малик аль-Аслями, Абу Фирас аль-Мадани, был из числа людей ас-Суффа, служил Пророку ﷺ, а после его смерти переселился на расстояние в один барид от Медины.
Передавал от Пророка ﷺ, а от него передавали Абу Салама ибн Абд ар-Рахман, Мухаммад ибн Амр ибн Атаа, Ханзаля ибн Али аль-Аслями и Нуайм аль-Муджмир.
Говорят, что он — тот Абу Фирас, от которого передавал Абу Имран аль-Джауни, и передано от Абу Имрана от Рабии аль-Аслями.
Сказал Хафиз (да помилует его Аллах): и подтвердил аль-Хаким Абу Ахмад и Ибн Абд аль-Барр, следуя за аль-Бухари, что Рабиа ибн Каб — не тот Абу Фирас, от которого передавал Абу Имран.
И упомянул Муслим, а также аль-Хаким в «Улум аль-хадис», что от Рабии передачу вёл только Абу Салама, и это неточно, ибо, как ты видишь, упомянуты и другие, передававшие от него. Однако слово аль-Миззи о том, что Мухаммад ибн Амр ибн Атаа передавал от него, — тоже неточно, ибо он не брал напрямую от него, а передавал от Нуайма аль-Муджмира от него, как это [указано] в «Мусаде» Ахмада и других источниках. Аллах знает лучше.
Сказал он: так же возразил на это наш шейх — то есть аль-Иракы — в «Ан-Нукат ʻаля Ибн ас-Салях». И действительно передача Мухаммада ибн Амра ибн Атаа от Абу Фираса аль-Аслями встречается у Ибн Манда в «Аль-Маʻрифа» и в других источниках. Так что тот, кто говорит, что Абу Фирас — это Рабиа, объединяя их обоих, подтверждает этим передачу Мухаммада ибн Амра ибн Атаа от него; а тот, кто считает, что это два разных человека, [также] находит это возможным. Сказал шейх: но хадис, приведённый Ибн Мандой, — это матн того самого хадиса, который привёл Муслим о Рабие ибн Кабе, хотя в его формулировках есть различие, а это усиливает [предположение], что это один и тот же человек. Аллах знает лучше.
И также передал аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» через путь аль-Мубарака ибн Фадаля: рассказал мне Абу Имран аль-Джауни: рассказал мне Рабиа ибн Каб аль-Аслями, который сказал: я служил Пророку ﷺ, и он сказал мне: «О Рабиа, не желаешь ли ты жениться?» И это тот самый хадис, который передан от Абу Имрана от Абу Фираса, так что склоняется к тому, что это один и тот же человек, и Аллах знает лучше. Конец [цитаты].
И упомянули несколько [учёных], что он умер в году (63) после [битвы при] аль-Харра.
Привёл о нём аль-Бухари в «Аль-Адаб аль-муфрад», и [Муслим] в «Ас-Сахих», и четверо [составителей сборников сунан], и нет у него от них никакого хадиса, кроме этого одного.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): что он относится к шестизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах).
2 - (Из них): что его передатчики — передатчики [всей] группы [шести сборников], кроме его шейха, ибо от него передавал ат-Тирмизи, аль-Бухари передал в форме таʻлика, а Абу Дауд привёл его в «Аль-Марасиль». А Хикль — от него передавал аль-Бухари, и так же сподвижник.
3 - (Из них): что цепочка передачи мединцами прослеживается от Яхьи ибн Абу Касира, ибо он жил в Медине десять лет; а его шейх — багдадец, остальные же двое — дамасцы.
4 - (Из них): что она сплошь передана формулой «рассказал» и «слышал» от начала до конца.
5 - (Из них): что в ней есть передача табиʻина от табиʻина.
6 - (Из них): что его сподвижник — из числа тех, от кого передано мало, ибо у него в шести книгах нет ничего, кроме хадиса этой главы.
Разъяснение хадиса:
От Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана ибн Ауфа (да помилует его Аллах) передаётся, что он сказал: (рассказал мне Рабиа ибн Каб аль-Аслями) (да будет доволен им Аллах), (сказал: я проводил ночь) — от «аль-бейтута», то есть находился с ним ночью.
Сказал аль-Файйуми (да помилует его Аллах): «бата йабиту байтутатан, ва мабитан, ва мабатан», и он — «баит», это глагол, который редко приходит в значении «спал ночью», а в подавляющем большинстве случаев — в значении «совершил это действие ночью», подобно тому как глагол «залля» специализирован для дневного времени. Если ты говоришь: «бата йаф‘алу казаа» — то смысл в том, что он совершил это ночью, и это не бывает иначе, кроме как при бодрствовании ночью. На это указывает слово Всевышнего: «И те, которые проводят ночи перед своим Господом, простираясь и стоя» [аль-Фуркан: 64].
Аль-Азхари сказал: сказал аль-Фарра: «бата-р-раджулю» — если человек провёл всю ночь без сна в подчинении Аллаху или в грехе.
Аль-Лейс сказал: кто говорит, что «бата» означает «спал», тот ошибся. Разве ты не видишь, что говорят: «бата йар‘а-н-нуджума» — то есть смотрит на них, а как может спать тот, кто наблюдает за звёздами?
Ибн аль-Кутыйя также сказал, и за ним последовали ас-Саракусты и Ибн аль-Каттаа: «бата йаф‘алу казаа» — если совершил это ночью, и не говорится в значении «спал».
Иногда этот глагол приходит в значении «стал, оказался»; говорят: «бата бимав ди‘и казаа», то есть оказался в таком-то месте, будь то ночью или днём. На это указывает его слово ﷺ: «Ведь он не знает, где оказалась его рука» — смысл: оказалась, достигла. В этом же значении употребляют факихи выражение: «бата ‘инда мраатихи лайлатан» — то есть оказался у неё, независимо от того, случился ли при этом сон или нет. «Бата йабату» — по образцу «та‘иба» — есть иной вариант спряжения». Конец слов аль-Файйуми (да помилует его Аллах).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: смысл слова «абиту» здесь — это его пребывание рядом с ним ﷺ для служения ему, а не имеется в виду его сон. На это указывает его слово: «то я приходил к нему и т. д.», и Аллах Всевышний знает лучше.
«(С Посланником Аллаха ﷺ)» — обстоятельство места к «абиту». Сказано в «аль-Миркат»: «Возможно, это произошло с ним в пути». Ибн Хаджар сказал: то есть либо в пути, либо в поселении, а под совместностью подразумевается близость к нему, такая, что он слышит его зов, когда тот призывает его для удовлетворения своей нужды. Конец.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что это происходило в поселении, подтверждается словами в риваяте Ахмада: «Я служил Посланнику Аллаха ﷺ и исполнял для него его нужды весь день, до тех пор пока Посланник Аллаха ﷺ не совершал последнюю вечернюю молитву, и тогда я садился у его двери, когда он входил в свой дом...» — и далее хадис.
«(То я приходил к нему)» — а в одной из версий: «то я прихожу к нему» в форме глагола настояще-будущего времени от первого лица. «(С его водой для омовения)» — «вадуихи» с фатхой над «вав», поскольку имеется в виду вода, которой совершают омовение. Его слово: «(и его нуждой)» — присоединение общего к частному, то есть тем, в чём он нуждается, вроде зубочистки и прочего.
[Замечание]: этот хадис составитель (да помилует его Аллах) привёл в сокращённом виде, а имам Ахмад привёл его в своём «Мусанаде» в полном виде, сказав:
(15984) — Рассказал нам Йакуб, он сказал: рассказал нам мой отец, от Ибн Исхака, он сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Амр ибн Атаа, от Нуайма аль-Муджмира, от Раби‘а ибн Ка‘ба, который сказал: я служил Посланнику Аллаха ﷺ и исполнял для него его нужды весь день, до тех пор пока Посланник Аллаха ﷺ не совершал последнюю вечернюю молитву, и тогда я садился у его двери, когда он входил в свой дом, говоря себе: «Возможно, у Посланника Аллаха ﷺ возникнет какая-то нужда». И я не переставал слышать, как Посланник Аллаха ﷺ говорит:
«Пресвят Аллах, пресвят Аллах, пресвят Аллах и хвала Ему», — пока меня не одолевала усталость, и я возвращался, либо меня одолевали глаза, и я засыпал. Он сказал: и вот однажды он сказал мне, видя моё усердие ему и служение ему: «Проси у меня, о Раби‘а, я дам тебе». Он сказал: и я сказал: я подумаю о своём деле, о Посланник Аллаха, потом сообщу тебе об этом. Он сказал: и я размышлял про себя, и понял, что мир этот прекращающийся и уходящий, и что у меня в нём есть удел, который меня удовлетворит и придёт ко мне. Он сказал: и я сказал: попрошу Посланника Аллаха ﷺ ради моей будущей жизни, ведь он у Аллаха ﷻ занимает то положение, которое занимает. Он сказал: и я пришёл, и он сказал: «Что ты решил, о Раби‘а?» Он сказал: и я сказал: да, о Посланник Аллаха, прошу тебя заступиться за меня перед твоим Господом, чтобы Он освободил меня от Огня. Он сказал: и он сказал: «Кто велел тебе это, о Раби‘а?» Он сказал: и я сказал: нет, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, никто не велел мне этого, но когда ты сказал: «Проси у меня, я дам тебе», а ты у Аллаха занимаешь то положение, которое занимаешь, я поразмыслил о своём деле и понял, что мир этот прекращающийся и уходящий, и что у меня в нём есть удел, который придёт ко мне, и я сказал: попрошу Посланника Аллаха ﷺ ради моей будущей жизни. Он сказал: и Посланник Аллаха ﷺ долго молчал, потом сказал мне: «Поистине, я сделаю это, так помоги же мне в отношении себя самого частым совершением земных поклонов»». Конец.
Это иснад достоверный, и в нём Ибн Исхак прямо указал на передачу словом «хаддасани», так что подозрение в тадлисе с его стороны устраняется.
«(И он сказал мне: «Проси»)» — «сал» с фатхой над буквой «син», повелительная форма от «саала — йасалу», а изначально «ис-аль», затем облегчено. Возможно также, что это повелительная форма от «сала — йасалу», как «хафа — йахафу», как один из диалектных вариантов «саала — йасалу» с хамзой.
Смысл: проси у меня то, в чём нуждаешься, чтобы я воздал тебе за твоё служение мне.
«(И я сказал: прошу у тебя быть твоим спутником в раю)» — то есть быть тебе спутником в нём. Это не противоречит тому, что было приведено ранее в риваяте Ахмада: «прошу тебя заступиться за меня перед твоим Господом, чтобы Он освободил меня от Огня», поскольку одно из этих двух влечёт другое; ведь если он будет освобождён от Огня, он войдёт в Рай, а если войдёт в Рай, то станет спутником ему ﷺ в нём. Возможно также, что под спутничеством подразумевается особое спутничество — быть близким к его степени, и это тоже не противоречит вышесказанному, и Аллах Всевышний знает лучше.
«(Он ﷺ сказал: «или что-то другое?»)» — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «ау» с фатхой над «вав». Конец. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: мы передаём это с сукуном над «вав» в «ау» и с насбом в слове «гайра». Конец.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: если риваят определённо установлен в одном из двух вариантов, то не следует отступать от него; а если нет, то выражение допускает оба варианта, поскольку возможно, что хамза здесь вопросительная, присоединившаяся к соединительному «вав», а «гайра» — дополнение к подразумеваемому глаголу, то есть: «просишь ли что-то другое из дел этого мира, как богатство и подобное этому?»
Возможно также, что «ау» с сукуном над «вав» указывает на переход к иному утверждению, в значении «бал» («напротив»), то есть: «напротив, прошу что-то другое из нужд», и Аллах Всевышний знает лучше.
Кади Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: его слово «или что-то другое» — сказано: возможно, он ﷺ понял из этого равенство с ним в его степени, а это не подобает никому другому, поэтому он сказал ему: «или что-то другое», то есть проси нечто иное, помимо этого. Когда же человек сказал ему: «это именно то», он сказал ему: «то помоги мне в отношении себя самого...» и т. д., — чтобы он возрос в близости и возвышении степеней, приблизившись к его положению, даже если не сравнялся бы с ним в нём, ведь земной поклон — восхождение приближений и средоточие возвышения степеней. Сказал Всевышний: «И совершай земной поклон, и приближайся» [аль-Аляк: 19], и сказал ﷺ в прошедшем хадисе Саубана (да будет доволен им Аллах): «Ты не совершишь земного поклона перед Аллахом, кроме как Аллах возвысит тебя этим на одну степень». А также потому, что земной поклон — предел смирения перед Аллахом и рабского служения Ему, ведь в нём — приведение самого почётного и высокого органа человека, его лица, к соприкосновению с самой низкой из вещей — с землёй и прахом, который топчут ногами и обувью. Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «или что-то другое» — мы передаём это с сукуном над «вав» в «ау» и насбом в «гайра», то есть: «или проси что-то другое», как бы побуждая его просить нечто иное, кроме спутничества ему; ведь он понял из этого, что тот просит равенства с ним в его степени, а это не подобает никому другому. Когда же человек сказал: «это именно то», он сказал ему: «помоги мне в отношении себя самого частым совершением земных поклонов», то есть молитвой, — чтобы он возрос в близости и возвышении степеней, приблизившись к его положению, даже если не сравнялся бы с ним в нём.
Он сказал: и этому не противоречит слово Пророка ﷺ, переданное Хузайфой (да будет доволен им Аллах) в ночь Битвы союзников: «Есть ли человек, который принесёт мне весть о людях, и Аллах сделает его со мной в День воскресения», — потому что это подобно словам Всевышнего: «Те — с теми, кого облагодетельствовал Аллах из числа пророков» [ан-Ниса: 69], поскольку эта совместность есть спасение от Огня и обретение Рая, однако обитатели Рая пребывают на разных уровнях, и их положения соответствуют их деяниям и состояниям. На это же указывает и его слово ﷺ: «Человек — с тем, кого он любит»». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах), и это ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Я сказал: «Это оно») — начало предложения и его сказуемое, то есть: то, о чём был вопрос, — это именно то, что я упомянул тебе, а именно сопровождение тебя в раю, и ничего другого. (Он сказал) -ﷺ-: («Так помоги же мне») — «фа» здесь «фа фасиха» (поясняющая), то есть: если твоё желание таково, как ты сказал, то помоги мне (в достижении этого) (в отношении самого себя обилием земных поклонов) — оба предложных сочетания связаны со словом «помоги мне», то есть: будь мне подмогой в достижении твоей цели — сопровождения меня в раю — посредством обилия земных поклонов Аллаху Всевышнему. Внешне здесь имеется в виду обилие земных поклонов вообще, но возможно, что подразумевается молитва, а земной поклон выделен особо, потому что он смиряет душу и подавляет её, ибо в нём — положение самого почётного и высокого органа тела на землю. А какая бы душа ни смирилась перед Аллахом Всевышним, она заслуживает Его милости, благодеяния и возвышения своих степеней. Имам Ахмад привёл в своём «Мусанаде» с достоверным иснадом от Ибн Умара, от Умара, который сказал — а я не знаю иначе, кроме как что он возвёл это к Пророку -ﷺ-: «Аллах говорит: кто смирился передо Мною вот так — и стал (передатчик Йазид) опускать внутреннюю сторону своей ладони к земле и приближать её к земле — того Я возвышу вот так» — и он поднял внутреннюю сторону своей ладони к небу и вознёс её к небу.
Ахмад и Ибн Маджа привели от Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха -ﷺ-, что он сказал: «Кто смиряется перед Аллахом Пресвятым на одну степень, того Аллах возвышает этим на одну степень, а кто превозносится перед Аллахом на одну степень, того Аллах опускает этим на одну степень, пока не сделает его в самых низших из низших», — но в этом иснаде есть Дарраж, от Абу аль-Хайсама, который слаб.
Некоторые сказали: имеется в виду возвеличивание этой нужды и то, что она требует содействия от тебя, а простой мольбы за меня недостаточно для неё.
(2) Это Йазид ибн Харун, передатчик.
Либо смысл таков: содействуй мне обилием земных поклонов, подавляя ими свою душу, либо: помоги мне подавить свою душу обилием земных поклонов, — как если бы он указал на то, что упомянутое не достигается иначе как подавлением души, которая является самым враждебным врагом человека. Тебе непременно нужно подавить её, отвратив её от её заблуждения и высокомерия смирением, ибо земной поклон сокрушает душу и смиряет её. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и исход, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Раби‘а ибн Ка‘ба аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что автор (да помилует его Аллах) передаёт в одиночку.
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл (автор) здесь [44/1099] (489), (Абу Дауд) в «Молитве» (1320), (ат-Тирмизи) в «Мольбах» (3416), (ан-Насаи) в «Молитве» (2/227-228), (Ибн Маджа) в «Мольбе» (3879), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/57-58), (ат-Табарани) в «Большом» (4570, 4571, 4572, 4573, 4574, 4575), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2594, 2595), (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (1859, 1860, 1861), (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (1086), (аль-Байхаки) в «Большом» (2/486). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): побуждение к обилию земных поклонов, ибо это причина возвышения степеней и стирания грехов.
2 — (из них): разъяснение достоинства этого благородного сподвижника (да будет доволен им Аллах), ибо он был весьма озабочен потусторонней жизнью, а не мирской — из-за скорого исчезновения последней и низменности её значения, тогда как потусторонняя жизнь лучше и долговечнее. Истинный успех — это успех в потусторонней жизни. Аллах ﷿ сказал: «Тот, кто был удалён от огня и введён в рай, тот действительно достиг успеха. А мирская жизнь — только обманчивое наслаждение» [Али Имран: 185].
3 — (из них): разъяснение того, насколько сильно Пророк -ﷺ- заботился об этом сподвижнике за то, что он служил ему, и он захотел воздать ему за это. Таков был его -ﷺ- обычай в отношении тех, кто ему служил.
Имам Ахмад привёл в своём «Мусанаде» с достоверным иснадом от Зияда ибн Абу Зияда, вольноотпущенника рода Бану Махзум, от одного из слуг Пророка -ﷺ- — мужчины или женщины — который сказал: Пророк -ﷺ- обычно говорил слуге: «Есть ли у тебя нужда?». И вот однажды тот сказал: «О Посланник Аллаха, моя нужда?». Он спросил: «А в чём твоя нужда?». Тот ответил: «Моя нужда в том, чтобы ты заступился за меня в День воскресения». Он спросил: «А кто указал тебе на это?». Тот сказал: «Мой Господь». Он сказал: «Если так, то помоги же мне обилием земных поклонов» (1).
4 — (из них): что руководителю подобает заботиться о нуждах своих подчинённых, оказывающих ему добро, и спрашивать их о том, в чём они нуждаются, чтобы помочь им в их нуждах тем, что он способен сделать. А если он не способен — пусть молится за них. Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи привели с достоверным иснадом от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) от Пророка -ﷺ-, который сказал: «Кто просит защиты у Аллаха — дайте ему защиту, кто просит вас чем-то ради Аллаха — дайте ему, кто зовёт вас — ответьте ему, а кто сделал вам добро — воздайте ему; если же вы не найдёте, чем воздать ему, то молитесь за него, пока не убедитесь, что воздали ему» (2).
5 — (из них): допустимость просить о высоком положении — сопровождении пророков и тому подобном.
6 — (из них): разъяснение того, что среди людей есть те, кто будет с пророками (мир им) в раю.
7 — (из них): побуждение к борьбе с душой и её подавлению обилием повиновения, а также к тому, что достижение высоких степеней происходит через противодействие низменной душе.
8 — (из них): дополнительное достоинство молитвы и то, что обилие её — причина возвышения степеней. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и исход.
«Я хочу лишь исправления, насколько я способен, и мой успех только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь» [Худ: 88].
(2) Достоверный хадис, приведён Ахмадом под номером (5342), Абу Даудом под номерами (1672 и 5109), ан-Насаи под номером (2567).