В большинстве списков стоит «Йахья ибн Йахья», в некоторых — просто «Йахья», без указания на отца, а в «Аль-Атраф» Халафа указано, что это Йахья ибн Хабиб; сказано: и это верно (1).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: то, что это «Йахья ибн Хабиб», прямо указал хафиз Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (2/128), сказав: «Передал это Муслим от Убайдуллаха ибн Муаза, от его отца, и от Йахьи ибн Хабиба, от Халида ибн аль-Хариса». Конец цитаты.
Этому же следовал хафиз аль-Мизий в «Тухфат аль-ашраф» (1/436-437), сказав: «Передал это Муслим от Йахьи ибн Хабиба ибн Араби», и хафиз (Ибн Хаджар) не возразил ему в своих «Заметках». В словах ан-Навави также есть указание на то, что это верно, и поэтому я утвердил это здесь; обрати внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
2 — (Халид ибн аль-Харис) ибн Убайд ибн Сулайм аль-Хузайми, Абу Усман аль-Басри, надёжный, твёрдый передатчик [8-е поколение] (умер в 186 г.) (передавали все составители шести сводов), уже упоминался в «Книге веры», 35/243.
Остальные (передатчики) уже упоминались перед этим.
Его слово (بمثله — «подобным этому») означает, что Халид ибн аль-Харис передал от Шубы хадис, подобный хадису Муаза ибн Муаза от него же.
[Замечание]: я не нашёл никого, кто привёл бы этот риваят Халида ибн аль-Хариса по его пути передачи, пусть это будет исследовано; и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправить, насколько могу; и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(2) — Глава об изменении направления молитвы от Иерусалима к Каабе
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[1181] (525) — «Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абу аль-Ахвас, от Абу Исхака, от аль-Бараа ибн Азиба, который сказал: «Я молился с Пророком ﷺ (2) в сторону Иерусалима шестнадцать месяцев, до тех пор, пока не был ниспослан аят, что в суре «Корова»: «И куда бы вы ни обратились, обращайте туда свои лица» [2:144]. Он был ниспослан после того, как Пророк ﷺ совершил молитву. Тогда один человек из числа людей пошёл и встретил группу людей из ансаров, которые совершали молитву, и рассказал им (об этом) (1), и они обратили свои лица в сторону Дома (Каабы)»».
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман аль-Васитый по происхождению, затем аль-Куфий, надёжный, хафиз, автор сочинений [10-е поколение] (умер в 235 г.) (передавали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), уже упоминался во «Введении», 1/1.
2 — (Абу аль-Ахвас) Саллям ибн Сулайм аль-Ханафи, вольноотпущенник их, аль-Куфий, надёжный, точный, знаток хадиса [7-е поколение] (умер в 179 г.) (передавали все составители шести сводов), уже упоминался в «Книге веры», 4/115.
3 — (Абу Исхак) Амр ибн Абдуллах ибн Убайд ас-Сабии аль-Хамдани аль-Куфий, надёжный, набожный, в конце жизни у него случилось смешение (памяти) [3-е поколение] (умер в 129 г. или чуть раньше) (передавали все составители шести сводов), уже упоминался во «Введении», 3/11.
4 — (Аль-Бараа ибн Азиб) ибн аль-Харис ибн Ади аль-Ансари аль-Ауси, сподвижник, сын сподвижника, да будет доволен ими обоими Аллах, умер в 72 году (передавали все составители шести сводов), уже упоминался в «Книге веры», 35/244.
Тонкости этого иснада:
1 — (В их числе): этот хадис относится к «четвероногим» (рубайиййат) хадисам составителя, да помилует его Аллах, и это (68)-й из четвероногих хадисов книги.
2 — (В их числе): что его передатчики — передатчики всей общины (аль-джамаа), кроме его шейха, от которого ат-Тирмизи не передавал.
3 — (В их числе): что Абу Исхак известен тадлисом, и здесь он передал через «ан», однако в следующем риваяте Суфьяна он прямо указал на слышание, сказав: «слышал я аль-Бараа», так что подозрение в тадлисе устраняется, и хвала Аллаху.
4 — (В их числе): что его сподвижник — сын сподвижника, да будет доволен ими обоими Аллах.
Разбор хадиса:
(От аль-Бараа ибн Азиба), да будет доволен им Аллах, — уже было сказано выше, что Абу Исхак в следующем риваяте Суфьяна сказал: «слышал я аль-Бараа», так что обвинение в тадлисе от него отпадает. (Сказал: «Я молился с Пророком ﷺ») — а в одной версии: «с Посланником Аллаха ﷺ» (в сторону Иерусалима) — а в риваяте Суфьяна: «в направлении Иерусалима», то есть в его сторону. Слово «аль-Мукаддас» (بفتح الميم وسكون القاف وكسر الدال) — с фатхой на «мим», сукуном на «каф» и кясрой на «даль» — является отглагольным существительным по образцу «мим», подобно слову «мардж’» («место возвращения»), либо именем места, производным от «аль-кудс» — «чистота», то есть место, в котором молящийся очищается от грехов, или в котором очищается сама поклонение от идолов. Также встречается форма с даммой на «мим», фатхой на «каф» и удвоенной фатхой на «даль» — это причастие страдательного залога от «ат-такдис», то есть «очищение»; встречается также и форма действительного причастия, поскольку в нём очищается поклоняющийся от грехов. В «Аль-Убаб» сказано: «аль-кудус» и «аль-кудс», по образцу «хулук» и «хулк», означают «чистоту», как имя действия; отсюда «хазиратуль-кудс» (обитель чистоты) и «рухуль-кудс» — Джибриль, мир ему, — как сказал Аллах Всевышний: «И Мы поддержали его Духом святым» [2:87, 2:253]. Сказано, что его назвали «духом святости», потому что он был создан из чистоты, — так сказано в «Аль-Умда» (1). Об этом уже говорилось подробнее при разборе хадиса о ночном путешествии (аль-исра), и хвала Аллаху и Его милости.
(Шестнадцать месяцев) — так передано в риваяте Абу аль-Ахваса от Абу Исхака: «шестнадцать месяцев» без сомнения, а в следующем риваяте Суфьяна встречается с сомнением: «шестнадцать месяцев, или семнадцать месяцев». Так же с сомнением передано у аль-Бухари в риваяте Зухайра ибн Муавии от Абу Исхака. В «Аль-Фатх» сказано: его слово «шестнадцать месяцев, или семнадцать» — так сомнение встречается в этом риваяте Зухайра здесь, то есть в «Книге веры», и также в «Книге молитвы» от Абу Нуайма от него же, и так же в риваяте ас-Саури у него, и в риваяте Исраиля у аль-Бухари, а также у ат-Тирмизи. А Абу Аваана передал в своём «Сахихе» от Аммара ибн Раджаа и других, от Абу Нуайма, сказав: «шестнадцать» без сомнения; так же у Муслима в риваяте Абу аль-Ахваса, и у ан-Насаи в риваяте Закарии ибн Абу Заиды и Шарика, и у Абу Аваны также в риваяте Аммара ибн Рузайка (с предшествующим «ра», в уменьшительной форме), все они — от Абу Исхака; и также у Ахмада с достоверным иснадом от Ибн Аббаса. А у аль-Баззара и ат-Табарани в хадисе Амра ибн Аууфа — «семнадцать», и так же у ат-Табарани от Ибн Аббаса.
Он сказал: «Объединение между двумя риваятами легко: тот, кто твёрдо сказал «шестнадцать», объединил месяц прибытия и месяц изменения (киблы) в один месяц, отбросив излишек; а тот, кто твёрдо сказал «семнадцать», посчитал оба месяца вместе; а кто сомневался, тот колебался между этим. Это потому, что прибытие было в месяце раби аль-авваль без разногласий, а изменение (киблы) было в середине месяца раджаб второго года, согласно наиболее достоверному мнению, и на этом твёрдо стоит большинство; передал это аль-Хаким с достоверным иснадом от Ибн Аббаса».
Ибн Хиббан сказал: «семнадцать месяцев и три дня», и это основано на том, что прибытие было на двенадцатый день месяца раби аль-авваль.
Есть и другие, отклоняющиеся мнения: у Ибн Маджи, по пути Абу Бакра ибн Аййаша, от Абу Исхака в этом хадисе — «восемнадцать месяцев»; но Абу Бакр — со слабой памятью, и в этом он допускал путаницу: у Ибн Джарира по его пути в одном риваяте — «семнадцать», в другом — «шестнадцать». Некоторые вывели это из слов Мухаммада ибн Хабиба, что изменение (киблы) было в середине месяца шаабан, и это то, что упомянул ан-Навави в «Ар-Рауда» и утвердил, хотя в своём толковании к Муслиму он отдал предпочтение риваяту «шестнадцать месяцев», поскольку он передан у Муслима без сомнения; и невозможно, чтобы это было в шаабане, если не отбросить месяцы прибытия и изменения.
Муса ибн Укба твёрдо утверждал, что изменение (киблы) было в месяце джумада аль-ахира.
Из отклоняющихся мнений также риваят «тринадцать месяцев», риваят «девять месяцев» или «десять месяцев», риваят «два месяца», риваят «два года» — эту последнюю можно попытаться свести к правильному пониманию, — но иснады всех этих (риваятов) слабые, и опора делается на первое мнение.
Итак, всего было упомянуто девять риваятов». Конец того, что в «Аль-Фатх» (1). И это очень ценное исследование.
(«Пока не был ниспослан аят, который в суре «аль-Бакара»») то есть в суре «аль-Бакара». Его слово: («И где бы вы ни были, обращайте лица свои в сторону её» [аль-Бакара: 144]) — заменяет собой слово «аят». Имам Ибн Касир при толковании этого аята сказал: Аллах Всевышний повелел обращаться лицом к Каабе со всех сторон земли — с востока и с запада, с севера и с юга, и из этого не делается исключения ни для чего, кроме дополнительной (добровольной) молитвы во время путешествия: её совершают, куда бы ни было направлено тело, а сердце — в сторону Каабы. Точно так же во время боя с обменом ударами мечей молящийся совершает молитву в любом положении. Так же и тот, кто не знает направления киблы, молится по своему усердному определению (иджтихаду), даже если он в действительности ошибся, поскольку Аллах Всевышний не возлагает на душу ничего сверх её возможностей. Конец цитаты.
(«И был ниспослан [этот аят]») то есть этот благородный аят («после того, как Пророк ﷺ совершил молитву») то есть молитву аз-зухр, поскольку первой молитвой, которую он совершил в сторону Каабы после изменения киблы, была молитва аль-аср, как разъясняется в риваяте аль-Бухари, текст которого таков: от аль-Бараа передано, что он сказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, он молился в сторону Иерусалима шестнадцать или семнадцать месяцев, и ему хотелось, чтобы он был обращён к Каабе. И ниспослал Аллах Всевышний: «Мы видим, как ты обращаешь лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен» [аль-Бакара: 144]. И он был обращён в сторону Каабы, и молился с ним один человек молитву аль-аср, затем этот человек вышел и прошёл мимо людей из числа ансаров и сказал им, что он свидетельствует, что молился с Пророком ﷺ и что тот был обращён в сторону Каабы, и они повернулись, находясь в поясном поклоне во время молитвы аль-аср». Конец цитаты.
Из этого становится ясно, что его слово здесь: «после того, как Пророк ﷺ совершил молитву» подразумевает молитву аз-зухр, поскольку молитву аль-аср он совершил в сторону Каабы уже после изменения киблы.
[Примечание]: риваяты разошлись относительно того, во время какой молитвы была изменена кибла, а также относительно мечети. Явный смысл этого хадиса аль-Бараа (да будет доволен им Аллах) — что это была молитва аль-аср. А Мухаммад ибн Са‘д упомянул в «ат-Табакат», сказав: говорят, что он совершил два ракята из молитвы аз-зухр в своей мечети с мусульманами, затем ему было велено обратиться к Заповедной мечети, и он повернулся к ней, и мусульмане повернулись вместе с ним. И говорят: Пророк ﷺ посетил мать Бишра ибн аль-Бараа ибн Ма‘рура в квартале бану Салима, и она приготовила для него еду, и наступило время аз-зухр, и Посланник Аллаха ﷺ совершил со своими товарищами два ракята, затем ему было велено, и он повернулся к Каабе, обратившись к водостоку (мизабу), поэтому эта мечеть была названа «мечетью двух кибл». Ибн Са‘д сказал: аль-Вакиди сказал: это наиболее достоверно у нас.
Ибн Абу Дауд передал со слабым иснадом от Умары ибн Рувайбы: «Мы были с Пророком ﷺ во время одной из двух вечерних молитв, когда кибла была изменена, и он повернулся, и мы повернулись вместе с ним во время двух ракятов».
Аль-Баззар передал от хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ отвернулся от Иерусалима, находясь в молитве аз-зухр, лицом к Каабе».
У ат-Табарани передано нечто подобное иным путём от Анаса. Сказал в «Фатхе»: и в каждом из них есть слабость. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: все эти риваяты слабы и не могут противостоять тому, что содержится в «Сахихе» от хадиса аль-Бараа (да будет доволен им Аллах), который указывает на то, что он ﷺ, после того как совершил молитву аз-зухр, получил повеление обратиться к Каабе, и совершил молитву аль-аср, будучи обращённым к ней. И Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал в «аль-Умда» при толковании слов «молитву аль-аср»: так это здесь — «молитву аль-аср», а также пришло это в другом риваяте от аль-Бараа, который передал аль-Бухари в «Книге о молитве», и там: «и молился с Пророком ﷺ один человек, затем вышел после того, как совершил молитву, и прошёл мимо людей из числа ансаров во время молитвы аль-аср, которые молились в сторону Иерусалима, и он сказал им, и они повернулись». Так первая молитва обозначена как аль-аср в первом хадисе, а вторая оставлена без уточнения, а во втором хадисе вторая молитва обозначена как аль-аср, а первая оставлена без уточнения. И пришло у аль-Бухари в «Книге хабар аль-вахид» уточнение обеих молитв как аль-аср, где он сказал также от риваята аль-Бараа: «и был обращён в сторону Каабы, и молился с ним один человек молитву аль-аср, затем вышел и прошёл мимо людей из числа ансаров, и сказал им: он свидетельствует, что молился с Пророком ﷺ молитву аль-аср, и что тот был обращён к Каабе. Сказал: и они повернулись, находясь в поясном поклоне во время молитвы аль-аср». И так же пришло у ат-Тирмизи, что обе молитвы были аль-аср. А Муслим и ан-Насаи в этом хадисе аль-Бараа не упомянули определения молитвы аль-аср, ни иной.
И пришло у аль-Бухари, ан-Насаи и Муслима также в «Книге молитвы» от хадиса Малика, от Абдуллаха ибн Динара, от Ибн Умара, который сказал: «Пока люди в Куба были в молитве ас-субх, вдруг к ним пришёл некто», и там: «и их лица были обращены к Сирии, и они повернулись к Каабе». И также пришло у Муслима от риваята Сабита, от Анаса, подобно риваяту Ибн Умара, что это была молитва ас-субх: «и прошёл мимо них человек из бану Салима, а они были в поясном поклоне во время молитвы аль-фаджр».
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: путь примирения между риваятами об аль-аср и ас-субх состоит в том, что та молитва, которую совершил тот человек с Пророком ﷺ, была молитвой аль-аср, затем он прошёл мимо людей из числа ансаров во время этой же молитвы, то есть аль-аср, и это относится к риваяту аль-Бараа (да будет доволен им Аллах).
А что касается риваята Ибн Умара и Анаса (да будет доволен ими обоими Аллах) о том, что это была молитва ас-субх, то это молитва жителей Куба на второй день.
Итог таков: те, мимо кого он прошёл во время аль-аср, — это не жители Куба, а жители одной мечети в Медине, а именно бану Харита, как говорят. Он прошёл мимо них, когда они были в молитве аль-аср. А что касается жителей Куба, то к ним пришёл пришедший во время молитвы ас-субх на второй день, как это ясно указано в риваятах.
И это — истина и правильное мнение в примирении между риваятами, в отличие от того, что утверждали некоторые, отдавая предпочтение риваяту о ас-субх на том основании, что он передан двумя сподвижниками — Ибн Умаром и Анасом, как это придёт далее у автора, и ослабляя риваят об аль-аср из-за того, что он встречается в одних путях передачи хадиса аль-Бараа (да будет доволен им Аллах), но не в других, поскольку в некоторых из них молитва не была определена. Это мнение слабое, ибо в нём — ослабление того, что содержится в «Сахихе», без необходимого для этого основания, поскольку примирение ясно на том пути, который мы изложили выше. Так что какова причина для признания слабости? Так что вдумайся с беспристрастностью, и Аллах Всевышний — Направляющий к прямому пути.
(«И отправился») то есть пошёл («человек из числа людей») то есть из тех, кто молился с ним ﷺ молитву аль-аср перед Каабой. И этот человек — Аббад ибн Бишр ибн Кайзи, как передал это Ибн Манда от хадиса Тувайлы бинт Аслам, которая была из числа присягнувших женщин, упомянул её аль-Факихи в «Ахбар Макка». И говорят: это Аббад ибн Нахик — с фатхой над «нун» и касрой над «ха» — ибн Исаф аль-Хатми, который молился в сторону двух кибл с Пророком ﷺ два ракята в сторону Иерусалима и два ракята в сторону Каабы в день, когда она была изменена, — так сказал Ибн Абд аль-Барр. И есть третье мнение: что это Аббад ибн Вахб (да будет доволен им Аллах).
(«И прошёл мимо людей») слово «люди» (ан-нас) — имя, установленное для множественного числа, подобно «каум» и «рахт», единственное число которого — «инсан», не от того же корня, произведённое от «нас, йанусу»: когда что-то свисает и колеблется. Оно применяется как к джиннам, так и к людям. Сказал Всевышний: «который наущает в грудях людей (ан-нас)» (5), затем разъяснил слово «ан-нас» как джиннов и людей, сказав: «из джиннов и людей (ан-нас)» (6). И джинны были названы «людьми» (нас), как были названы и «мужчинами» (риджаль). Сказал Всевышний: «и что были люди из числа людей (аль-инс), которые прибегали к защите людей из числа джиннов» [аль-Джинн: 6]. И арабы говорили: «я видел людей (нас) из джиннов». И уменьшительная форма от «нас» — «нувайс», но употребление его преимущественно закрепилось за людьми (аль-инс). Так сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах).
И его слово («из числа ансаров») связано с опущенным определением к слову «нас» (люди), и это — бану Харита, как сказано в «Фатхе».
«(وهم يصلّون)» — «и они молятся» — предложение, описывающее состояние, [зависящее] от слова «люди» (ناس). «(فحدّثهم)» — «и он сообщил им», а в некоторых версиях: «и он сообщил им весть», то есть он рассказал им весть об изменении киблы. А в риваяте аль-Бухари: «и сказал он им: свидетельствую перед Аллахом, что я молился с Посланником Аллаха ﷺ в сторону Мекки». «(فولّوا)» — с фатхой на удвоенном «лям»; и не поставлена дамма на «лям», хотя оно стоит перед вав-местоимением, а то, что перед ним, обычно получает дамму, потому что оно не занимало это положение изначально: исходная форма была «уаллайу» (وَلَّيُوا) по образцу «калламу» (كَلَّمُوا), затем «йа» была преобразована в «алиф» из-за подвижности буквы и открытости предшествующей ей буквы, затем она была удалена из-за встречи двух неподвижных букв, и получилось, что то, что перед «вав», стало опущенным. Смысл его: «повернули» «(وجوههم)» — «свои лица», «(قِبَل)» — с касрой на «каф» и фатхой на «ба», то есть в сторону, «(البيت)» — то есть Каабы, ибо она стала для неё собственным именем в силу преимущественного употребления, как сказано в «Хуляса»:
Порой [слово] становится собственным именем в силу преимущественного употребления, будь оно изафетом или сопровождаемым артиклем «аль», как [слово] «аль-Акаба».
А в риваяте аль-Бухари: «и они повернулись, как были, в сторону Дома». Разъяснение того, как происходило это изменение направления, приведено в хадисе Тувайлы бинт Аслям у Ибн Абу Хатима, часть которого уже приводилась ранее, и в нём она сказала: «и переместились женщины на место мужчин, а мужчины — на место женщин, и мы совершили оставшиеся два земных поклона в сторону Заповедного Дома».
Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: и представление этого таково, что имам переместился со своего места в передней части мечети в заднюю часть мечети, потому что тот, кто обращается лицом к Каабе, оказывается спиной к Иерусалиму (Байт аль-Макдис), и если бы он просто развернулся на своём месте, за ним не осталось бы места, вмещающего ряды. И когда переместился имам, переместились и мужчины, так что они оказались позади него, а женщины переместились так, что оказались позади мужчин.
И это влечёт совершение значительного действия во время молитвы, поэтому возможно, что это произошло до запрета совершения значительных действий [в молитве], подобно тому как это было до запрета разговора [в молитве], а возможно, что упомянутое действие было допущено ради упомянутой пользы, или же шаги при перемещении не следовали непрерывно друг за другом, а были разрозненными. Конец цитаты. И это — ценное исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис аль-Бара ибн Азиба (да будет доволен им Аллах) передан в обоих сборниках [аль-Бухари и Муслима].
(Второй вопрос): о его приведении:
Его привёл (составитель) здесь [2/1181 и 1182] (525), и (аль-Бухари) в «Книге веры» (40), и «Книге молитвы» (399), и «Книге толкования» (4486 и 4492), и «Книге сообщений отдельных передатчиков» (7252), и (ат-Тирмизи) в «Книге молитвы» (340), и «Книге толкования» (2962), и (ан-Насаи) в «Книге киблы» (2/60), и в «Большом сборнике» (11550 и 11003), и (Ибн Маджа) в «Книге совершения молитвы» (1010), и (Абу Дауд ат-Тайялиси) в своём «Мусанаде» (719), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (1/334), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1716), и (ад-Даракутни) в своих «Сунан» (1/273), и (Абу Аваны) в своём «Мусанаде» (1162, 1163, 1164, 1165 и 1166), и (Абу Нуайма) в своём «Мустахрадже» (1161 и 1162), и (Ибн аль-Джаруд) в «аль-Мунтака» (165), и (ат-Табари) в своём «Тафсире» (3/133–134), и (аль-Бейхаки) в «Большом сборнике» (2/2), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (444). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — Из них: разъяснение изменения киблы от Иерусалима к Каабе, что произошло через шестнадцать месяцев после хиджры.
Учёные разошлись во мнениях относительно направления, к которому Пророк ﷺ обращался во время молитвы,
будучи в Мекке. Ибн Аббас и другие сказали: он молился в сторону Иерусалима, но не поворачивался спиной к Каабе, а помещал её между собой и Иерусалимом.
Другие утверждали без оговорок, что он молился в сторону Иерусалима.
Третьи говорили: он молился в сторону Каабы, а когда переселился в Медину, стал обращаться к Иерусалиму. Сказано в «аль-Фатх»: и это мнение слабое, поскольку из него следует утверждение о двойной отмене, а первое мнение более достоверно, поскольку оно объединяет оба мнения, и его признал достоверным аль-Хаким и другие, на основании хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах).
2 — Из них: разъяснение допустимости отмены предписаний, что возможно разумом и имело место шариатски, и это единогласно принято среди мусульман, в отличие от иудеев — да проклянёт их Аллах, — ибо у некоторых из них это недопустимо согласно переданному тексту, а именно то, что пришло в Торе: «Держитесь субботы, пока существуют небеса и земля», и они утверждают, что это передано непрерывной цепью передатчиков (тавватур), и утверждают передачу от Моисея (мир ему), будто он сказал: «Нет отмены для его шариата», а у некоторых из них это недопустимо разумом, и всё это — из их выдумок и лжи на Аллаха Всевышнего и на своих пророков, о чём сообщил нам Аллах Всевышний.
3 — Из них: допустимость отмены сунны Кораном, что дозволено по мнению большинства (джумхур), а у аш-Шафии по этому вопросу два мнения. В одном из своих мнений он сказал: это недопустимо, подобно тому как у него недопустима отмена Корана сунной — по единому мнению.
А Ияд сказал: большинство дозволяет это разумом и согласно переданному тексту, некоторые запрещают это разумом, а некоторые дозволяют разумом, но запрещают согласно переданному тексту.
А аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: отмену сунны Кораном дозволяет большинство, а аш-Шафии запрещает, и эти хадисы являются доводом против него, равно как и слово Всевышнего: «Не возвращайте их к неверующим» [аль-Мумтахина, 10], которое отменило то, что установил Посланник Аллаха ﷺ относительно договора и мирного соглашения о возвращении каждого, кто принял ислам из мужчин и женщин жителей Мекки, и прочее подобное. Конец цитаты.
А в «аль-Умда» сказано: те, кто дозволяет это, приводят в качестве доказательства то, что обращение в сторону Иерусалима не было установлено Писанием, и оно было отменено словом Всевышнего: «И где бы вы ни были, обращайте свои лица в его сторону» [аль-Бакара, 144 и 150].
И на это отвечено со стороны аш-Шафии, что на самом деле Коран был отменён Кораном, и что повеление сначала состояло в предоставлении молящемуся выбора обращать своё лицо, куда он желает, согласно слову Всевышнего: «куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» [аль-Бакара, 115], а затем это было отменено обращением к кибле.
Некоторые ответили, что слово Всевышнего: «Совершайте молитву» [аль-Анам, 72] — является общим (муджмаль), разъяснённым несколькими вещами, среди которых обращение к Иерусалиму, так что это подобно тому, что предписано словесно в Писании, и таким образом обращение к Иерусалиму оказывается [предписанным] Кораном этим путём, при предположении, что отменённое было Кораном, чей текст был отменён.
Некоторые сказали: отмена произошла посредством сунны, а Коран был ниспослан в соответствии с ней.
И первому и второму мнению возразили тем, что если бы мы допустили это, это привело бы к тому, что было бы невозможно вообще узнать конкретно, что отменяющее, а что отменённое, ибо это применимо к любому отменяющему и отменённому, а третье — просто утверждение без доказательства, и оно не принимается.
Они сказали: сказал Аллах Всевышний: «чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» [ан-Нахль, 44], описав его как разъясняющего, и если бы было допустимо, что сунна отменяется Кораном, то Пророк ﷺ не был бы разъясняющим, а это следствие ложно, значит и посылка подобна ему. Что касается связи, то потому, что если он установил предписание, а затем Аллах Всевышний отменил его Своим словом, то разъяснение от него не осуществилось, ибо отменённое — устранённое, а не разъяснённое, потому что отмена — это устранение, а не разъяснение. А что касается ложности следствия, то из-за Его слова: «чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» [ан-Нахль, 44], где Он описал его как разъясняющего.
Мы говорим: мы не признаём эту связь, ибо под разъяснением подразумевается пояснение, и мы не признаём, что отмена не является пояснением, ибо она — пояснение окончания действия первого предписания.
И если даже мы допустим, что отмена не является пояснением, и что под этим подразумевается пояснение общего, неопределённого и отменённого и прочего, то мы всё же не признаём, что аят указывает на невозможность того, чтобы Коран был отменяющим для сунны.
И они сказали: если бы это было допустимо, то это привело бы к отвращению людей от Пророка ﷺ и от подчинения ему, ибо это внушает [мысль], что Аллах Всевышний не был доволен тем, что установил Посланник ﷺ, а следствие ложно, ибо это противоречит [цели] посланничества, значит посылка подобна ему.
Мы говорим: связь недопустима, ибо когда известно, что он передаёт от Аллаха Всевышнего, то нет отвращения и не бывает отвращения, ибо всё исходит от Аллаха Всевышнего. Сказано это в «аль-Умда».
Сказал составитель (да простит его Аллах): то, что упомянул автор в «Аль-Умда», — ценное исследование. Я же изложил в «Шарх ан-Насаи» подробное рассуждение по этому вопросу, обратись к нему — извлечёшь пользу, и от Аллаха Всевышнего содействие.
4 — (Из их числа): допустимость отмены (насх) посредством хабар аль-вахид (сообщения одного передатчика). Кади Ийяд сказал: к этому склонился кади Абу Бакр и другие исследователи, и обоснование этого в том, что действование по хабар аль-вахид является достоверно установленным, подобно тому как действование по Корану и достоверной (мутаватир) сунне является достоверно установленным, и что доказательство, обязывающее к первоначальному установлению (нормы), отличается от доказательства, обязывающего к её отмене и установлению другой нормы.
Сказано в «Фатх аль-Бари»: в этом — принятие хабар аль-вахид и обязательность действования по нему, а также отмена того, что было установлено путём достоверного знания; ведь их молитва в сторону Байт аль-Макдис была для них достоверно установлена, поскольку они наблюдали, как Пророк ﷺ молился в этом направлении, а их переход от неё к направлению Каабы произошёл на основании этого единичного сообщения.
На это отвечено, что упомянутое сообщение было окружено сопутствующими обстоятельствами и предпосылками, которые дали им достоверное знание об истинности этого сообщающего, так что то, что давало достоверное знание, было отменено у них не иначе как тем, что также давало достоверное знание.
И сказано: отмена посредством хабар аль-вахид была допустима во времена Пророка ﷺ безусловно, а запрещена только после него, и это требует доказательства. Конец цитаты.
Сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): этим хадисом доказывается, что норма обращения (хукм аль-хитаб) не относится к обязанному (мукаллафу) прежде, чем она дойдёт до него, и им же доказывается принятие сообщения одного надёжного передатчика в вопросах веры, даже при возможности услышать от Посланника ﷺ без посредника — при невозможности же этого тем более и подавно.
Что касается говорящих, что из этого следует отмена достоверного (мутаватир) — а именно молитвы в сторону Байт аль-Макдис — посредством хабар аль-вахид, то верный ответ на это состоит в том, что хабар аль-вахид даёт достоверное знание, если его окружают сопутствующие обстоятельства. А оповещение сподвижника на дорогах и на рынках так, чтобы его слышали все мусульмане Медины, при том что Посланник Аллаха ﷺ находился там же, — не оставляет у того, кто это услышал, никакого сомнения в том, что он говорит правду и оповещает истину. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах): истина в том, что допустима отмена достоверного (мутаватир) посредством хабар аль-вахид, поскольку он даёт достоверное знание, как на это указывает хадис главы и другие, и сподвижники (да будет доволен ими Аллах) единогласно приняли это.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): принятие хабар аль-вахид — предмет единогласия предшественников (саляф), и это известно через достоверную передачу об обычае Пророка ﷺ направлять своих правителей и посланцев по одному в разные края, чтобы они обучали людей их религии и доводили до них сунну их Посланника ﷺ из повелений и запретов, а тот, кто противоречит этому, — либо упорствующий, либо с ущербной природой (фитрой). Конец цитаты.
Я подробно исследовал этот вопрос в «Ат-Тухфа аль-Марзыйя» и её толковании, обратись к ним — увеличишь знание, и Аллах Всевышний — покровитель содействия.
5 — (Из их числа): разъяснение того, что норма отменяющего (насих) не устанавливается в отношении обязанного (мукаллафа), пока не дойдёт до него, ведь жители Кубы не были повелены повторить молитву, хотя повеление обратиться к Каабе произошло за несколько молитв до той их молитвы.
Сказал аль-Мазири (да помилует его Аллах): разошлись во мнениях относительно отмены — когда она наступает, применительно к обязанному лицу, устанавливается её норма? Этим хадисом обосновывается одно из двух мнений — а именно, что норма не устанавливается, пока не дойдёт до обязанного лица, ведь упомянуто, что они обратились к (новой) кибле, находясь в самой молитве, и не повторили того, что уже прошло, — а это указывает на то, что норма устанавливается только после доведения (сообщения).
Сказал другой: польза разногласия в этом вопросе — в том, было ли то, что совершено из обрядов после отмены, но до доведения (сообщения), подлежит повторению или нет, при этом нет разногласия, что норма не является обязательной до доведения (сообщения) через Джибриля (мир ему).
Сказал ат-Тахави (да помилует его Аллах): в этом — доказательство того, что тот, кто не знал о предписании Аллаха, и до кого не дошёл призыв (да'ва), и кто не мог узнать это от других, — на него это предписание не является обязательным, и довод против него не установлен.
Сказал кади Ийяд (да помилует его Аллах): учёные разошлись относительно того, кто принял ислам в стране войны или в отдалённых землях ислама, где не находит того, у кого мог бы обучиться установлениям религии, и не знал, что Аллах Всевышний предписал нечто из установлений, а затем узнал об этом позже, — обязан ли он восполнить то, что прошло из поста и молитвы, которые он не совершал?
Малик и аш-Шафии в числе прочих склонились к обязательности этого для него, полагая, что он способен на изучение, поиск и выход к этому.
Абу Ханифа же склонился к тому, что это обязательно для него, если он мог узнать, но не узнал и проявил небрежность, а если рядом с ним не было того, у кого он мог бы узнать, то на нём ничего не лежит. Он сказал: как может быть обязательным то, что не было предписано тому, кто (об этом) не знал?
Сказал составитель (да простит его Аллах): по-моему, то, что сказал имам Абу Ханифа, — более предпочтительно ввиду силы его доказательства, и Аллах Всевышний знает лучше.
6 — (Из их числа): допустимость иджтихада во времена Пророка ﷺ, ведь когда они продолжили молитву и не прервали её, это указывает на то, что для них продолжение и переход (к новой кибле) оказались предпочтительнее прерывания и переспрашивания (уточнения), а такое возможно лишь на основании иджтихада, — так было сказано.
Сказал хафиз (Ибн Хаджар): в этом есть спорный момент, поскольку возможно, что у них имелся предшествующий текст (насс) относительно этого, ведь он (Пророк ﷺ) ожидал упомянутого перехода, так что нет препятствия тому, что он сообщил им заранее о том, что они и сделали, — о продолжении молитвы и переходе. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах): в этом спорном моменте есть спор, ведь первое (мнение) — очевидное, и его не отвергают одной лишь вероятностью, так вдумайся.
7 — (Из их числа): допустимость обучения тем, кто не находится в молитве, того, кто в ней находится, и то, что слушание молящимся речи того, кто не в молитве, не портит его молитву.
8 — (Из их числа): допустимость совершения одной молитвы в направлении двух сторон, и это — верное мнение у сторонников аш-Шафии: кто молился в направлении, определённом иджтихадом, а затем его иджтихад изменился в ходе молитвы, тот поворачивается в другую сторону, так что даже если его иджтихад менялся четыре раза в одной молитве, их молитва действительна согласно наиболее достоверному мнению в мазхабе аш-Шафии (да помилует его Аллах), как упомянуто в «Аль-Умда».
9 — (Из их числа): обязательность молитвы в направлении киблы, и единогласие в том, что это — Кааба, да возвеличит её Аллах Всевышний.
10 — (Из их числа): этим хадисом обосновывается, что тот, кто молился на основании иджтихада не в направлении киблы, а затем ему стала ясна ошибка, не обязан повторять молитву, поскольку он совершил то, что было на нём по его предположению, даже если это противоречило истине в действительности, — подобно тому как жители Кубы совершили то, что было обязательно для них согласно их предположению в тот момент, и им не было велено повторять молитву.
11 — (Из их числа): в этом — указание на почёт Пророка ﷺ и его достоинство перед его Господом, поскольку Он дал ему то, что он любил и желал: он желал, чтобы (кибла) была направлена к Каабе, и Аллах (Свят Он и Велик) дал ему это: «Мы видим, как ты обращаешь лицо к небу. Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Обрати же лицо в сторону Заповедной мечети» (аль-Бакара, 144).
12 — (Из их числа): разъяснение того усердия сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в их религии и заботы о братьях, что они взялись за доведение отмены киблы в мечетях Медины.
13 — (Из их числа): разъяснение также совершенства их (сподвижников) повиновения Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ, поскольку они откликнулись тому, кто довёл до них, что кибла изменена, и обратились к Каабе, отвечая истине и подчиняясь ей, — да будет доволен ими всеми Аллах Всевышний.
14 — (Из их числа): Ибн Касир передал от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), что изменение киблы было первым, что было отменено из Корана, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно того, кто совершил иджтихад в отношении киблы и молился не в её направлении, — повторяет ли он (молитву) или нет?
Ибрахим ан-Наха'и, аш-Ша'би, Ата, Саид ибн аль-Мусаййиб и Хаммад склонились к тому, что он не повторяет, и это же сказал ас-Саври, Абу Ханифа и его сторонники, и к этому склонился аль-Бухари, и от Малика передано то же, а от него же — что он повторяет в пределах времени (молитвы) в порядке истихсана.
Сказал Ибн аль-Мунзир: это же мнение аль-Хасана и аз-Зухри. Аль-Мугира сказал: он повторяет всегда. От Хумайда ибн Абд ар-Рахмана, Тавуса и аз-Зухри передано: он повторяет в пределах времени (молитвы). Аш-Шафии сказал: если он закончил молитву, а затем ему стало ясно, что он молился в сторону запада, он начинает молитву заново, а если это не стало ему ясно иначе как через его иджтихад, то повторение на нём не лежит.
В «Ат-Таудих»: сказал аш-Шафии: если он не убедился в ошибке достоверно, то повторение на нём не лежит, а иначе — повторяет.
Ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали хадис от Абдуллаха ибн Амира ибн Раби‘а, от его отца, который сказал: «Мы были вместе с Пророком ﷺ в пути, тёмной ночью, и не знали, где кибла. Тогда каждый из нас помолился в свою сторону. Когда наступило утро, мы упомянули об этом Пророку ﷺ, и был ниспослан аят: «Куда бы вы ни повернулись, там лик Аллаха» [аль-Бакара: 115]». Однако этот хадис слабый, поскольку в его иснаде находится Аш‘ас ас-Саммак, а он — оставленный (матрук) передатчик.
Ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство обладателей знания склонились к этому мнению. Они сказали: если человек помолился в облачную погоду не в сторону киблы, а затем, после того как помолился, ему стало ясно, что он молился не в ту сторону, то его молитва действительна. Этого мнения придерживаются Суфьян ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, Ахмад и Исхак». Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: наиболее предпочтительным мнением, на мой взгляд, является то, к которому склонилось большинство учёных, и которое предпочёл имам аль-Бухари в своём «Сахихе», озаглавив главу так: «Глава о том, что передано относительно киблы, и о тех, кто не считает необходимым повторение молитвы для того, кто по забывчивости помолился не в сторону киблы». Он привёл в качестве довода хадис данной главы, и указание на это содержится в том, что ошибка и незнание схожи между собой, а значит, их постановление одинаково. Также аль-Бухари привёл в качестве довода то, что Пророк ﷺ произнёс таслим после двух рак‘атов зухра... и так далее — это часть хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) о случае Зу-ль-Йадайн, который передан цельным иснадом (мавсуль) в обоих «Сахихах» по нескольким путям.
Однако его слова «и повернулся к людям» не встречаются в обоих «Сахихах» в таком виде с цельным иснадом, но они приведены в «Муватта» по пути Суфьяна, вольноотпущенника Ибн Ахмада, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Довод из этого выводится из того, что построение им (Пророком ﷺ) молитвы на прежней основе указывает на то, что в состоянии, когда он был обращён спиной к кибле, он всё ещё считался находящимся в состоянии молящегося. Отсюда следует, что у того, кто по забывчивости оставил обращение к кибле, молитва не становится недействительной, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Достаточный для нас Покровитель.