HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 583

حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ. حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عيينة عن عمرو. قال: أخبرني أَبُو مَعْبَدٍ (ثُمَّ أَنْكَرَهُ بَعْدُ) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ؛ قَالَ: كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ بِالتَّكْبِيرِ.
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج2 ص91
Нам передал Зухайр ибн Харб. Нам передал Суфьян ибн Уяйна от Амра. Он сказал: мне сообщил Абу Ма‘бад (позднее он отказался от этой передачи) от Ибн Аббаса, который сказал: «Мы узнавали об окончании молитвы Посланника Аллаха ﷺ по произнесению такбира»
т. 1 с. 410

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 4 сборниках Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари, Сунан Абу Дауда, Сунан ан-Насаи
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 13, с. 101
(٩١٥)، و(الشافعيّ) في «المسند» (١/ ٩٢)، و(ابن أبي شيبة) في «مصنّفه» (١/ ٢٩٨)، و(أحمد) في «مسنده» (١/ ١٧٢ و١/ ١٨٠ و١/ ١٨٦)، و(عبد بن حُميد) في «مسنده» (١٤٤)، و(الدارمي) في «سننه» (١٣٥٢)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (٧٢٦ و٧٢٧ و١٧١٢)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (١٩٩٢)، و(الطحاويّ) في «شرح معاني الآثار» (١/ ٢٦٦ و٢٦٧)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٢/ ١٧٨)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (٦٩٨)، واللَّه تعالى أعلم. [فائدة]: أخرج ابن خزيمة في «صحيحه» (١/ ٣٥٩ رقم ٧٢٦) من طريق ابن المبارك، عن مصعب بن ثابت، عن إسماعيل بن محمد، عن عامر بن سعد بن أبي وقّاص، عن أبيه، قال: «رأيت النبيّ -ﷺ- يُسلّم عن يمينه، وعن يساره حتى يُرَى بياض خدّه». فقال الزهريّ: لم نَسْمَع هذا من حديث رسول اللَّه -ﷺ-، فقال إسماعيل: أكلَّ حديث النبيّ -ﷺ- سمعت؟ قال: لا، قال: والثلثين؟ قال: لا، قال: فالنصف؟ قال: لا، قال: فهذا في النصف الذي لم تَسْمَع. انتهى. وأخرجه ابن حبّان في «صحيحه» (٥/ ٣٣١ - ٣٣٣ رقم ١٩٩٢)، وفي سنده مصعب بن ثابت، قال عنه في «التقريب»: ليّن الحديث، وكان عابدًا. وبقيّة مسائل الحديث تقدّمت في الحديث الماضي، فراجعها تستفد، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾. (٢٣) - (بَابُ الذِّكْرِ بَعْدَ الصَّلَاةِ) وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣١٩] (٥٨٣) - (حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، عَنْ عَمْرٍو، قَالَ: أَخْبَرَنِي بِذَا أَبُو مَعْبَدٍ، ثُمَّ أَنْكَرَهُ بَعْدُ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- بِالتَّكْبِيرِ). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ) تقدّم في الباب الماضي. ٢ - (سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ) تقدّم قبل باب. ٣ - (عَمْرو) بن دينار، أبو محمد الأثرم الْجُمَحِيّ مولاهم المكي، ثقةٌ ثبت [٤] (ت ١٢٦) (ع) تقدم في «الإيمان» ٢١/ ١٨٤. ٤ - (أَبُو مَعْبَدٍ) اسمه: نافذ -بفاء، فمعجمة- مولى ابن عباس - المكيّ، ثقةٌ [٤] (ت ١٠٤) (ع) تقدم في «الإيمان» ٧/ ١٣٠. ٥ - (ابْنُ عَبَّاسٍ) عبد اللَّه الحبر البحر -﵄-، مات (٦٨) (ع) تقدم في «الإيمان» ٦/ ١٢٤. [تنبيه]: قوله: (أَخْبَرَنِي بِذَا أَبُو مَعْبَدٍ) قال الحافظ أبو عليّ الجيّانيّ -﵀-: في نسخة أبي العلاء بن ماهان: «سفيان بن عيينة، عن عمرو، قال: أخبرني جدّي أبو معبد»، هكذا في نسخة الأشعريّ، وابن الحذّاء، عن ابن ماهان. وقوله: «جدّي» تصحيف، وإنما صوابه: «أخبرني بذا»، يريد بهذا، وليس لعمرو بن دينار جدّ يَروي عنه. انتهى . قال الجامع عفا اللَّه عنه: سيأتي شرح الحديث، وبيان مسائله في الحديث التالي -إن شاء اللَّه تعالى- وإنما أخرته إليه؛ لكونه أتمّ مما هنا، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٢٠] (. . .) - (حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، عَنْ عَمْرِو بْنِ دِينَارٍ، عَنْ أَبِي مَعْبَدٍ، مَوْلَى ابْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّهُ سَمِعَهُ يُخْبِرُ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: مَا كنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- إِلَّا بِالتَّكْبِيرِ، قَالَ عَمْرٌو: فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِأَبِي مَعْبَدٍ فَأَنْكَرَهُ، وَقَالَ: لَمْ أُحَدِّثْكَ بِهَذَا، قَالَ عَمْرٌو: وَقَدْ أَخْبَرَنِيهِ قَبْلَ ذَلِكَ). رجال هذا الإسناد: خمسة أيضًا: ١ - (ابْنُ أَبِي عُمَرَ) هو: محمد بن يحيى بن أبي عمر الْعَدنيّ، ثم المكيّ، تقدّم قبل باب. والباقون تقدّموا في السند الماضي. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف -﵀-. ٢ - (ومنها): أن رجاله كلهم رجال الجماعة، سوى شيخيه، فالأول ما أخرج له الترمذيّ، والثاني ما أخرج له البخاريّ، وأبو داود. ٣ - (ومنها): أنه مسلسل بالمكيّين، سوى شيخه الأول، فنسائيّ، ثم بغداديّ. ٤ - (ومنها): أن فيه روايةَ تابعيّ، عن تابعيّ: عمرو، عن أبي معبد. ٥ - (ومنها): أن فيه ابنَ عباس -﵄- أحد المكثرين السبعة، وأحد العبادلة الأربعة، واللَّه تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي مَعْبَدٍ) بفتح الميم، والموحدة، بينهما عين، فدال مهملتان (مَوْلَى ابْنِ عَبَّاسٍ) -﵄- (أَنَّهُ سَمِعَهُ) الضمير الأول لعمرو بن دينار، والثاني لأبي معبد، يعني أن عمرو بن دينار سمع أبا معبد، حال كونه (يُخْبِرُ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ) -﵄- (قَالَ: مَا) نافية (كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- إِلَّا بِالتَّكْبِيرِ) أي بسماعنا لتكبير المصلّين بعد سلامهم من الصلاة، حيث إنهم يجهرون به. رواية المصنّف هذه فيها الحصر، ومثلها رواية النسائيّ بلفظ: «إنما كنتُ أعلم انقضاء صلاة رسول اللَّه -ﷺ- بالتكبير». وفي الرواية التالية من طريق ابن جُريج، عن عمرو: «أن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبيّ -ﷺ-»، قال ابن عباس: «كنت أعلم إذا انصرفوا بذلك، إذا سمعته». والرواية الأولى أخصّ من رواية ابن جريج هذه؛ لأن الذكر أعمّ من التكبير، ويَحْتَمِل أن تكون مفسّرة لها، فكأن المراد أن رفع الصوت بالذكر أي بالتكبير، وكأنهم كانوا يبدؤون بالتكبير بعد الصلاة قبل التسبيح والتحميد ، وسيأتي تمام البحث فيه في المسائل -إن شاء اللَّه تعالى-. واختُلف في كون ابن عبّاس -﵄- قال ذلك، فقال القاضي عياض: الظاهر أنه لم يكن يحضر الجماعة؛ لأنه كان صغيرًا ممن لا يواظب على ذلك، ولا يُلزَم به، فكان يعرف انقضاء الصلاة بما ذكر، وقال غيره: يَحْتَمِل أن يكون حاضرًا في أواخر الصفوف، فكان لا يَعرف انقضاءها بالتسليم، وإنما كان يعرفه بالتكبير. (قَالَ عَمْرٌو) أي ابن دينار (فَذَكَرْتُ ذَلِكَ) أي الحديث المذكور (لِأَبِي مَعْبَدٍ) ولعله ذكره ليحدّثه مرّةً ثانيةً، أو لأمر آخر (فَأَنْكَرَهُ) أي أنكر أبو معبد كون هذا الحديث من حديثه (وَقَالَ) أبو معبد (لَمْ أُحَدِّثْكَ بِهَذَا) فيه أنه مما نسيه أبو معبد (قَالَ عَمْرٌو) أي ابن دينار (وَقَدْ أَخْبَرَنِيهِ قَبْلَ ذَلِكَ) يعني أنه نسيه بعدما كان سمعه عن ابن عبّاس -﵄-، وحدّث به عمرًا. وفي رواية الحميديّ في «مسنده»: «قال عمرو: فذكرت بعد ذلك لأبي معبد، فأنكره، وقال: لم أحدّثك به، فقلت: بلى قد حدّثتنيه قبل هذا، قال سفيان: كأنه خَشِي على نفسه». وقال الشافعيّ في «المسند» (١/ ٩٥) بعد أن رواه عن سفيان: كأنه نَسيه بعدما حدّثه إياه . وفي إنكار الشيخ على الراوي تحديثه له اختلاف بين العلماء سيأتي تحقيقه قريبًا، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث ابن عبّاس -﵄- هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٢٣/ ١٣٢٠ و١٣٢١] (٥٨٣)، و(البخاريّ) في «الأذان» (٨٤٢)، و(أبو داود) في «الصلاة» (١٠٠٢)، و(النسائيّ) في «السهو» (١٣٣٥) وفي «الكبرى» (١٢٥٨)، و(الشافعيّ) في «المسند» (١/ ٩٤)، و(عبد الرّزّاق) في «مصنّفه» (٣٢٢٥)، و(الحميدي) في «مسنده» (٤٨٠)، و(أحمد) في «مسنده» (١/ ٢٢٢ و٣٦٧)، و(ابن خزيمة) في «صحيحه» (١٧٠٦)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٢٢٣٢)، و(الطبرانيّ) في «المعجم الكبير» (١٢٢٠٠ و١٢٢١٢)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٢/ ١٨٤)، و(البغويّ) في «شرح السنّة» (٧١٢)، واللَّه تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان استحباب رفع الصوت بالذكر بعد الصلاة، وهو الراجح، وسيأتي تمام البحث فيه في المسألة التالية -إن شاء اللَّه تعالى-. قال الطبريّ -﵀-: فيه إبانة عن صحّة ما كان يفعله بعض الأمراء من التكبير عقب الصلاة. وتعقّبه ابن بطاّل بأنه لم يَقِف على ذلك عن أحد من السلف، إلا ما حكاه ابن حبيب في «الواضحة» أنهم كانوا يستحبّون التكبير في العساكر عقب الصبح والعشاء تكبيرًا عاليًا ثلاثًا، قال: وهو قديم من شأن الناس. قال ابن بطاّل: وفي «العتبية» عن مالك أن ذلك مُحدَث. قال: وفي السياق إشعار بأن الصحابة لم يكونوا يرفعون أصواتهم بالذكر في الوقت الذي قال فيه ابن عباس ما قال. قال الحافظ: في التقييد بالصحابة نظرٌ، بل لم يكن حينئذ من الصحابة إلا القليل. وقال النوويّ: حَمَلَ الشافعي هذا الحديث على أنهم جهروا به وقتًا يَسِيرًا لأجل تعليم صفة الذكر، لا أنهم داوموا على الجهر به. والمختار أن الإمام والمأموم يُخفيان الذكر إلا إن احتيج إلى التعليم. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: في كون الإخفاء هو المختارَ مع صحة أحاديث الجهر بالذكر نظرٌ لا يخفى، بل قول ابن عبّاس -﵄-: «أن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة، كان على عهد النبيّ -ﷺ-» ظاهر في كونه مستمرًّا، وسياتي تحقيق هذا في المسألة التالية -إن شاء اللَّه تعالى-. ٢ - (ومنها): أن قوله: «كان على عهد رسول اللَّه -ﷺ-» أن مثل هذا عند الشيخين له حكم الرفع، خلافًا لمن شذّ، ومنع ذلك، ومذهب الجمهور على ذلك، كما قاله في «الفتح» . ٣ - (ومنها): ما قاله ابن دقيق العيد -﵀-: يُؤخذ منه أنه لم يكن هناك مُبَلّغ جهير الصوت، يُسمِع مَن بَعُدَ. انتهى. ٤ - (ومنها): أن في قول عمرو بن دينار -﵀-: «فذكرت ذلك لأبي معبد، فأنكره. . . إلخ» دليلًا على أن البخاريّ ومسلمًا يذهبان إلى صحة الحديث الذي يُروَى على هذا الوجه مع إنكار المحدّث له، إذا حدّث به عنه ثقة. قال النوويّ -﵀-: وهذا مذهب جمهور العلماء من المحدثين، والفقهاء، والأصوليين، قالوا: يُحتجّ به إذا كان إنكار الشيخ له لتشكُّكه فيه، أو لنسيانه، أو قال: لا أحفظه، أو لا أذكر أني حدّثتك به، ونحو ذلك، وخالفهم الكرخيّ من أصحاب أبي حنيفة -﵀-، فقال: لا يُحتجّ به. فأما إذا أنكره إنكارًا جازمًا قاطعًا بتكذيب الراوي عنه، وأنه لم يحدِّثه به قط، فلا يجوز الاحتجاج به عند جميعهم؛ لأن جزم كلّ واحد يعارض جزم الآخر، والشيخ هو الأصل، فوجب إسقاط هذا الحديث، ولا يَقْدَحُ ذلك في باقي أحاديث الراوي؛ لأنا لم نتحقق كذبه. انتهى كلام النوويّ -﵀-. وقال في «الفتح»: «قال الشافعيّ بعد أن رواه عن سفيان: كأنه نسيه بعد أن حدّثه به». انتهى. وهذا يدلّ على أن مسلمًا كان يرى صحة الحديث، ولو أنكره راويه، إذا كان الناقل عنه عدلًا. ولأهل الحديث فيه تفصيل: قالوا: إما أن يَجْزِم، أو لَا، وإذا جزم، فإما أن يصرّح بتكذيب الراوي عنه، أو لا، فإن لم يجزم بالرّدّ، كأن قال: لا أذكره، فهو مُتَّفق على قبوله؛ لأن الفرع ثقة، والأصل لم يَطعَن فيه، وإن جزم، وصرّح بالتكذيب، فهو متَّفق عندهم على ردّه؛ لأن جزم الفرع بكون الأصل حدّثه يستلزم تكذيب الأصل في دعواه أنه كَذَب عليه، وليس قبول قول أحدهما بأولى من الآخر، وإن جزم بالردّ، ولم يصرّح بالتكذيب، فالراجح عندهم قبوله. وأما الفقهاء فاختلفوا، فذهب الجمهور في هذه الصورة إلى القبول، وعن بعض الحنفيّة، ورواية عن أحمد لا يُقبل، قياسًا على الشاهد. وللإمام فخر الدين في هذه المسألة تفصيل نحو ما تقدّم، وزاد: فإن كان الفرع متردّدًا في سماعه، والأصل جازمًا بعدمه سقط؛ لوجود التعارض. ومحصّل كلامه آنفًا أنهما إن تساويا فالرّدّ، وإن رُجِّح أحدُهما عُمل به. وهذا الحديث من أمثلته. وأبعَدَ مَن قال: إنما نَفَى أبو معبد التحديث، ولا يلزم منه نفي الإخبار، وهو الذي وقع من عمرو، ولا مخالفة، وتردّه الرواية التي فيها: «فأنكره»، ولو كان كما زعم لم يكن هناك إنكار، ولأن التفرقة بين التحديث والإخبار إنما حدث بعد ذلك، وفي كتب الأصول حكاية الخلاف في هذه المسألة عن الحنفية. انتهى . وإلى هذه القاعدة أشار الحافظ السيوطيّ -﵀- في «ألفية الحديث» حيث قال: وَمَنْ نَفَى مَا عَنْهُ يُرْوَى فَالأَصَحْ … إِسْقَاطُهُ لَكِنْ بِفَرْعٍ مَا قَدَحْ أَوْ قَالَ لَا أَذْكُرُهُ أَوْ نَحْوَ ذَا … كَأَنْ نَسِي فَصَحَّحُوا أَنْ يُؤْخَذَا واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الرابعة): في اختلاف أهل العلم في مشروعية الجهر بالذكر: قال النوويّ -﵀-: هذا الحديث دليل لما قاله بعض السلف: إنه يستحبّ رفع الصوت بالتكبير والذكر عقب المكتوبة، وممن استحبّه من المتأخرين ابن حزم الظاهريّ، ونقل ابن بطال، وآخرون أن أصحاب المذاهب المتبوعة وغيرهم متفقون على عدم استحباب رفع الصوت بالذكر والتكبير. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: دعوى الاتّفاق المذكور غير صحيحة، وسيتبيّن لك بطلانها في كلام الحافظ ابن رجب -﵀-، حيث ينقل عن الإمام أحمد وغيره مشروعيةَ الجهر، فتبصر بالإنصاف، ولا تكن أسير التقليد، وباللَّه تعالى التوفيق. قال: وحَمَل الشافعيّ -﵀- هذا الحديث على أنه جَهَر وقتًا يسيرًا حتى يُعلّمهم صفة الذكر، لا أنهم جهروا به دائمًا، فاختار للإمام والمأموم أن يذكرا اللَّه تعالى بعد الفراغ من الصلاة، ويُخْفيان ذلك، إلا أن يكون إمامًا يريد أن يُتَعلّم منه، فيجهر حتى يَعلَم أنه قد تُعُلِّم منه، ثمّ يُسرّ، وحَمَلَ الحديث على هذا. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: هذا الذي نُقل عن الشافعيّ -﵀- من حمله هذا الحديث على وقت يسير، فيه نظرٌ لا يخفى، فإن من تأمّل قول ابن عبّاس -﵄-: «إن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان في عهد رسول اللَّه -ﷺ-»، يظهر ضعف هذا التأويل، فإن ابن عبّاس -﵄- من أهل اللغة، فتعبيره بهذا الأسلوب ظاهر في الاستمرار، لا أنه حصل وقتًا يسيرًا، ثم انقطع، فتأمله بالإنصاف. وقال الإمام أبو محمد بن حزم -﵀-: [مسألة]: ورفعُ الصوت بالتكبير إثر كلّ صلاة حسن. ثم استَدَلّ بحديث ابن عباس -﵄- المذكور، ثم قال: فإن قيل: قد نَسِي أبو معبد هذا الحديث، وأنكره. قلنا: فكان ماذا؟، عمرو أوثق الثقات، والنسيان لا يَعرَى منه آدميّ، والحجّة قد قامت برواية الثقة. انتهى . وقال الحافظ ابن رجب -﵀-: وقد دلّ حديث ابن عبّاس -﵄- على رفع الصوت بالتكبير عقب الصلاة المفروضة. وقد ذهب إلى ظاهره بعض أهل الظاهر، وحُكي عن أكثر العلماء خلافُ ذلك، وأن الأفضل الإسرار بالذكر؛ لعموم قوله تعالى: ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً﴾ الآية [الأعراف: ٢٠٥]، وقوله تعالى: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ الآية [الأعراف: ٥٥]، ولقول النبيّ -ﷺ- لمن جهر بالذكر من أصحابه: «إنكم لا تَدْعُون أصمّ، ولا غائبًا. . .» الحديث. متفق عليه. ثم ذكر كلام الشافعيّ -﵀- المتقدّم، ثم قال: وكذلك ذكر أصحابه، وذكر بعض أصحابنا -يعني الحنابلة- مثل ذلك أيضًا، ولهم وجه آخر أنه يكره الجهر به مطلقًا. وقال القاضي أبو يعلى في «الجامع الكبير»: ظاهر كلام أحمد أنه يُسنّ للإمام الجهر بالذكر والدعاء عقب الصلوات، بحيث يُسمِع المأمومَ، ولا يزيد على ذلك، وذَكَرَ عن أحمد نصوصًا تدلّ على أنه كان يجهر ببعض الذكر، ويُسرّ بالدعاء. وهذا هو الأظهر، وأنه لا يختص ذلك بالإمام، فإن حديث ابن عبّاس هذا ظاهره يدلّ على جهر المأمومين أيضًا. ويدلّ عليه أيضًا ما أخرجه مسلم في «صحيحه» من حديث ابن الزبير -﵄- أنه كان يقول في دبر كلّ صلاة حين يُسلّم: «لا إله إلا اللَّه، وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كلّ شيء قدير، لا حول ولا قوّة إلا باللَّه، لا إله إلا اللَّه، ولا نعبد إلا إياه، له النعمة والفضل، وله الثناء الحسن، لا إله إلا اللَّه مخلصين له الدين، ولو كره الكافرون»، وقال: كان رسول اللَّه -ﷺ- يُهلّ بهنّ في دبر كلّ صلاة. ومعنى يُهلّ: يرفع صوته، ومنه الإهلال في الحجّ، وهو رفع الصوت بالتلبية، واستهلال الصبي إذا وُلد. وقد كان أصحاب رسول اللَّه -ﷺ- يجهرون بالذكر عقب الصلوات، حتى يسمع من يليه. فأخرج النسائيّ في «عمل اليوم والليلة» من رواية عون بن عبد اللَّه بن عُتبة، قال: صلّى رجل إلى جنب عبد اللَّه بن عمرو بن العاص، فسمعه حين سلّم يقول: «أنت السلام، ومنك السلام، تباركت يا ذا الجلال والإكرام»، ثم صلّى إلى جنب عبد اللَّه بن عُمر، فسمعه حين سلّم يقول مثل ذلك، فضحك الرجل، فقال له ابن عمر: ما أضحكك؟ قال: إني صلّيت إلى جنب عبد اللَّه بن عمرو، فسمعته يقول مثل ما قلت، قال: كان رسول اللَّه -ﷺ- يقول ذلك. وأما النهي عن رفع الصوت بالذكر، فإنما المراد به المبالغة في رفع الصوت، فإن أحدهم كان ينادي بأعلى صوته «لا إله إلا اللَّه، واللَّه أكبر»، فقال لهم النبيّ -ﷺ-: «اربعوا على أنفسكم، إنكم لا تنادون أصمّ، ولا غائبًا»، وأشار إليهم بيده يُسكّتهم، ويخفّضهم، وقد أخرجه الإمام أحمد بنحو من هذه الألفاظ. وقال عطية بن قيس: كان الناس يذكرون اللَّه عند غروب الشمس يرفعون أصواتهم بالذكر، فإذا خفضت أصواتهم أرسل إليهم عمر بن الخطاب أن كرروا الذكر، أخرجه جعفر الفريابي في «كتاب الذكر»، وأخرج أيضًا من رواية ابن لهيعة، عن زُهْرَة بن معبد، قال: رأيت ابن عمر إذا انقلب من العشاءين كبّر حتى يبلغ منزله، ويرفع صوته. وروى محمد بن مسلم، عن عمرو بن دينار، عن جابر -﵁- أن رجلًا كان يرفع صوته بالذكر، فقال رجل: لو أن هذا خفض من صوته، فقال رسول اللَّه -ﷺ-: «دعه، فإنه أوّاه». وهذا يدلّ على أنه يُحتَمَلُ ذلك ممن عُرف صدقه وإخلاصه دون غيره. وأخرج الإمام أحمد من رواية عقبة بن عامر -﵁- أن رسول اللَّه -ﷺ- قال لرجل يقال له ذو البجادين: «إنه أوّاه»، وذلك أنه رجل كان كثير الذكر للَّه في القرآن، ويرفع صوته في الدعاء، وفي إسناده ابن لهيعة. وقال الأوزاعيّ في التكبير في الْحَرس في سبيل اللَّه: أحبّ إليّ أن يذكر اللَّه في نفسه، وإن رفع صوته فلا بأس. فأما قول ابن سيرين: يكره رفع الصوت إلا في موضعين: الأذان، والتلبية، فالمراد به -واللَّه أعلم- المبالغة في الرفع كرفع المؤذن والملبّي. وقد رُوي رفع الصوت بالذكر في مواضع، كالخروج إلى العيدين، وأيام العشر، وأيام التشريق بمنى. وأما الدعاء فالسنة إخفاؤه. ففي «الصحيحين» عن عائشة -﵂- في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا﴾ الآية [الإسراء: ١١٠] أنها نزلت في الدعاء. وكذا روي عن ابن عباس، وأبي هريرة -﵃-، وعن سعيد بنْ جُبير، وعطاء، وعكرمة، وعروة، ومجاهد، وإبراهيم، وغيرهم. وقال الإمام أحمد: ينبغي أن يُسرّ دعاءه لهذه الآية، قال: وكان يُكره أن يرفعوا أصواتهم بالدعاء. وقال سعيد بن المسيب: أحدث الناس الصوت عند الدعاء، وكرهه مجاهد وغيره. ورَوَى وكيع عن الربيع، عن الحسن، والربيعُ عن يزيد بن أبان، عن أنس أنهما كرها أن يُسمع الرجل جليسه شيئًا من دعائه. وورد فيه رخصة من وجه لا يصح. أخرجه الطبراني من رواية أبي موسى: كان نبي اللَّه -ﷺ- إذا صلّى الصبح يرفع صوته حتى يسمع أصحابه، يقول: «اللهم أصلح لي ديني الذي جعلته عصمة أمري» -ثلاث مرّات- «اللهم أصلح لي دنياي التي جعلت فيها معاشي» -ثلاث مرّات- «اللهم أصلح لي آخرتي التي جعلت إليها مرجعي» -ثلاث مرّات-، وذكر دعاء آخر. وفي إسناده يزيد بن عياض متروك الحديث، وإسحاق بن طلحة ضعيف. فأما الحديث الذي أخرجه مسلم وغيره عن البراء بن عازب -﵄- قال: كنا إذا صلّينا خلف رسول اللَّه -ﷺ- أحببنا أن نكون عن يمينه ليُقبل علينا بوجهه، قال: فسمعته يقول: «ربّ قني عذابك يوم تبعث عبادك». فهذا ليس فيه أنه كان يجهر بذلك، حتى يسمعه الناس، إنما فيه أنه كان يقوله بينه وبين نفسه، وكان يسمعه منه أحيانًا جليسه كما كان يسمع منه من خلفه الآية أحيانًا في صلاة النهار. ورَوَى هلال بن يساف، عن زاذان، حدثنا رجل من الأنصار، قال: سمعت رسول اللَّه -ﷺ- يقول في دبر الصلاة: «اللهم اغفر لي، وتب عليّ، إنك أنت التوّاب الغفور» مائة مرّة. أخرجه ابن أبي شيبة ، وعنه بقيّ بن مخلد في «مسنده». انتهى كلام الحافظ ابن رجب -﵀- . قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: قد تلخّص مما ذكر في كلام الحافظ ابن رجب -﵀-، وكذا ما تقدم من كلام ابن حزم: أن الصواب هو الذي ذهب إليه أحمد، وبعض السلف، من أن رفع الذكر بعد الصلاة مستحبّ، وأن القول بكراهة ذلك مع صحة الأدلّة، ولا سيما حديث ابن عباس -﵄- المذكور في الباب مما لا وجه له، وأن دعوى اتّفاق أصحاب المذاهب المتبوعة وغيرهم على عدم القول به من الدعاوي الباطلة. فهذا الإمام أحمد -﵀- قد عرفتَ قولَه بالاستحباب، أليس هو من أصحاب المذاهب المتبوعة؟ إن هذا لشيء عجيب!!. وأنه لا دليل لمن حَمَل حديث ابن عباس -﵄- على أن الجهر كان وقتًا يسيرًا للتعليم، كما لا دليل لمن ادَّعَى أن الجهر بالتأمين كان لأجل التعليم. وهذا ابن عباس -﵄- من أعلم الناس بالسنّة يخبرنا إخبارًا مطلقًا، دون أن يقيده بوقت دون وقت، وأيضًا فإن فيه لفظة «كان» المشعرة بالمداومة والمواظبة. والحاصل أن أكثر عمل النبيّ -ﷺ- وأصحابه قد كان على رفع الصوت بالتكبير عقب المكتوبة، فتبصّر بالإنصاف، ولا تكن أسير التقليد، واللَّه تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [١٣٢١] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ، أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَكْرٍ، أَخْبَرَنَا ابْنُ جُرَيْجٍ، قَالَ: (ح) وَحَدَّثَنِي إِسْحَاقُ بْنُ مَنْصُورٍ، وَاللَّفْظُ لَهُ، قَالَ: أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا ابْنُ جُرَيْجٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرُو بْنُ دِينَارٍ، أَنَّ أَبَا مَعْبَدٍ، مَوْلَى ابْنِ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ، أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ، أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ، حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمَكْتُوبَةِ، كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ -ﷺ-، وَأَنَّهُ قَالَ: قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: كُنْتُ أَعْلَمُ إِذَا انْصَرَفُوا بِذَلِكَ إِذَا سَمِعْتُهُ).
(915), и (аш-Шафиʻи) в «Мусанаде» (1/92), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (1/298), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/172, 1/180 и 1/186), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (144), и (ад-Дарими) в своём «Сунане» (1352), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (726, 727 и 1712), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1992), и (ат-Тахави) в «Шарх маʻани аль-асар» (1/266 и 267), и (аль-Байхаки) в «Кубра» (2/178), и (аль-Багъяви) в «Шарх ас-сунна» (698). А Аллах Всевышний знает лучше. [Полезное замечание]: Ибн Хузайма привёл в своём «Сахихе» (1/359, № 726) через путь Ибн аль-Мубарака, от Мусʻаба ибн Сабита, от Исмаʻила ибн Мухаммада, от Амира ибн Саʻда ибн Абу Ваккаса, от его отца, который сказал: «Я видел Пророка ﷺ, приветствовавшего вправо и влево, так что была видна белизна его щеки». Аз-Зухри сказал: «Мы не слышали этого из хадиса Посланника Аллаха ﷺ». Тогда Исмаʻил сказал: «Разве ты слышал весь хадис Пророка ﷺ?» Он ответил: «Нет». Исмаʻил спросил: «А две третьих?» Он ответил: «Нет». Исмаʻил спросил: «А половину?» Он ответил: «Нет». Исмаʻил сказал: «Значит, это из той половины, которую ты не слышал». Конец цитаты. Это же привёл Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5/331–333, № 1992), и в его иснаде — Мусʻаб ибн Сабит, о котором сказано в «Такрибе»: «слаб в хадисе, но был подвижником». Остальные вопросы, связанные с этим хадисом, уже разбирались в предыдущем хадисе, обратись к ним, и извлечёшь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище. «Я хочу лишь исправить, насколько могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». (23) — (глава об упоминании Аллаха после молитвы) С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1319] (583) — (Рассказал нам Зухайр ибн Харб, рассказал нам Суфьян ибн Уяйна от Амра, который сказал: сообщил мне об этом Абу Маʻбад, а затем отрёкся от этого, — от Ибн Аббаса, который сказал: «Мы узнавали о завершении молитвы Посланника Аллаха ﷺ по такбиру»). Передатчики этого иснада: пятеро: 1 — (Зухайр ибн Харб) — упомянут в предыдущей главе. 2 — (Суфьян ибн Уяйна) — упомянут главой ранее. 3 — (Амр) ибн Динар, Абу Мухаммад аль-Асрам аль-Джумахи, вольноотпущенник их рода, мекканец, надёжный, твёрдый передатчик [4] (умер 126) (ʻайн) — упомянут в «Имане» 21/184. 4 — (Абу Маʻбад) — его имя: Нафиз — с фа, затем с точечной, — вольноотпущенник Ибн Аббаса, мекканец, надёжный [4] (умер 104) (ʻайн) — упомянут в «Имане» 7/130. 5 — (Ибн Аббас) — Абдуллах, знаток и море знаний (да будет доволен ими обоими Аллах), умер (68) (ʻайн) — упомянут в «Имане» 6/124. [Замечание]: его слово («сообщил мне об этом Абу Маʻбад») — хафиз Абу Али аль-Джайяни (да помилует его Аллах) сказал: «В списке Абу аль-Аля ибн Махана: «Суфьян ибн Уяйна от Амра, который сказал: сообщил мне мой дед Абу Маʻбад», — так в списке аль-Ашʻари и Ибн аль-Хаззаʻа от Ибн Махана. А его слово «мой дед» — это искажение, правильно же — «сообщил мне об этом» (بذا), то есть «об этом (бихаза)», и у Амра ибн Динара не было деда, от которого он передавал бы». Конец цитаты (1). Составитель, да простит его Аллах, сказал: разбор хадиса и разъяснение его вопросов последуют в следующем хадисе, если пожелает Аллах Всевышний, — я отложил это туда, поскольку тот хадис более полон, чем этот. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель. С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1320] (…) — (Рассказал нам (2) Ибн Абу Умар, рассказал нам Суфьян ибн Уяйна от Амра ибн Динара, от Абу Маʻбада, вольноотпущенника Ибн Аббаса, что он слышал, как тот сообщал от Ибн Аббаса, который сказал: «Мы узнавали о завершении молитвы Посланника Аллаха ﷺ только по такбиру». Амр сказал: «И я упомянул это Абу Маʻбаду, и он отрёкся от этого и сказал: «Я не рассказывал тебе этого»». Амр сказал: «А ведь он сообщал мне это прежде»). (2) В другом списке: «и рассказал нам». Передатчики этого иснада: также пятеро: 1 — (Ибн Абу Умар) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Аднави, затем мекканец, упомянут главой ранее. Остальные упомянуты в предыдущем иснаде. Тонкости этого иснада: 1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах). 2 — (Из них): что все его передатчики — передатчики (аль-джамаʻа), кроме двух его шейхов: от первого хадисы приводил ат-Тирмизи, а от второго — аль-Бухари и Абу Дауд. 3 — (Из них): что он сплошь состоит из мекканцев, кроме первого шейха, который насаиец, а затем багдадец. 4 — (Из них): что в нём есть передача табиʻи от табиʻи: Амр от Абу Маʻбада. 5 — (Из них): что в нём — Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах), один из семи многопередававших и один из четырёх Абдуллахов. А Аллах Всевышний знает лучше. Разбор хадиса: Его слово («от Абу Маʻбада») — с фатхой над мимом и точечной, между ними «айн», затем «даль» без точек — («вольноотпущенника Ибн Аббаса») (да будет доволен ими обоими Аллах) — («что он слышал его») — первое местоимение относится к Амру ибн Динару, второе — к Абу Маʻбаду, то есть Амр ибн Динар слышал Абу Маʻбада, когда тот («сообщал от Ибн Аббаса») (да будет доволен ими обоими Аллах) («который сказал: мы») — отрицательная частица — («не узнавали о завершении молитвы Посланника Аллаха ﷺ, кроме как по такбиру») — то есть по тому, что мы слышали такбир молящихся после их приветствия из молитвы, поскольку они произносили его вслух. В этом риваяте составителя присутствует ограничительная частица («только»), и подобно этому — риваят ан-Насаи с формулировкой: «Я узнавал о завершении молитвы Посланника Аллаха ﷺ лишь по такбиру». А в следующем риваяте, через путь Ибн Джурайджа от Амра: «Повышение голоса при упоминании Аллаха, когда люди завершали обязательную молитву, имело место при жизни Пророка ﷺ». Ибн Аббас сказал: «Я узнавал, когда они заканчивали, по этому, когда слышал это». Первый риваят более узок по значению, чем этот риваят Ибн Джурайджа, поскольку упоминание Аллаха шире, чем такбир, и возможно, что второй разъясняет первый, — как если бы имелось в виду, что повышение голоса при упоминании Аллаха означает такбир, и как будто они начинали такбиром после молитвы, прежде тасбиха и тахмида (1). Полное рассмотрение этого последует в разделе вопросов, если пожелает Аллах Всевышний. Разошлись мнения относительно того, что именно имел в виду Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах), говоря это: аль-Кади Ияд сказал: «По всей видимости, он не присутствовал на общей молитве, поскольку был мал и не относился к тем, кто обязан регулярно её посещать, и не был обязан этим, — поэтому он узнавал о завершении молитвы тем способом, что упомянут». Другие же сказали: «Возможно, что он присутствовал в последних рядах, и поэтому не узнавал о завершении молитвы по приветствию, а узнавал об этом лишь по такбиру». (Амр сказал) то есть Ибн Динар («и я упомянул это») то есть упомянутый хадис («Абу Маʻбаду») — возможно, он упомянул это, чтобы тот рассказал его ему во второй раз, или по иной причине — («и он отрёкся от этого») то есть Абу Маʻбад отрёкся от того, что этот хадис принадлежит к числу его хадисов («и сказал») Абу Маʻбад («я не рассказывал тебе этого») — в этом указание, что это было из того, что Абу Маʻбад забыл — («Амр сказал») то есть Ибн Динар («а ведь он сообщал мне это прежде») — то есть он забыл это после того, как слышал это от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) и рассказывал это Амру. А в риваяте аль-Хумайди в его «Мусанаде»: «Амр сказал: и я упомянул это позже Абу Маʻбаду, и он отрёкся от этого и сказал: я не рассказывал тебе этого. Я сказал: нет же, ты рассказывал мне это прежде. Суфьян сказал: как будто он опасался за себя (за своё положение)». А аш-Шафиʻи сказал в «Мусанаде» (1/95), после того как передал это от Суфьяна: «Как будто он забыл это после того, как рассказал ему это» (2). Относительно отречения шейха от того, что он рассказал это передатчику, есть разногласие среди учёных, разбор которого последует вскоре. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) — согласованный (муттафак ʻалейхи). (Второй вопрос): о его источниках: Его привёл (составитель) здесь [23/1320 и 1321] (583), и (аль-Бухари) в (2) См.: «Фатх» 2/380. «Азан» (842), (Абу Дауд) в «Молитве» (1002), (ан-Насаи) в «Ошибках, [допускаемых во время молитвы]» (1335) и в «Большом сборнике» (1258), (аш-Шафии) в «Мусанналах» (1/94), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (3225), (аль-Хумайди) в своём «Мусанналах» (480), (Ахмад) в своём «Мусанналах» (1/222 и 367), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (1706), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2232), (ат-Табарани) в «Большом словаре» (12200 и 12212), (аль-Байхаки) в «Большом сборнике» (2/184), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (712). А Всевышний Аллах знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах. 1 — Из них: указание на желательность повышения голоса при упоминании Аллаха после молитвы, и это — предпочтительное мнение; полное рассмотрение этого вопроса будет далее, в следующем разделе, если пожелает Всевышний Аллах. Ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал: в этом — разъяснение правильности того, что делали некоторые правители, произнося такбир после молитвы. Ибн Батталь возразил ему, что он не нашёл этого ни от кого из первых поколений, кроме того, что передал Ибн Хабиб в «аль-Вадиха», что они одобряли произнесение такбира в войсках после утренней и вечерней молитв громким голосом трижды. Он сказал: и это — древний обычай людей. Ибн Батталь сказал: а в «аль-Утбийя» передано от Малика, что это — новшество. Он сказал: и в контексте есть указание на то, что сподвижники не повышали голос при упоминании Аллаха во время, когда Ибн Аббас сказал то, что сказал. Хафиз сказал: в ограничении сподвижниками есть сомнение, более того, в то время из сподвижников оставалось лишь немногие. Ан-Навави сказал: аш-Шафии понял этот хадис так, что они произносили это громко короткое время ради обучения формуле упоминания Аллаха, а не то, что они постоянно произносили это громко. И избранное мнение — что имам и молящийся за ним скрывают упоминание Аллаха, кроме случая, когда есть нужда в обучении. Конец цитаты. Составитель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: в том, что скрытое произнесение является избранным мнением, при достоверности хадисов о громком упоминании Аллаха, есть очевидное сомнение. Более того, слово Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Повышение голоса при упоминании Аллаха, когда люди расходятся после обязательной молитвы, было во времена Пророка ﷺ» — явно указывает на то, что это было постоянным явлением, а не временным. Уточнение этого будет в следующем вопросе, если пожелает Всевышний Аллах. 2 — Из них: что его слово («было во времена Посланника Аллаха ﷺ») — подобное этому у аль-Бухари и Муслима имеет статус хадиса, восходящего к Пророку (марфу), в отличие от тех немногих, кто это отрицал и запрещал. И мнение большинства учёных таково, как об этом сказано в «Фатх [аль-Бари]» (2/379-380). 3 — Из них: то, что сказал Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах): из этого извлекается, что там не было громкоголосого передающего (мубаллиг), который давал бы услышать тому, кто был далеко. Конец цитаты. 4 — Из них: что в словах Амра ибн Динара (да помилует его Аллах): «Я упомянул это Абу Мабаду, и он это отверг... и так далее» — есть довод на то, что аль-Бухари и Муслим склоняются к достоверности хадиса, который передаётся таким образом, даже при отрицании его самим передатчиком (мухаддисом), если его передал от него надёжный (сика). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: и это — мнение большинства учёных из числа знатоков хадиса, правоведов и знатоков основ [фикха]. Они сказали: на это можно опираться как на довод, если отрицание шейха связано с его сомнением, или с забвением, или он сказал: «не помню этого», или «не помню, что я передавал тебе это», и тому подобное. Им возразил аль-Карахи из числа сподвижников Абу Ханифы (да помилует его Аллах), сказав: на это нельзя опираться как на довод. Что же касается случая, когда шейх отрицал это категорическим, решительным отрицанием, обвиняя передавшего от него во лжи, и утверждая, что он вовсе не передавал ему этого, — то в этом случае нельзя опираться на это как на довод, по мнению всех них; ибо решительное утверждение одного противостоит решительному утверждению другого, а шейх является основой (асль), поэтому необходимо отбросить этот хадис, но это не порочит остальные хадисы этого передатчика, поскольку мы не убедились в его лжи достоверно. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах). В «Фатх [аль-Бари]» сказано: «аш-Шафии сказал, после того как передал этот хадис от Суфьяна: как будто он (Абу Мабад) забыл это после того, как передал ему это». Конец цитаты. Это указывает на то, что Муслим считал хадис достоверным, даже если его передатчик отрицал его, если передавший от него был справедливым (адль). У знатоков хадиса в этом вопросе есть детализация. Они сказали: либо он утверждает решительно, либо нет; и если он утверждает решительно, то либо он явно обвиняет во лжи передавшего от него, либо нет. Если он не утверждает решительно отвержение, например, сказал: «не помню этого», то это принимается по единому мнению, поскольку производное (фар') надёжно, а основа (асль) не была обвинена. Если же он утверждает решительно и явно обвиняет во лжи, то это отвергается по единому мнению их, поскольку решительное утверждение производного о том, что основа передала ему это, влечёт обвинение основы во лжи в его заявлении, что он [производный] солгал на него, и принятие слова одного из них не более предпочтительно, чем принятие слова другого. А если он утверждает решительно отвержение, но не заявляет явно о лжи, то предпочтительное мнение у них — принятие этого. Что касается правоведов, то они разошлись во мнениях: большинство в этом случае склоняется к принятию, а от некоторых ханафитов и в одном риваяте от Ахмада — не принимается, по аналогии со свидетелем. У имама Фахр ад-Дина в этом вопросе есть детализация, подобная предыдущей, с добавлением: если производный колеблется в своём слышании, а основа решительно утверждает отсутствие [передачи], то это отбрасывается ввиду наличия противоречия. Итог его слов, приведённых ранее, таков: если они равны, то отвержение, а если один из них предпочтён, то действуют по нему. Этот хадис — один из примеров этого. Зашёл далеко тот, кто сказал: Абу Мабад отверг только «передачу» (тахдис), и из этого не следует отрицание «сообщения» (ихбар), а именно это и произошло от Амра, и здесь нет противоречия. Но это отвергается риваятом, в котором говорится: «и он это отверг» (فأنكره), и если было бы так, как он утверждает, то не было бы никакого отрицания. И потому что различение между «тахдис» и «ихбар» возникло только позже, а в книгах по основам [фикха] передаётся разногласие по этому вопросу от ханафитов. Конец цитаты («Фатх [аль-Бари]» 2/380). На это правило указал хафиз ас-Суюти (да помилует его Аллах) в «Альфийя аль-хадис», сказав: И кто отверг то, что от него передаётся, — то верное мнение — его отбросить, но если производное не порочит, или сказал: «не помню этого», или что-то подобное, как если бы он забыл, — то они признали правильным это принять. А Всевышний Аллах лучше знает правильное, и к Нему возврат и прибежище. (Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно допустимости громкого упоминания Аллаха. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: этот хадис — довод для того, что сказали некоторые из первых поколений: желательно повышать голос при произнесении такбира и упоминания Аллаха после обязательной молитвы. Из позднейших это одобрял Ибн Хазм аз-Захири. Ибн Батталь и другие передали, что представители следуемых мазхабов и другие согласны в том, что повышение голоса при упоминании Аллаха и такбире не является желательным. Составитель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: утверждение об упомянутом согласии неверно, и тебе станет ясна его несостоятельность в словах хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), где он передаёт от имама Ахмада и других допустимость громкого произнесения. Так прозри со справедливостью и не будь пленником слепого подражания. И у Аллаха Всевышнего — успех. Он сказал: аш-Шафии (да помилует его Аллах) понял этот хадис так, что он произносил громко короткое время, чтобы обучить их формуле упоминания Аллаха, а не то, что они произносили это громко постоянно. Поэтому он избрал для имама и молящегося за ним, чтобы они упоминали Аллаха Всевышнего после завершения молитвы, скрывая это, кроме случая, когда имам желает, чтобы у него научились, — тогда он произносит громко, пока не убедится, что у него научились, а затем произносит тихо. И он понял хадис таким образом. Конец цитаты. Составитель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: то, что передано от аш-Шафии (да помилует его Аллах) о понимании этого хадиса как относящегося к короткому времени, — в этом есть очевидное сомнение. Ибо тот, кто вдумается в слово Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Повышение голоса при упоминании Аллаха, когда люди расходятся после обязательной молитвы, было во времена Посланника Аллаха ﷺ», — увидит слабость этого толкования. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) был из знатоков языка, и его выражение таким образом явно указывает на постоянство, а не на то, что это происходило короткое время, а затем прекратилось. Так вдумайся в это со справедливостью. Имам Абу Мухаммад ибн Хазм (да помилует его Аллах) сказал: [вопрос]: и повышение голоса при такбире после каждой молитвы — хорошо. Затем он привёл в качестве довода упомянутый хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), затем сказал: если скажут: Абу Мабад забыл этот хадис и отверг его. Мы скажем: и что с того? Амр — надёжнейший из надёжных, а забвение не избегает никого из людей, и довод уже установлен передачей надёжного [передатчика]. Конец цитаты. Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: и хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) указал на повышение голоса при такбире после обязательной молитвы. К очевидному смыслу этого хадиса склонились некоторые из захиритов, а от большинства учёных передаётся иное: что предпочтительнее произносить зикр тихо — в силу общего смысла слов Всевышнего: «И помни Господа твоего в душе своей со смирением и страхом» (аль-А‘раф, 205), и слов Всевышнего: «Призывайте Господа вашего со смирением и втайне» (аль-А‘раф, 55), а также слов Пророка ﷺ, обращённых к тем из его сподвижников, кто громко произносил зикр: «Вы не призываете глухого и не призываете отсутствующего…» — хадис, приведённый аль-Бухари и Муслимом. Затем он привёл вышеупомянутые слова аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах) и сказал: то же самое передаётся от его последователей; и некоторые из наших единомышленников — то есть ханбалитов — говорили подобное же; у них есть и другое мнение, что произнесение зикра вслух вообще нежелательно. Кади Абу Йа‘ля в «аль-Джами‘ аль-кабир» сказал: явный смысл слов Ахмада указывает на то, что имаму сунной предписано произносить зикр и дуа вслух после молитв так, чтобы слышали молящиеся за ним, не более того; и он привёл от Ахмада тексты, указывающие, что тот громко произносил часть зикра, а дуа произносил тихо. Это и есть наиболее очевидное мнение, и оно не ограничивается имамом, ибо явный смысл этого хадиса Ибн Аббаса указывает также на то, что молящиеся за имамом произносили зикр вслух. На это же указывает и то, что привёл Муслим в своём «Сахихе» от Ибн аз-Зубайра (да будет Аллах доволен обоими), что он после каждой молитвы, закончив её приветствием, говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всем властен; нет силы и могущества, кроме как от Аллаха; нет божества, кроме Аллаха, и мы не служим никому, кроме Него; Ему принадлежит милость и превосходство, и Ему прекрасная хвала; нет божества, кроме Аллаха, искренне исповедуя перед Ним веру, даже если это не нравится неверующим», и сказал: Посланник Аллаха ﷺ произносил их громко после каждой молитвы. Смысл слова «йухилль» — повышает голос; отсюда «ихляль» в хадже — это повышение голоса при тальбии, и «истихляль» ребёнка при рождении. Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ громко произносили зикр после молитв, так что слышали те, кто находился рядом с ними. Ан-Насаи в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайля» привёл через передачу Аун ибн Абдуллаха ибн Утбы, что один человек молился рядом с Абдуллахом ибн Амром ибн аль-Асом и, услышав его при завершении молитвы приветствием, услышал, как тот говорит: «Ты — Мир, и от Тебя мир, благословен Ты, о Обладатель величия и щедрости!» Затем он молился рядом с Абдуллахом ибн Умаром и услышал, как тот при завершении молитвы говорит то же самое. Тот человек засмеялся, и Ибн Умар спросил его: что тебя рассмешило? Он ответил: я молился рядом с Абдуллахом ибн Амром и услышал, как он говорит то же, что сказал ты. Ибн Умар сказал: Посланник Аллаха ﷺ говорил это. Что касается запрета на повышение голоса при зикре, то под этим подразумевается чрезмерное повышение голоса, ибо некто из них взывал самым громким голосом: «Нет божества, кроме Аллаха, и Аллах Велик», и Пророк ﷺ сказал им: «Умерьте себя, ибо вы не призываете глухого и не призываете отсутствующего», — и указал им рукой, унимая их и понижая их голоса. Это привёл имам Ахмад в близких по смыслу выражениях. Атыйя ибн Кайс сказал: люди упоминали Аллаха при заходе солнца, повышая голоса при зикре, и когда их голоса понижались, Умар ибн аль-Хаттаб посылал к ним сказать: повторяйте зикр. Это привёл Джа‘фар аль-Фирьяби в «Книге о зикре»; он же привёл через передачу Ибн Лахи‘а от Зухры ибн Ма‘бада, что тот сказал: я видел, как Ибн Умар, возвращаясь с двух вечерних молитв, произносил такбир, пока не доходил до своего дома, повышая при этом голос. Мухаммад ибн Муслим передал от Амра ибн Динара, от Джабира (да будет доволен им Аллах), что один человек повышал голос при зикре, и кто-то сказал: если бы он понизил голос... На что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Оставь его, ведь он — воздыхающий (аввах)». Это указывает на то, что подобное допускается для того, чья искренность и правдивость известны, но не для других. Имам Ахмад привёл через передачу Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал о человеке, называемом Зу-ль-Биджадайн: «Он — воздыхающий (аввах)»; а этот человек много упоминал Аллаха, читая Коран, и повышал голос при дуа. В иснаде этого хадиса — Ибн Лахи‘а. Аль-Авза‘и сказал о такбире во время караульной службы на пути Аллаха: мне милее, чтобы человек упоминал Аллаха про себя, а если он повысит голос, в этом нет ничего плохого. Что касается слов Ибн Сирина: «Нежелательно повышать голос, кроме как в двух случаях: азан и тальбия», — то под этим, и Аллах знает лучше, подразумевается чрезмерное повышение голоса, подобное повышению голоса муэдзином и произносящим тальбию. Передаётся, что повышение голоса при зикре имело место в различных случаях: при выходе на два праздничных молитвы, в десять дней (зуль-хиджжи), и в дни ташрика в Мине. Что же касается дуа, то сунной является произносить его тихо. В обоих «Сахихах» от Аиши (да будет доволен ею Аллах) относительно слов Всевышнего: «Не произноси свою молитву громко и не шепчи её» (аль-Исра, 110) сказано, что это ниспослано о дуа. Так же передаётся от Ибн Аббаса, Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах), от Са‘ида ибн Джубайра, Атаа, Икримы, Урвы, Муджахида, Ибрахима и других. Имам Ахмад сказал: следует произносить дуа тихо в силу этого аята; он сказал: считалось нежелательным повышать голос при дуа. Са‘ид ибн аль-Мусаййаб сказал: люди ввели новшество — голос при дуа, и это считали нежелательным Муджахид и другие. Вакиа передал от ар-Раби‘, от аль-Хасана, а ар-Раби‘ — от Язида ибн Абана, от Анаса, что оба они считали нежелательным, чтобы человек давал соседу услышать что-либо из своего дуа. Относительно этого пришло послабление, но по пути, не являющемуся достоверным. Ат-Табарани привёл через передачу Абу Мусы: Пророк Аллаха ﷺ, совершая утреннюю молитву, повышал голос так, что слышали его сподвижники, говоря: «О Аллах, исправь для меня мою религию, которую Ты сделал опорой моего дела» — трижды, «О Аллах, исправь для меня мою мирскую жизнь, в которой Ты дал мне пропитание» — трижды, «О Аллах, исправь для меня мою вечную жизнь, к которой мне предстоит возвращение» — трижды, и упомянул ещё одно дуа. В его иснаде — Язид ибн Ийад, чьи хадисы оставлены (матрук), и Исхак ибн Тальха, слабый передатчик. Что же касается хадиса, приведённого Муслимом и другими от аль-Бараа ибн Азиба (да будет доволен обоими Аллах), который сказал: когда мы молились позади Посланника Аллаха ﷺ, мы любили быть по его правую сторону, чтобы он обращался к нам лицом; и он сказал: я слышал, как он говорил: «Господь, защити меня от Твоего наказания в день, когда Ты воскресишь Своих рабов», — то в этом нет указания на то, что он произносил это громко, так что слышали люди; в этом лишь указание на то, что он говорил это между собой и Аллахом, и иногда его слышал сидящий рядом, как иногда слышали от него аят из дневной молитвы, произносимый им. Хиляль ибн Йисаф передал от Зазана, что рассказал нам человек из ансаров: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорившего после молитвы: «О Аллах, прости меня и прими моё покаяние, ведь Ты — Принимающий покаяние, Прощающий», — сто раз. Это привёл Ибн Абу Шейба, а от него — Бакы ибн Махлад в своём «Мусанаде». Конец слов хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах). Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из того, что было приведено в словах хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), а также из вышеприведённых слов Ибн Хазма, становится ясно: верным является то, к чему склонился Ахмад и некоторые из предшественников, — что произнесение зикра громко после молитвы желательно, и что мнение о нежелательности этого, при наличии достоверных доводов, в особенности хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен обоими Аллах), упомянутого в этой главе, лишено всякого основания; и что утверждение о единодушии последователей известных мазхабов и других на непризнании этого мнения является утверждением ложным. Ведь вот имам Ахмад (да помилует его Аллах) — ты уже узнал его мнение о желательности этого; разве он не относится к последователям известных мазхабов? Поистине, это удивительная вещь! Также нет доказательства у того, кто толкует хадис Ибн Аббаса (да будет доволен обоими Аллах) в том смысле, что произнесение вслух имело место лишь недолгое время для обучения, — как нет доказательства и у того, кто утверждает, что произнесение амин вслух было ради обучения. А ведь Ибн Аббас (да будет доволен обоими Аллах) — один из наиболее знающих сунну людей — сообщает нам об этом безусловно, не ограничивая это каким-либо определённым временем; кроме того, в его словах присутствует слово «кана» («было»), указывающее на постоянство и неизменность практики. В итоге, большая часть деяний Пророка ﷺ и его сподвижников состояла в повышении голоса при такбире после обязательной молитвы; так что смотри непредвзято и не будь пленником слепого следования (таклида); а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший Покровитель. С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [1321] (...) — Мухаммад ибн Хатим передал нам: Мухаммад ибн Бакр сообщил нам: Ибн Джурайдж сообщил нам, сказал: (х) и передал мне Исхак ибн Мансур — и это его словесная передача, — сказал: Абд ар-Раззак сообщил нам: Ибн Джурайдж сообщил нам: Амр ибн Динар сообщил мне, что Абу Магбад, вольноотпущенник Ибн Аббаса, сообщил ему, что Ибн Аббас сообщил ему, что повышение голоса при упоминании Аллаха (зикр), когда люди заканчивали обязательную молитву, было при жизни Пророка ﷺ, и что он сказал: Ибн Аббас сказал: «Я узнавал, что они закончили молитву, именно по этому — когда слышал это».
Ссылки автора (10)

1. «تقييد المهمل» ٣/ ٨١٥ - ٨١٦.

2. وفي نسخة: «وحدّثنا».

3. «الفتح» ٢/ ٣٨٠.

4. راجع: «الفتح» ٢/ ٣٨٠.

5. «الفتح» ٢/ ٣٧٩ - ٣٨٠.

6. «الفتح» ٢/ ٣٨٠.

7. «المحلَّى» ٤/ ٢٦٠.

8. «المصنف» ١٣/ ٤٦٢، ورجاله ثقات.

9. «شرح البخاريّ» لابن رجب ٧/ ٣٩٨ - ٤٠٤.

10. وفي نسخة: «حدّثني».