И это определяется величиной одного-двух копий. Конец [цитаты] (¹). И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечный итог, у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках передачи.
Привёл его автор здесь [52/1923] (827), и аль-Бухари в книге «Времена молитв» (586), и в книге «Достоинство молитвы в мекканской и мединской мечетях» (1188 и 1197), и в книге «Возмещение за охоту» (1864), и в книге «Пост» (1992 и 1995), и ан-Насаи в книге «Времена молитв» (567 и 568), и Абу Аввана в своём «Мусанаде» (1128), и Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1870). И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечный итог, и Он достаточен нам, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1924] (828) — Яхья ибн Яхья передал нам, сказав: «Я прочитал Малику, а он — со слов Нафи‘а, от Ибн Умара, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не выбирает специально [для молитвы] время восхода солнца и время его захода, чтобы молиться [в это время]»»(²).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — Нафи‘, Абу Абдуллах аль-Мадани, вольноотпущенник Ибн Умара, надёжный (сика), твёрдый (сабит), известный правовед (факих) [3] (умер в 117 г.) или позже (передают все составители шести сборников), был упомянут ранее в книге «Вера» 28/222.
2 — Ибн Умар — это Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-‘Адави, Абу Абд ар-Рахман, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), умер в семьдесят третьем году, в его конце, либо в начале следующего (передают все составители шести сборников), был упомянут ранее в книге «Вера» 1/102.
Оставшиеся двое [передатчики] были упомянуты в [начале] главы.
Тонкости этого иснада:
1 — Из них: то, что он относится к четверичным иснадам (рубайиййат) автора (да помилует его Аллах), и это высшее, что встречается у него из иснадов, как было указано неоднократно ранее, и это (120-й) из четверичных иснадов книги.
2 — Из них: то, что его передатчики — передатчики [сборников] «джама‘а» (группы составителей), кроме его непосредственного учителя, у которого не приводили [хадисов] Абу Дауд и Ибн Маджа.
3 — Из них: то, что он представляет собой цепь мединских передатчиков (мусалсаль биль-мадиниин), кроме его учителя, который приезжал в Медину для получения знаний от Малика.
4 — Из них: то, что этот иснад — самый достоверный из иснадов безоговорочно, по мнению имама аль-Бухари, как это привёл от него аль-Хаким, и передал аль-Хатиб аль-Багдади по своему иснаду от Яхьи ибн Букайра, что он сказал Абу Зур‘а ар-Рази: «О Абу Зур‘а, это не «трясение от урагана» (то есть не поверхностная передача), это [когда] ты поднимаешь завесу и смотришь на Пророка ﷺ и сподвижников: рассказал нам Малик, от Нафи‘а, от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах)» (³).
5 — Из них: то, что его сподвижник-передатчик — один из четырёх Абдулла (аль-‘абадила аль-арба‘а) и из семи многопередающих (мукассирин) сподвижников (да будет доволен ими Аллах); он родился незадолго до начала [пророческой] миссии, и его сочли слишком юным в день Ухуда, когда ему было четырнадцать лет, и он был из числа людей, наиболее строго следовавших за преданием (асар); он передал (2630) хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
«От Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не выбирает специально...»» («ля йатахарра») — так в большинстве списков это слово (يتحرى) пишется с сохранением алифа [в конце], а в некоторых списках встречается форма «ля йатахарра» (لا يتحرَّ) без алифа, и это то, что имеется в списке «Шарх аль-Абби».
Сказано в «ат-Тарх»: его слово («ля йатахарра») — так же встречается в «Муватта» и в обоих «Сахихах» с сохранением алифа, хотя по правилам следовало бы его опустить, чтобы это служило признаком усечения (джазм), однако сохранение [алифа] здесь — это удлинение (ишба‘), подобно тому, как в словах Всевышнего: «Поистине, тот, кто боится Аллаха и терпит» (Юсуф, 90) — у тех, кто читает с сохранением «йа». Конец [цитаты] (⁴).
Составитель [этого труда] (да простит его Аллах) говорит: предпочтительнее, чем утверждение об удлинении, считать, что «ля» здесь — отрицательная частица, а глагол стоит в форме настояще-будущего времени (мудари‘ марфу‘), являясь сообщением (хабар), так что отрицание [в этом случае] имеет смысл усиленного запрета; ведь отрицание, извлекаемое из запрета, является более сильным, как мы указывали неоднократно ранее.
Ас-Сухайли (да помилует его Аллах) сказал: допустимо [понимание этого] как сообщения об установившемся положении шариатского предписания, то есть: не бывает иначе, кроме этого. Конец [цитаты] (⁵).
А что касается опущения [алифа], то в этом случае «ля» является запретительной частицей, а глагол стоит в усечённой форме (маджзум) под её влиянием, так что обрати на это внимание. И Аллах Всевышний знает лучше.
Сказано в «аль-Кашиф»: («ля йатахарра») — отрицание в значении запрета. Говорят: «такой-то выбирает (йатахарра) дело», то есть намеренно ищет и стремится к нему; и от [корня] «аль-хара» произведено слово «тахарри» применительно к местам и подобному, означающее поиск того, что более достойно применения по преобладающему предположению, подобно тому как «такаммун» произведено от «аль-камян». Текст хадиса допускает два толкования: тахарри в значении намеренного стремления и цели, то есть: пусть не стремится намеренно к тому времени, в которое восходит или заходит солнце, выбирая его специально, чтобы молиться в это время; и другое [толкование]: тахарри в значении поиска того, что более достойно применения, то есть: пусть не молится в это время, полагая, что тем самым он поступает наиболее правильным образом. Первое толкование более уместно и более выразительно передаёт искомый смысл. Конец [цитаты] (⁶).
(«...чтобы молиться при восходе солнца и не при его закате») — сказано в «аль-Фатх»: [слово] «йусалли» стоит в форме насб (винительный падеж), и подразумевается отрицание тахарри и молитвы одновременно; допустима также форма рафъ (именительный падеж), то есть: пусть никто из вас не выбирает специально время для молитвы в такое-то время, [так что получается, что] он молится в это время. Ибн Харуф сказал: в [слове] «фа-йусалли» допустимы три варианта: усечение (джазм) по сочинительной связи, то есть: «пусть не выбирает и не молится»; форма рафъ по обособлению, то есть: «пусть не выбирает специально, а он [всё равно] молится»; и форма насб как ответ на запрет, со смыслом: «пусть не выбирает специально [время], молясь [в него]».
И встречается в риваяте аль-Ка‘наби в «Муватта»: «пусть никто из вас не выбирает специально молиться [в это время]», а смысл этого: пусть не выбирает специально [время] молитвы. Так сказано в «аль-Фатх» (⁷).
Ат-Тыби сказал: его слово («фа-йусалли») стоит в форме насб по причине подразумеваемого «ан» (чтобы), и это ответ на запрет; допустимо также, что оно связано с самим запрещённым действием, так что в первом случае запрещённое действие обосновано [следующим за ним], а во втором случае обоснованное действие само является запрещённым. Что касается предположения о втором [варианте], то смысл таков: пусть никто из вас не выбирает специально действие, которое станет причиной совершения молитвы во время нежелательности [молитвы]; а согласно первому [варианту] — как если бы, когда было сказано «пусть никто из вас не выбирает специально», был задан вопрос: почему нам это запрещено? И был дан ответ: из опасения, что вы станете молиться во время нежелательности. Конец [цитаты] (⁸). И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечный итог, у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) передан согласованно.
(Второй вопрос): о его источниках передачи.
Привёл его автор здесь [52/1924 и 1925] (828) и [52/926] (829), и аль-Бухари в книге «Времена молитв» (585) и (589), и в книге «Достоинство молитвы в мекканской и мединской мечетях» (1192), и в книге «Хадж» (1629), и в книге «Начало творения» (3272), и Абу Дауд в книге «Молитва» (1415), и ан-Насаи в книге «Времена молитв» (563 и 564) и в «аль-Кубра» (1546), и аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (666), и Ахмад в своём «Мусанаде» (2/13, 19, 24, 29, 33, 36, 63, 106), и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (1273), и Абу Аввана в своём «Мусанаде» (1130, 1131, 1132), и Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1871, 1872, 1873). И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечный итог, и Он достаточен нам, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1925] (...) — И рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: рассказал нам Ваки‘ («айн»); и рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, [сказав]: рассказал нам мой отец, и Мухаммад ибн Бишр, — оба сказали: рассказал нам Хишам, от своего отца, от Ибн Умара(⁹), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не выбирайте специально для ваших молитв время восхода солнца и время его захода, ибо оно восходит между двумя рогами шайтана».
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — Абу Бакр ибн Абу Шейба, упомянут в прошлой главе.
2 — Ваки‘ ибн аль-Джарах, упомянут перед [прошлой] главой.
3 — Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, упомянут также перед [прошлой] главой.
4 — Его отец — Абдуллах ибн Нумайр, упомянут за две главы до этой.
---
(1) «Ихкам аль-ахкам» 1/151.
(2) В одном из списков: «ля йатахарр».
(3) См.: «Тадриб ар-рави» 1/78.
(4) «Тарх ат-тасриб» 2/182.
(5) См.: «аль-Фатх» 2/73.
(6) «аль-Кашиф ‘ан хака’ик ас-сунан» 4/1117.
(7) «аль-Фатх» 73–74.
(8) «аль-Кашиф ‘ан хака’ик ас-сунан» 4/1117.
(9) В одном из списков: «что Ибн Умар».
5 - (Мухаммад ибн Бишр) аль-Абдий, о нём уже говорилось двумя главами ранее.
6 - (Хишам) ибн Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Асадий, надёжный (сика), правовед (факих), иногда допускал тадлис [5] (умер в 145 или 146 г.), проживший восемьдесят семь лет (передают все шесть авторов сборников). О нём уже говорилось в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 350.
7 - (Его отец) Урва ибн аз-Зубайр, о нём уже говорилось двумя главами ранее.
8 - (Ибн Умар) (да будет доволен им Аллах) — о нём упоминалось ранее.
Его слово (не намеревайтесь — لَا تَحَرَّوْا) — исходная форма этого слова — «لا تتحرّوا» с двумя буквами «т», одна из которых была опущена для облегчения произношения, подобно словам Всевышнего: «تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ» (Ниспускаются ангелы) [аль-Кадр: 4], и словам: «نَارًا تَلَظَّى» (Огонь, который горит) [аль-Ляйль: 14], и словам: «تَصَدَّى» (Обращается) [Абаса: 6]. Сказано в «аль-Хуляса»:
«И то, что начинается двумя «т», иногда сокращают до одной, как в выражении «раскрываются знамения»».
Его слово (ведь оно восходит — فَإِنَّهَا تَطْلُعُ) — как уже говорилось, глагол здесь с огласовкой «дамма» над «лям», по образцу глагола «када'а» (قعد). (Между двух рогов шайтана — بِقَرْنَيْ شَيْطَانٍ) Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это передано в оригиналах — «между двух рогов шайтана» — в хадисе Ибн Умара, а в хадисе Амра ибн Абасы — «между двух рогов шайтана» (с предлогом «между»). Было сказано, что под «двумя рогами шайтана» подразумевается его партия и его последователи; было сказано также, что имеется в виду его сила, его превосходство и распространение его порчи; было сказано также, что «два рога» — это две стороны головы, и что это следует понимать буквально, и это мнение наиболее весомо. Учёные сказали: смысл этого в том, что шайтан приближает свою голову к солнцу в эти моменты, чтобы те из неверующих, кто совершает поклоны солнцу, оказались как бы совершающими поклон ему по внешней форме. И тогда у него и его потомков появляется явная власть и возможность ввести молящихся в заблуждение относительно их молитвы, поэтому молитва в это время была признана нежелательной — в целях её защиты, подобно тому, как молитва признана нежелательной в местах, являющихся пристанищем шайтана.
В одном из риваятов Абу Дауда и ан-Насаи в хадисе Амра ибн Абасы сказано: «Ведь оно восходит между двух рогов шайтана, и тогда неверующие совершают ему молитву».
В некоторых оригиналах «Сахиха» Муслима в хадисе Ибн Умара здесь сказано: «между двух рогов шайтана» с определённым артиклем.
Он назван шайтаном за своё упорство и дерзость, а всякий упорный и дерзкий — шайтан.
Наиболее очевидно, что это слово производится от «шатана» — «удалился», из-за его отдалённости от добра и милости; сказано также, что оно производится от «шата» — «погиб и сгорел». Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: разошлись в толковании этого несколькими путями. Некто сказал: смысл в сближении шайтана с солнцем при его приближении к закату, согласно тому, что передано: «Поистине, шайтан соединяется с солнцем, когда оно восходит; когда оно поднимается высоко, он отделяется от него; когда оно достигает зенита, он соединяется с ним; когда оно отклоняется от зенита, он отделяется от него; когда оно приближается к закату, он соединяется с ним; когда оно заходит, он отделяется от него», и поэтому молитва в эти времена была запрещена. Сказано также, что смысл «рога шайтана» — это его сила, от выражения «я муцрин для этого дела», то есть способен на это, силён в этом, как сказал Всевышний Аллах: «وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ» [аз-Зухруф: 13], то есть «способными на это». И это потому, что власть шайтана усиливается в эти времена, ибо он внушает поклонникам солнца совершать ему поклоны в эти три времени.
Сказано также, что его «рог» — это его партия и его сторонники, поклоняющиеся солнцу; говорят: «эти — карн», то есть «поколение», пришедшее после прошедшего поколения.
Сказано также, что это образное сравнение и подобие: откладывание молитвы происходит именно из-за внушения шайтана людям, его отлагательства и того, что он представляет это привлекательным в их сердцах, а рогатые животные именно рогами борются с вещами и отталкивают их; и как бы, когда они отталкивали и откладывали молитву от её времени под внушением шайтана, пока солнце не пожелтело, это стало для них подобно тому, как рогатые животные борются и отталкивают своими рогами. И Аллах знает лучше.
Есть и пятое толкование, которое привели некоторые учёные: шайтан встаёт напротив солнца во время его восхода и становится перед ним так, что его восход происходит между двумя его рогами, то есть двумя сторонами его головы, и тогда поклон неверующих превращается в поклонение ему. Конец слов аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) (2).
И это пятое толкование является предпочтительным, как уже было сказано о предпочтении его ан-Навави (да помилует его Аллах), поскольку оно более согласуется с явным смыслом текста, — прояви же проницательность, и Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн Кутайба (да помилует его Аллах) сказал в «Тавиль мухталиф аль-хадис», отвечая тем, кто отвергал
(2) Из издания «Аун аль-Ма‘буд», 2/60.
хадисы, в которых содержится запрет на молитву при восходе солнца из-за того, что оно восходит между двух рогов шайтана. Он сказал:
Посланник Аллаха ﷺ признал нежелательным для нас совершать молитву в то время, когда поклонники солнца совершают ему поклон, и уведомил нас, что шайтаны в это время, или что Иблис в это время находится в стороне восхода солнца, так что они совершают поклон ему своим поклоном солнцу и следуют за ним как за имамом. Он не имел в виду под «рогом» то, что они представили себе — рога коров и рога овец, а «рог» здесь — это край головы, и у головы два рога, то есть два края и две стороны. Я не считаю, что «рог», восходящий в этом месте, назван «рогом» иначе как по имени места, ибо арабы называют вещь именем того, что было для неё местом или причиной; так они говорят «поднял свою покалеченную (ногу)» — عقيرته, имея в виду его голос, потому что некий человек, которому отрубили ногу, поднял её и закричал от боли из-за неё, и было сказано о том, кто повысил голос: «поднял свою окиру». Подобное этому часто встречается в речи арабов. Так же и его слово о востоке: «отсюда восходит рог шайтана» — он не имеет в виду то, что приходит на ум слушателю из рогов коров, а имеет в виду: отсюда восходит голова шайтана.
Вахб ибн Мунаббих говорил о Зу-ль-Карнайне: это человек из жителей Александрии по имени Искандарус, и он видел сон, в котором приблизился к солнцу так, что взялся за оба его рога — на востоке и на западе — и рассказал свой сон своему народу, и они назвали его Зу-ль-Карнайн («обладатель двух рогов»), имея в виду, что взявшись за его два рога, он взялся за его две стороны.
«Рога» также означают пряди волос, каждая прядь — «рог», поэтому римлян называли «обладателями рогов», имея в виду, что они отращивают длинные волосы. Пророк ﷺ хотел уведомить нас, что шайтан во время восхода солнца, при поклоне поклонников солнца ему, склоняется вместе с солнцем, так что солнце движется со стороны его головы, и поэтому он повелел нам не молиться в то время, когда эти люди впадают в неверие и молятся солнцу и шайтану. Это дело, скрытое от нас, мы не знаем о нём ничего, кроме того, чему нас научили, а то, что я сообщил тебе, — это то, что допускает толкование и удаляет от нелепости. И Аллах знает лучше. Конец слов Ибн Кутайбы (да помилует его Аллах) (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, сказал: из вышеизложенного стало ясно, что наиболее предпочтительное толкование в