(51) — (Глава о принятии Пророком ﷺ подарка и об отказе его от садаки)
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2491] (1077) — «Рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Саллям аль-Джумахи, рассказал нам ар-Раби‘, то есть ибн Муслим, от Мухаммада, а он — ибн Зияд, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ, когда ему приносили еду, спрашивал о ней; и если говорили: «подарок», он ел из неё, а если говорили: «садака», он не ел из неё».
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Абд ар-Рахман ибн Саллям аль-Джумахи), их вольноотпущенник, Абу Харб аль-Басри, правдивый передатчик [10] (умер в 231 г.) (Муслим), уже упоминался в «Книге веры» 100/526.
2 — (Ар-Раби‘ ибн Муслим) аль-Джумахи, Абу Бакр аль-Басри, надёжный передатчик [7] (умер в 167 г.) (аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), уже упоминался в «Книге веры» 100/526.
3 — (Мухаммад ибн Зияд) аль-Джумахи, уже упоминался перед предыдущей главой.
4 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), уже упоминался перед предыдущей главой также.
Особенности этого иснада:
1 — (Из них): что это один из четырёхзвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), и он (154)-й из четырёхзвенных иснадов книги.
2 — (Из них): что он весь состоит из басрийцев, кроме сподвижника (да будет доволен им Аллах), который — мединец.
Разбор хадиса:
(«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах)) («Что Пророк ﷺ, когда ему приносили еду») — в риваяте Ахмада и Ибн Хиббана, через путь Хаммада ибн Салямы, от Мухаммада ибн Зияда, добавлено: «от кого-то не из его домочадцев» («спрашивал о ней»), то есть: подарок это или садака? А в формулировке аль-Бухари через путь Ибрахима ибн Тахмана, от Мухаммада ибн Зияда: «Посланник Аллаха ﷺ, когда ему приносили еду, спрашивал о ней: подарок это или садака?..».
(«И если говорили: «подарок»») — сказуемое к опущенному подлежащему, то есть: «это подарок» («он ел из неё»), то есть из того подарка, поскольку он был для него дозволен («а если говорили: «садака»»), то есть: «это садака» («он не ел из неё») поскольку она была для него ﷺ запретна. А в риваяте аль-Бухари: «И если говорили: «садака», он говорил своим сподвижникам: «ешьте», а сам не ел; а если говорили: «подарок», он ﷺ протягивал руку и ел вместе с ними».
Значение слова «протягивал» (ضرب) — то есть начинал есть поспешно; отсюда же выражение «идти по земле поспешно» (ضرب في الأرض إذا أسرع السير فيها). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводится согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [51/2491, (1577)], и (аль-Бухари) в «Книге о дарах» (2597), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/302, 305, 338, 406, 492), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/141), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (6/185) и «аль-Ма‘рифа» (5/23). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение допустимости принятия Пророком ﷺ подарка.
2 — (Из них): разъяснение запрета для него ﷺ садаки абсолютно — как обязательной, так и добровольной. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «Этот хадис указывает на то, что он ﷺ не ел добровольную садаку, как не ел и обязательную, и что она для него не дозволена». Конец цитаты (1).
3 — (Из них): что в нём есть применение осторожности (вара‘) и разузнавания об основе того, что едят и пьют.
4 — (Из них): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его вопрос о еде — является ли она садакой или подарком — указывает на то, что богобоязненному человеку допустимо спрашивать о том, что скрыто от него в отношении обстоятельств подарка и дарителя, чтобы быть в ясности о своём деле. Но это — если это не причиняет обиды дарителю или кормящему; если же это приводит к такому, то предпочтительнее оставить вопрос, кроме как при подозрении. Конец цитаты (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(52) — (Глава о молитве (ду‘а) за того, кто принёс садаку)
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2492] (1578) — «Рассказали нам Яхья ибн Яхья, и Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Амр ан-Накид, и Исхак ибн Ибрахим — сказал Яхья: сообщил нам Уаки‘, от Шу‘бы, от Амра ибн Мурры, который сказал: слышал я Абдуллу ибн Абу Авфу (х). И рассказал нам Убайдуллах ибн Му‘аз, и его формулировка приводится здесь, рассказал нам мой отец, от Шу‘бы, от Амра, а он — ибн Мурра, рассказал нам Абдулла ибн Абу Авфа, сказал: «Посланник Аллаха ﷺ, когда люди приносили ему свою садаку, говорил: «О Аллах, благослови их (صل عليهم)». И принёс ему мой отец Абу Авфа свою садаку, и он сказал: «О Аллах, благослови род Абу Авфы»».
Передатчики этого иснада: десять:
1 — (Яхья ибн Яхья) ат-Тамими, уже упоминался перед двумя главами ранее.
2 — (Амр ибн Мурра) ибн Абдулла ибн Тарик аль-Джамали аль-Муради, Абу Абдулла аль-Куфи слепой, надёжный передатчик, подвижник, обвинялся в приверженности мурджиитскому учению [5] (умер в 118 г.) (все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 85/452.
3 — (Абдулла ибн Абу Авфа), а имя его отца — Алькама ибн Халид ибн аль-Харис аль-Аслями, сподвижник, умерший (да будет доволен им Аллах) в 87 году (все шесть сборников), уже упоминался в «Книге о молитве» 41/1072.
Остальные все уже упоминались перед предыдущей главой.
Особенности этого иснада:
1 — (Из них): что это один из пятизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), и у него здесь пять шейхов; он объединил четверых, поскольку способ его получения от них был единым, и отделил пятого от них, поскольку его иснад отличался.
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики «аль-джама‘а» (то есть всех шести сборников), кроме всех его шейхов: первый — из тех, у кого приводили Абу Дауд и Ибн Маджа; второй — из тех, у кого приводил ат-Тирмизи; третий — из тех, у кого приводили ат-Тирмизи и Ибн Маджа, и так же пятый; четвёртый — из тех, у кого приводил Ибн Маджа.
3 — (Из них): что его сподвижник — из числа лучших сподвижников (да будет доволен ими Аллах), ведь он и его отец Абу Авфа (да будет доволен ими Аллах обоими) присутствовали при клятве под деревом (бай‘ат ар-ридван), и Абдулла прожил после Пророка ﷺ долгую жизнь, до того как стал последним из умерших сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в Куфе, а случилось это в год восемьдесят седьмой.
Разбор хадиса:
(«От Амра ибн Мурры») аль-Муради аль-Куфи, младшего из числа последователей (табиин), не слышавшего ни от одного сподвижника, кроме Ибн Абу Авфы. Сказал Шу‘ба: «Он не занимался тадлисом (скрытой передачей)». («Сказал: слышал я Абдуллу ибн Абу Авфу») (да будет доволен ими Аллах обоими), а в следующем риваяте: «рассказал нам Абдулла ибн Абу Авфа», с добавлением в риваяте аль-Бухари: «и он был из числа сподвижников дерева (ахль аш-шаджара)» («сказал: Посланник Аллаха ﷺ, когда люди приносили ему свою садаку»), то есть свой закят, чтобы он его распределил от их имени («говорил: «О Аллах, благослови их»»), то есть: помилуй их и прости им их грехи.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «Когда Аллах Всевышний повелел Своему Пророку ﷺ брать садаку из имущества и молиться за подающего садаку, сказав Всевышний: «Возьми из их имущества садаку» (сура «ат-Тауба», 103), он ﷺ исполнил это повеление и стал молиться за того, кто приносил ему свою садаку, и поэтому говорил им: «О Аллах, благослови их», то есть: помилуй их». Конец цитаты (1).
(«И принёс ему мой отец Абу Авфа») — уже упоминалось, что его имя — Алькама ибн Халид аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) («свою садаку, и он сказал: «О Аллах, благослови род Абу Авфы»») — имеется в виду сам Абу Авфа, а слово «род» (آل) здесь — избыточное (мукхам), либо под ним подразумевается сущность самого Абу Авфы; ведь слово «род» (аль) иногда употребляется для обозначения самой сущности вещи, как сказал Пророк ﷺ в истории об Абу Мусе аль-Ашари (да будет доволен им Аллах): «Ему был дан один из мазмуров рода Давуда (آل داود)», имея в виду самого Давуда, мир ему. Некоторые же говорят: это выражение употребляется только в отношении важного, значительного человека, как «род Абу Бакра» и «род Умара» (да будет доволен ими Аллах обоими). А иные говорят: «род человека» (آل الرجل) — это его семья, а разница между «آل» и «أهل» в том, что «آل» употребляется исключительно в отношении знатных, поэтому не говорят «آل الحائك» (род ткача) и не говорят «آل»...
«банщик»; что же касается их выражения «люди Фараона» (آل فرعون), то это представление в образе знатных людей. В «Сихах» сказано: изначальная форма слова «آل» — «أَوَل», а по другому мнению — «أهل» («семья»), и поэтому в уменьшительной форме говорят «أهيل». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллы ибн Абу Авфы (да будет доволен им Аллах) — согласованный (передан и аль-Бухари, и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его передал автор (Муслим) здесь [52/2492] (1078), а также аль-Бухари в «Книге закята» (1497) и «Книге военных походов» (4166, 6332 и 6359), Абу Дауд в «Книге закята» (1590), ан-Насаи в «Книге закята» (5/31) и в «Кубра» (2/15), Ибн Маджа в «Книге закята» (1796), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (2/212), Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (2/255), Ахмад в своём «Мусанаде» (4/353, 354, 355, 381, 383), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2345), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3/197 и 8/70), аль-Баззар в своём «Мусанаде» (8/184), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (2/144), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/142), аль-Байхаки в «Кубра» (4/157 и 7/5) и в «Марифа» (3/318). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — (из них): разъяснение желательности того, что имам обращается с мольбой к тем, кто приносит ему подношения (садаку), когда они приходят с ней. Далее — что формула молитвы (صلاة) не является строго обязательной, а тот, кто помолился за них с просьбой о благодати, тоже поступил в соответствии с сунной, как на это указывает хадис Ваиля ибн Худжра (да будет доволен им Аллах) в истории, где сказано: сказал Пророк ﷺ: «О Аллах, благослови его и его верблюдов», — передал ан-Насаи с достоверным иснадом.
Сказал ан-Навави: аш-Шафии считал предпочтительным в формуле мольбы говорить: «Да наградит тебя Аллах за то, что ты отдал, и да сделает Он это для тебя очищением, и да благословит тебя в том, что осталось у тебя». Конец цитаты (1).
2 — (из них): допустимость говорить «люди такого-то» (آل فلان), подразумевая при этом самого такого-то.
3 — (из них): допустимость молитвы (صلاة) за кого-либо, кроме пророков, хотя Малик и большинство учёных считали это нежелательным (макрух),
Сказал Ибн ат-Тин: и этот хадис противоречит этому мнению. Группа учёных сказала: тот, кто принимает садаку, должен обращаться с этой мольбой за того, кто дал садаку, — на основании этого хадиса.
Аль-Хаттаби ответил на это тем, что изначально молитва (صلاة) означает мольбу (دعاء), однако она различается в зависимости от того, за кого она произносится: молитва Пророка ﷺ за его общину — это мольба о прощении для них, а молитва его общины за него — это мольба об увеличении близости и приближения к Аллаху; поэтому это не подобает никому, кроме него. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: мнение о нежелательности молитвы за кого-либо, кроме пророков, не имеет под собой доказательства. Истина в том, что молитва за других допустима — на основании хадиса из этой главы и других хадисов. Я уже приводил обстоятельное исследование этого вопроса в «Книге молитвы», в главах о молитве за Пророка ﷺ в ташаххуде, в «Шарх ан-Насаи», обратись к нему — извлечёшь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение.
(Четвёртый вопрос): разошлись во мнениях о положении мольбы за того, кто дал садаку:
Большинство учёных считает, что мольба за дающего закят — сунна желательная, а не обязательная.
Последователи явного смысла (захириты) считали её обязательной. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): и этого мнения придерживались некоторые из наших (шафиитских) товарищей, как передал это Абу Абдулла аль-Ханнати — через «ха» без точки — они опирались на повелительную форму глагола в аяте. Большинство сказало: повелительная форма в отношении нас указывает на желательность, потому что Пророк ﷺ отправлял Муаза и других для сбора закята и не повелевал им обращаться с мольбой. Другие могут ответить, что обязательность мольбы была известна им из благородного аята.
Большинство также ответило, что мольба Пророка ﷺ, то есть его صلاة, была для них умиротворением (سكن), в отличие от других (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: по-моему, то, к чему склонилось большинство, является более достоверным (أرجح), потому что то, чем они аргументировали, достаточно для того, чтобы перевести повелительную форму от обязательности к желательности. Подумай над этим.
А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — наша достаточность и прекрасный Покровитель.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2493] (…) — (И передал нам его Ибн Нумайр: рассказал нам Абдуллах ибн Идрис от Шубы этим же иснадом, но он сказал: «Помолись за них»).
Передатчики этого иснада: трое:
1 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Куфи, надёжный (сика), хафиз, достойный [10] (умер в 234) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Предисловии» 2/5.
2 — (Абдуллах ибн Идрис) аль-Авди аль-Куфи, надёжный (сика), правовед (факих), благочестивый (абид) [8] (умер в 192) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Предисловии» 4/24.
А «Шуба» уже упомянут перед этим.
[Замечание]: этот риваят Абдуллы ибн Идриса от Шубы я не видел ни у кого приведённым, пусть это будет исследовано. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И успех мой лишь от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(53) — (Глава об удовлетворении сборщика закята, если он не требует запрещённого)
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2494] (989) — (Рассказал нам Яхья ибн Яхья: сообщил нам Хушайм (х). И рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба: рассказал нам Хафс ибн Гияс, и Абу Халид аль-Ахмар (х). И рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: рассказал нам Абд аль-Ваххаб, и Ибн Абу Адий, и Абд аль-Аля, все они от Дауда (х). И рассказал мне Зухайр ибн Харб, и его слова приводятся: рассказал нам Исмаил ибн Ибрахим: сообщил нам (1) Дауд, от аш-Шааби, от Джарира ибн Абдуллы, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда придёт к вам сборщик закята, пусть он уходит от вас, будучи довольным вами»).
Передатчики этого иснада: четырнадцать:
1 — (Хушайм) ибн Бушайр ас-Суламий, Абу Муавия ибн Абу Хазим аль-Васити, надёжный (сика), твёрдый (сабт), много прибегавший к тадлису и скрытому иналу (ирсаль хафи) [7] (183) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Предисловии» 3/9.
2 — (Хафс ибн Гияс) ан-Нахаи, Абу Умар аль-Куфи, судья, надёжный (сика), правовед (факих), немного изменился в конце жизни [8] (умер в 194 или 195) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 8/136.
3 — (Абу Халид аль-Ахмар) Сулейман ибн Хайян аль-Куфи, правдивый (садук), допускающий ошибки [8] (умер в 190) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 5/120.
4 — (Абд аль-Ваххаб) ибн Абд аль-Маджид ибн ас-Салт ас-Сакафи, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный (сика) [8] (умер в 194) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 17/173.
5 — (Ибн Абу Адий) Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, Абу Амр аль-Басри, надёжный (сика) [9] (умер в 194) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 6/128.
6 — (Абд аль-Аля) ибн Абд аль-Аля ас-Сами аль-Басри, надёжный (сика) [8] (умер в 189) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге чистоты» 5/557.
7 — (Дауд) ибн Абу Хинд аль-Кушайри, вольноотпущенник, аль-Басри, надёжный (сика), точный (мутакин) [5] (умер в 140) (входит в сборники аль-Бухари как «хат», Муслима и четырёх), уже упоминался в «Книге веры» 27/221.
8 — (аш-Шааби) Амир ибн Шарахиль аль-Хамдани аль-Куфи, надёжный (сика), твёрдый (сабт), известный правовед (факих) [3] умер после ста лет (хиджры) (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Предисловии» 6/50.
9 — (Джарир ибн Абдулла) ибн Джабир аль-Баджали, известный сподвижник, умер (да будет доволен им Аллах) в году (51) или после этого (входит во все шесть сборников), уже упоминался в «Книге веры» 25/207.
Остальные уже упоминались в трёх предыдущих главах.
Его слово («когда придёт к вам сборщик закята» — المصدّق) — с даммой на «мим», облегчённым (без удвоения) «сад» и кясрой на удвоенном «даль»: это тот, кто берёт садаку с того, на кого она возложена, будучи назначенным для этого имамом.
Его слово (пусть возвращается от вас) — то есть пусть уходит («и он вами доволен»). Смысл хадиса — наставление относительно сборщиков закята, повиновение правителям, доброе отношение к ним, объединение слова мусульман и примирение между ними. Это (повиновение) действует, если правитель не требует несправедливости, а иначе повиновения ему нет — на основании того, что передал аль-Бухари от Анаса (да будет доволен им Аллах) как марфу: «Кто с кого потребует по справедливости — пусть даёт, а кто потребует сверх того — пусть не даёт». Было сказано: имеется в виду, что не следует давать излишек, но следует давать обязательное. И было сказано: не следует давать ему вообще ничего, поскольку он совершает нечестие, требуя излишек, и тем самым отстраняется от должности, так что ему не полагается ничего. Это мнение ближе к явному смыслу хадиса, так вдумайся. А Аллах Всевышний знает лучше.
Этот хадис относится к тем, что передал автор в одиночку (афрад аль-мусаннифи). Полное его разъяснение и рассмотрение связанных с ним вопросов уже приведено в начале «Книги закята», под номером [8/2298] (989), обратись к нему — извлечёшь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
13 — Книга поста
Вопросы, относящиеся к этому заглавию:
(Вопрос первый): о причине предпочтения поста хаджу в порядке изложения:
Знай, что пост поставлен перед хаджем потому, что число тех, на кого он возлагается как обязанность, велико, в отличие от хаджа. Отсюда следует, что пост превосходнее хаджа. Но было сказано и иное: хадж превосходнее, ибо он — обязанность на всю жизнь и искупает как малые, так и большие грехи.
Слово «пост» выражено через (الصيام) с «я», а некоторые выражают через (الصوم) с «вав», указывая тем самым, что у глагола «сама» (постился) два масдара: «сыям» с «я» и «савм» с «вав», и их значение одно и то же — как в языке, так и в шариате. При этом «савм» — масдар по правилу (кыясий), а «сыям» — масдар по слышанному образцу (самаий).
Основа поста восходит к древним шариатам, но по данной форме он является особенностью этой общины. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Вопрос второй): о значении поста в языке и в шариате:
Знай, что «сыям» — масдар от «сама», как и «савм». Говорят: «сама — йасуму — саумэн, сыямэн». Было сказано: в языке это абсолютное удержание (от чего-либо), а затем в шариате это стало употребляться для обозначения особого вида удержания. Абу Убайда сказал: всякий, кто удерживается от еды, или речи, или движения — тот постящийся (саим). Ан-Набига аз-Зубьяни сказал (размером басит):
«Кони постящиеся и кони не постящиеся под пылью (сражения), а иные жуют удила».
Он имел в виду под «постящейся» — удерживающуюся от движения, как сказал Ибн Фарис. Было сказано также: удерживающуюся от корма, то есть стоящую без корма; и было сказано: удерживающуюся от ржания.
«И мужчина — саим, и саввам (с фатхой) — усилительная форма, и люди — суввам, и суйям, и савм — в форме единственного числа, и сыям». Конец цитаты из «аль-Мисбах» с добавлением из другого источника.
И сказано в «ат-Тахзиб»: «пост» в языке — удержание от чего-либо и оставление этого. Постящегося назвали «саим», потому что он удерживается от еды, питья и супружеской близости. Молчащего также называли «саим», потому что он удерживается от речи. А коня называли «саим», потому что он удерживается от корма, стоя (без движения).
И сказал он в «аль-Фатх»: «савм» и «сыям» в языке — удержание, а в шариате — особое удержание, в особое время, от особой вещи, при особых условиях». Конец цитаты.
И сказал ан-Науауи: особое удержание, в особое время, от особого лица, при своём условии. Конец цитаты.
И сказал ар-Рагиб аль-Исфахани: пост изначально — это удержание от действия, будь то еда, речь или ходьба; поэтому коня, удерживающегося от движения или от корма, называли «саим». И о неподвижном ветре говорили «савм», и о полуденном стоянии солнца говорили «савм», представляя себе остановку солнца в зените неба; отсюда и выражение «встал стоящий полуденный (зной)». А «масам» коня и «масамату» — это его место стояния. А пост в шариате — это удержание обязанного (мукаллаф) с намерением от белой нити до чёрной нити от вкушения двух приятных вещей (еды и питья), от совокупления и от вызывания рвоты. Конец цитаты.
Сказал ат-Тыби: это отрицательное описание, и применение к нему термина «деяние» — переносное употребление. И было сказано: это удержание от разрушающих пост вещей, реально или по постановлению, в особое время, от особого лица, с намерением. И сказал аль-Амир ас-Сан'ани: пост в шариате — это особое удержание, а именно удержание от еды, питья, совокупления и прочего, о чём пришло шариатское установление, днём, надлежащим (шариатским) образом; и вместе с этим следует удержание от пустословия, непристойных речей и прочих запрещённых и нежелательных высказываний — ввиду того, что хадисы пришли с запретом на это во время поста, сверх запрета в иное время, — в особое время, при особых условиях, которые подробно разъясняются в хадисах. Конец цитаты.
Сказал собиратель (сего труда), да простит его Аллах Всевышний: все эти определения близки по смыслу друг к другу, а наиболее краткое из них — что это особое удержание, особого лица, в особое время, от особой вещи, при её условиях. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Вопрос третий): о разъяснении доводов на обязательность поста:
Знай, что пост рамадана обязателен, и основа его обязательности — Писание, сунна и единогласное мнение (иджма). А кто отвергает его обязательность — тот становится неверующим.
Что касается Писания, то это слово Аллаха Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому как он был предписан тем, кто был до вас» [аль-Бакара: 183], — до Его слова: «А кто из вас застанет этот месяц, пусть постится в нём» [аль-Бакара: 185].
Что касается сунны, то это слово Пророка ﷺ: «Ислам построен на пяти...», — и он упомянул среди них пост рамадана; согласовано (аль-Бухари и Муслим).
И передано от Тальхи ибн Убайдуллаха (да будет доволен им Аллах), что некий человек пришёл к Пророку ﷺ с взъерошенными волосами и сказал: «О посланник Аллаха, сообщи мне, что предписал мне Аллах из поста?» Он сказал: «Месяц рамадан». Тот спросил: «Есть ли на мне что-либо помимо этого?» Он ответил: «Нет, кроме того, что ты добровольно (совершишь)...» — и далее хадис; согласовано.
И мусульмане единогласны в обязательности поста месяца рамадан.
(Вопрос четвёртый): когда был предписан пост?
Знай, что пост рамадана был предписан во второй год хиджры, в понедельник, за две ночи до истечения (первых двух ночей) шаабана. Так Пророк ﷺ постился девять месяцев рамадан: восемь неполных и один полный, согласно принятому мнению (му'тамад), хотя высказывалось и иное.
И аль-Аджхури, да помилует его Аллах, изложил в стихах разногласие относительно полных и неполных месяцев поста в течение его жизни ﷺ, сказав (размером раджаз):
«И предписан был пост во второй год хиджры, и постился Пророк милосердия девять (месяцев). Четыре (были) по двадцать девять (дней), а то, что сверх этого, отмечено полнотой. Так (сказал) один из них, а аль-Хайтами сказал: он не постился полным месяцем, кроме одного, знай. А ад-Дамири (сказал), что таких (полных месяцев) два, а иной (месяц) неполный, помимо этого — возьми моё разъяснение».
[Замечание]: нет различия между полным и неполным месяцем в отношении награды, полагающейся за пост рамадана. А что касается того, что достигается в тридцатый день из награды за обязательное и добровольное деяние при сухуре и ифтаре, — это добавление, которым полный (месяц) превосходит неполный. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Вопрос пятый): о разъяснении мудрости предписания поста:
Знай, что из мудрости предписания поста — то, что он служит успокоению души и подавлению её порыва к излишествам, связанным со всеми органами: глазом, языком, ухом, половым органом, — ибо посредством поста ослабевает их влечение к чувственным вещам. И (из мудрости также) то, что он вызывает милосердие и сострадание к бедным, ибо человек, испытав боль голода в определённое время, вспоминает о положении бедных во все остальные времена, и тогда спешит делать им добро, чтобы избавить их от боли голода, и тем самым обретает прекрасное воздаяние от Аллаха Всевышнего.
Сказал аз-Зуркани, да помилует его Аллах: пост был установлен ради многих благ, самое великое из которых — подавление души и обуздание сатаны, ибо сытость — это река в душе, к которой приходит сатана, а голод — река в духе, к которой приходят ангелы.
К их числу относится и то, что богатый узнаёт меру милости Аллаха к нему через то, что даёт ему возможность соблюсти воздержание от того, что для многих бедняков вообще недоступно, — от излишеств в еде, питье и супружеской близости. Ведь воздерживаясь от этого в определённое время и испытывая при этом тяготу, он вспоминает о том, кто лишён этого безусловно. Это побуждает его к благодарности Аллаху за милость богатства и зовёт его к милосердию по отношению к своему брату.