HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 1344

حدثنا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شيبة. حدثنا أَبُو أُسَامَةَ. حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ. ح وحدثنا عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ سَعِيدٍ (وَاللَّفْظُ لَهُ) حَدَّثَنَا يَحْيَى (وَهُوَ الْقَطَّانُ) عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ، عَنْ نَافِعٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ. قالك كان رسول الله ﷺ، إِذَا قَفَلَ مِنَ الْجُيُوشِ أَوِ السَّرَايَا أَوِ الْحَجِّ أَوِ الْعُمْرَةِ، إِذَا أَوْفَى عَلَى ثَنِيَّةٍ أَوْ فَدْفَدٍ، كَبَّرَ ثَلَاثًا. ثُمَّ قَالَ «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ. لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ سَاجِدُونَ. لِرَبِّنَا حَامِدُونَ. صَدَقَ اللَّهُ وَعْدَهُ. وَنَصَرَ عَبْدَهُ. وَهَزَمَ الأحزاب وحده».
Нам передал Абу Бакр ибн Абу Шайба. Нам передал Абу Усама. Нам передал Убайдуллах от Нафи‘а, от Ибн Умара. — И нам передал Убайдуллах ибн Са‘ид (и это его формулировка), нам передал Яхья (он же аль-Каттан) от Убайдуллаха, от Нафи‘а, от Абдуллаха ибн Умара, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ, когда возвращался из военных походов, отрядов, хаджа или умры, поднимаясь на возвышенность или ровную высокую местность, произносил такбир трижды. Затем говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество, и Ему хвала, и Он над всякой вещью Могущ. Возвращающиеся, кающиеся, поклоняющиеся, совершающие земные поклоны. Господу нашему воздающие хвалу. Аллах исполнил Своё обещание, помог Своему рабу и разгромил союзные племена в одиночку»».
т. 2 с. 980

Цепочка передатчиков

Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 24, с. 336
عبد الواحد بن زياد، عن عاصم الأحول، عن عبد الله بن سَرْجِس، قال: كان النبيّ -ﷺ- إذا سافر قال: «اللهم أنت الصاحب في السفر، والخليفة في الأهل، اللهم اصحبنا في سفرنا، واخلُفنا في أهلنا، اللهم إني أعوذ بك من وعثاء السفر، وكآبة المنقلب، ومن الْحَوْر بعد الْكَوْر، ومن دعوة المظلومين، ومن سوء المنظر في الأهل والمال». انتهى، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾. (٧٣) - (بَابُ مَا يَقُولُ إِذَا قَفَلَ مِنْ سَفَرِ الْحَجِّ وَغَيْرِهِ) وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [٣٢٧٩] (١٣٤٤) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِى شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللهِ، عَنْ نَافِعٍ، عَن ابْنِ عُمَرَ (ح) وَحَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللهِ بْنُ سَعِيدٍ، وَاللَّفْظُ لَهُ، حَدَّثَنَا يَحْيَى، وَهُوَ الْقَطَّانُ، عَنْ عُبَيْدِ اللهِ، عَنْ نَافِعٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ- إِذَا قَفَلَ مِنَ الْجُيُوشِ، أَو السَّرَايَا، أَو الْحَجِّ، أَوْ الْعُمْرَةِ، إِذَا أَوْفَى عَلَى ثَنِيَّةٍ، أَوْ فَدْفَدٍ، كَبَّرَ ثَلَاثًا، ثُمَّ قَالَ: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ، لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، آيِبُونَ، تَائِبُونَ، عَابِدُونَ، سَاجِدُونَ، لِرَبِّنَا حَامِدُونَ، صَدَقَ اللهُ وَعْدَهُ، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ»). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (عُبَيْدُ اللهِ بْنُ سَعِيدِ) بن يحيى اليشكريّ، أبو قُدامة السَّرَخسيّ، نزيل نيسابور، ثقةٌ مأمونٌ سُنّيّ [١٠] (ت ٢٤١) (خ م س) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٣٩. والباقون كلّهم تقدّموا قبل باب. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف -﵀-، وله فيه إسنادان، فرّق بينهما بالتحويل. ٢ - (ومنها): أن رجاله رجال الجماعة، سوى شيخيه، فالأول ما أخرج له الترمذيّ، والثاني انفرد به هو، والبخاريّ، والنسائيّ. ٣ - (ومنها): أن فيه رواية تابعيّ، عن تابعيّ، وفيه ابن عمر -﵄-، تقدّم الكلام فيه قريبًا. شرح الحديث: (عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ) -﵄- أنه (قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ- إِذَا قَفَلَ) -بقاف، ثم فاء- أي: رجع وزنًا ومعنى، ومنه تسمى القافلة، قال في «النهاية»: قَفَل أي: عاد من سفره، وقد يقال للسفر: قُفُول في الذهاب والمجيء، وأكثر ما يُستعمل في الرجوع. انتهى . قال وليّ الدين -﵀-: القفول: الرجوع من السفر، ويقال في المضارع: يَقْفُل بالضم، ولا يُستعمل القفول في ابتداء السفر، وإنما سُمِّي المسافرون قافلةً؛ تفاؤلًا لهم بالقفول والسلامة، على أن الجوهريّ قال: إن القافلة هي الرُّفْقة الراجعة من السفر، وقال القتبيّ: لا يقال لهم في مبدئهم: قافلة. انتهى. وقال الفيّوميّ -﵀-: قَفَلَ من سفره قُفُولًا، من باب قَعَدَ: رجع، والاسم قَفَلٌ -بفتحتين- ويَتَعَدَّى بالهمزة، فيقال: أقفلته، والفاعل من الثلاثيّ: قافل، والجمع قافلةٌ، وجمع القافلة قَوَافلُ، وتُطلَق القافلة على الرُّفْقَة، واقتَصَر عليه الفارابيّ، قال في «مجمع البحرين»: ومَن قال: القافلة: الراجعةُ من السفر فقط، فقد غَلِطَ، بل يقال للمبتدئة بالسفر أيضًا؛ تفاؤلًا لها بالرجوع، وقال الأزهريّ مثله، قال: والعرب تُسمِّي الناهضين للغزو قافلةً؛ تفاؤلًا بقفولها، وهو شائع. انتهى. قال الجامع عفا الله عنه: قد تبيّن بما حقّقه الفيّوميّ -﵀- أن القافلة تُطلق على المبتدئة للسفر، والراجعة منه، فما تقدّم فيما ذكره وليّ الدين من أنه لا يقال لهم ذلك، غير صحيح، فتنبّه، والله تعالى أعلم. (مِنَ الْجُيُوشِ) بالضمّ: جمع جيش، وهو العسكر العظيم ، وقال المجد -﵀-: «الجيش» هو: الجند، أو السائرون لحرب، أو غيرها. انتهى . (أَو السَّرَايَا) بالفتح: جمع سَرِيّة، وهي قطعة من الجيش، فَعِيلة بمعنى فاعلة؛ لأنها تسري في خُفية، وتُجمع أيضًا على سَرِيّات، مثلُ عطيّة وعطيّات ، وقال -ﷺ-: «خير الصحابة أربعةٌ، وخير السرايا أربعمائة، وخير الجيوش أربعة آلاف، ولا تهزم اثنا عشر ألفًا من قلة» . (أَو الْحَجِّ، أَو الْعُمْرَةِ) كأنه قصد استيعاب أنواع سفره -ﷺ- ببيان أنه لا يخرج عن هذه الثلاثة، هي الغزو، والحجّ، والعمرة، وإلا فظاهره اختصاص ذلك بهذه الأمور، وليس الحكم كذلك عند الجمهور، بل يُشرَع قول ذلك في كل سفر، إذا كان سفر طاعة، كصِلَة الرحم، وطلب العلم؛ لما يشمل الجميع من اسم الطاعة، وقيل: يتعدى أيضًا إلى المباح؛ لأن المسافر فيه لا ثواب له، فلا يمتنع عليه فعل ما يحصل له الثواب، وقيل: يشرع في سفر المعصية أيضًا؛ لأن مرتكبها أحوج إلى تحصيل الثواب من غيره، وهذا التعليل مُتَعَقَّبٌ؛ لأن الذي يخصه بسفر الطاعة، لا يمنع من سافر في مباح، ولا في معصية من الإكثار من ذكر الله، وإنما النزاع في خصوص هذا الذكر في هذا الوقت المخصوص، فذهب قوم إلى الاختصاص؛ لكونها عبادات مخصوصة، شُرع لها ذكر مخصوص، فتختص به؛ كالذكر المأثور عقب الأذان، وعقب الصلاة، وإنما اقتصر الصحابيّ على الثلاث؛ لانحصار سفر النبيّ -ﷺ- فيها . (إِذَا أَوْفَى) أي: ارتفع، أو أقبل وأطلّ (عَلَى ثَنِيَّةٍ) بمثلّثة، ثم نون، ثم تحتانيّة ثقيلة: هي العقبة، وقال القرطبيّ: «الثنيّة» هي: الهضبة، وهي الكوم دون الجبل . (أَوْ فَدْفَدٍ) -بفتح الفاء، بعدها دال مهملة، ثم فاء، ثمّ دالٌ- والأشهر تفسيره بالمكان المرتفع، وقيل: هو الأرض المستوية، وقيل: الفلاة الخالية من شجر وغيره، وقيل: غليظ الأودية ذات الحصى، وقيل: الجَلْد من الأرض في ارتفاع، وجمعه فدافد. وقال القرطبيّ: «الفدفد»: ما غَلُظ من الأرض، وارتفع، وجمعه: فدافد، قال: وتكبيره -ﷺ- في هذه المواضع المرتفعة إشعار بأن أكبرية كل كبير إنما هي منه، وأنها محتقرة بالنسبة إلى أكبريته تعالى وعظمته، وتوحيدُه الله تعالى هناك: إشعار بانفراده -﷿- بإيجاد جميع الموجودات، وبأنه المألوه؛ أي: المعبود في كل الأماكن من الأرضين والسموات، كما قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ﴾ [الزخرف: ٨٤]. انتهى . وفي رواية البخاريّ: «يُكبّر على كلّ شَرَف» -بفتح الشين المعجمة، والراء، بعدها فاءٌ- هو المكان العالي. (كَبَّرَ ثَلَاثًا) قال الطيبيّ -﵀-: وجه التكبير على الأماكن العالية، هو استحباب الذكر عند تجدد الأحوال والتقلبات، وكان -ﷺ- يراعي ذلك في الزمان والمكان؛ لأن اختلاف أحوال العبد في الصباح والمساء، والصعود والهبوط، وما أشبه ذلك، مما ينبغي أن لا ينسى ربه عند ذلك، فإنه هو المتصرف في الأشياء بقدرته المدبر لها قبل صنعه. انتهى. وقال الزين العراقيّ -﵀-: مناسبة التكبير على المرتفع أن الاستعلاء محبوب للنفس، وفيه ظهور وغلبة، فينبغي للمتلبس به أن يذكر عنده أن الله أكبر من كل شيء، ويشكر له ذلك، ويستمطر منه المزيد. انتهى. (ثُمَّ قَالَ: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ، لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ) قال القرطبيّ: الملك أصله الشدّ والرّبط، والْمُلك بالضم يتضمّن الملك بالكسر، ولا ينعكس. انتهى . (وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) قال الحافظ -﵀-: يَحْتَمِل أنه كان يأتي بهذا الذكر عقب التكبير، وهو على المكان المرتفع، ويَحْتَمل أن التكبير يختص بالمكان المرتفع، وما بعده إن كان متسعًا أكمل الذكر المذكور فيه، وإلا فإذا هبط سبَّح، كما في حديث جابر -﵁- عند البخاريّ: «قال: كنّا إذا صَعِدنا كبّرنا، وإذا نزلنا سَبّحنا»، ويَحْتَمِل أن يكمل الذكر مطلقًا عقب التكبير، ثم يأتي بالتسبيح إذا هبط. قال القرطبيّ -﵀-: وفي تعقيب التكبير بالتهليل إشارة إلى أنه المنفرد بإيجاد جميع الموجودات، وأنه المعبود في جميع الأماكن. (آيِبُونَ) بالرفع خبر مبتدأ محذوف؛ أي: نحن آئبون، أي راجعون، وليس المراد الإخبار بمحض الرجوع، فإنه تحصيل الحاصل، بل الرجوع في حالة مخصوصة، وهي تلبُّسهم بالعبادة المخصوصة، والاتصاف بالأوصاف المذكورة. وقال وليّ الدين -﵀-: [فإن قلت]: ما فائدة الإخبار بالأَوْب، وهو الرجوع من السفر كما تقدم، وذلك ظاهر من حالهم، وما تحت الإخبار بذلك من الفائدة؟ [قلت]: قد يراد أَوْبٌ مخصوصٌ، وهو الرجوع عن المخالفة إلى الطاعة، أو التفاؤل بذلك، أو الإعلام بأن السفر المقصود قد انقضى، فهو استبشار بكمال العبادة، والفراغ منها، وحصول المقصود والظفر به. انتهى . (تَائِبُونَ) أي: إلى ربنا، من التوبة وهي الرجوع عما هو مذموم إلى ما هو محمود شرعًا، وفيه إشارة إلى التقصير في العبادة، قاله -ﷺ- على سبيل التواضع، أو تعليمًا لأمته، أو المراد أمته، وقد تستعمل التوبة لإرادة الاستمرار على الطاعة، فيكون المراد أن لا يقع منهم ذنب. وقال وليّ الدين -﵀-: وقوله: «تائبون» يَحْتَمِل أن يكون إشعارًا بحصول التقصير في العبادة، فيتوب من ذلك، وهو تواضع، وهضم للنفس، أو تعليم لمن يقع ذلك منه في سفر الطاعات، فيَخْلِطه بما لا يجوز فعله، ويَحْتَمِل الإشارة بذلك إلى أن ما كان فيه من طاعة الحجّ، أو العمرة، أو الغزو قد كَفَّر ما مضى، فيسأل التوبة فيما بعده، وقد تُسْتَعمل التوبة في العصمة، فيَسأل أن لا يقع منه بعده ما يحتاج إلى تكفير، وهذا اللفظ وإن كان خبرًا، فهو في معنى الدعاء، ولو كان إِشعارًا بأنهم رحبوا بهذه الأوصاف؛ لَنَصَبها على الحال، فقال: تائبين عابدين إلى آخره، وهو غير مناسب أيضًا لما فيه من تزكية النفس، وإظهار الأعمال. انتهى . وقوله: (عَابِدُونَ، سَاجِدُونَ) جمع ساجد، وأصله الخضوع والتذلّل، ومنه قول الشاعر: تَرَى الأُكْمَ فِيهَا سُجَّدًا لِلْحَوَافِرِ أي: متذلِّلةً خاضعةً، قاله القرطبيّ -﵀- . (لِرَبِّنَا حَامِدُونَ) كلُّها رَفْعٌ بتقدير «نحن»، والجارّ والمجرور متعلق بـ «حامدون»، أو بـ «ساجدون»، أو بهما، أو بالصفات الخمسة على طريق التنازع. وقال وليّ الدين -﵀-: قوله: «ساجدون» بعد قوله: «عابدون» مِن ذكْر الخاصّ بعد العامّ، وقوله: «لربنا» يَحْتَمِل تعلقه بقوله: «ساجدون» أي: نسجد له، لا لغيره من الأصنام وغيرها، ويَحْتَمِل أن يكون معمولًا مقدمًا لقوله: «حامدون» أي: نحمده دون غيره؛ لرؤيتنا النعمة منه؛ إذ هو المنعم بها، لا رب سواه. انتهى. (صَدَقَ اللهُ وَعْدَهُ) أي: فيما وعد به من إظهار دينه في قوله: ﴿وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً﴾ الآية [الفتح: ٢٠]، وقوله: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ الآية [النور: ٥٥]، وقوله: ﴿وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ﴾ [الحجّ: ٤٠]، وهذا في سفر الغزو، والمناسب لسفر الحجّ والعمرة قوله تعالى: ﴿لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ الآية [الفتح: ٢٧] (وَنَصَرَ عَبْدَهُ) يريد -ﷺ- نفسه الكريمة (وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ») أي: من غير فعل أحد من الآدميين، واختُلِف في المراد بالأحزاب هنا، فقيل: هم كفار قريش، ومن وافقهم من العرب، واليهود الذين تحزّبوا؛ أي: تجمعوا في غزوة الخندق، ونزلت في شأنهم«سورة الأحزاب»، وقيل: المراد أعمّ من ذلك؛ أي: أحزاب الكفار في جميع الأيام والمواطن، قال النوويّ: والمشهور الأول. وقيل: فيه نظر؛ لأنه يتوقف على أن هذا الذكر إنما شُرع من بعد الخندق. وأجيب: بأن غزوات النبيّ -ﷺ- التي خرج فيها بنفسه محصورة، والمطابق منها لذلك غزوة الخندق؛ لظاهر قوله تعالى في«سورة الأحزاب»: ﴿وَرَدَّ اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِغَيْظِهِمْ لَمْ يَنَالُوا خَيْرًا وَكَفَى اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتَالَ﴾ الآية [الأحزاب: ٢٥]، وفيها قبل ذلك: ﴿إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا﴾ الآية [الأحزاب: ٩]. والأصل في الأحزاب أنه جمع حِزْب، وهو القطعة المجتمعة من الناس، فاللام إما جنسيّة؛ أي: كل من تحزب من الكفار، وإما عهديّة، والمراد من تقدّم، وهو الأقرب، وقال القرطبيّ -﵀-: ويَحْتَمِل أن يكون هذا الخبر بمعنى الدعاء، كأنه قال: اللهم افعل ذلك وحدك، والأول أظهر، قاله الحافظ . وقال القاري -﵀-: قوله: «وهزم الأحزاب» أي: القبائل المجتمعة من الكفار لحرب النبيّ -ﷺ-، وكانوا اثني عشر ألفًا توجهوا من مكة إلى المدينة، واجتمعوا حولها، سوى من انضم إليهم من اليهود، ومضى عليهم قريب من شهر، لم يقع بينهم حرب، إلا الترامي بالنبل والحجارة؛ زعمًا منهم أن المؤمنين لم يطيقوا مقابلتهم، فلا بُدّ أنهم يهربون، فأرسل الله عليهم ريحًا في ليلة شاتية، سَفّت التراب على وجوههم، وأطفأت نيرانهم، وقلعت أوتادهم، وأكفأت قدورهم، وأرسل الله ألفًا من الملائكة، فكَبّرت في ذوائب عسكرهم، فهاصت الخيل وقذف في قلوبهم الرعب، فانهزموا، ونزل قوله تعالى: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا﴾ الآية [الأحزاب: ٩]، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عبد الله بن عمر -﵄- هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٧٣/ ٣٢٧٩ و٣٢٨٠] (١٣٤٤)، و(البخاريّ) في «العمرة» (١٧٩٧) و«الجهاد» (٢٩٩٥ و٣٠٨٤) و«المغازي» (٤١١٦) و«الدعوات» (٦٣٨٥)، و(أبو داود) في «الجهاد» (٢٧٧٠)، و(الترمذيّ) في «الحجّ» (٩٥٠)، و(النسائيّ) في «الكبرى» (٢/ ٤٧٧ و٥/ ٢٣٦ و٦/ ١٣٨) و«عمل اليوم والليلة» (٥٣٩ و٥٤٠)، و(مالك) في «الموطّأ» (٢/ ٩٨٠)، و(عبد الرزّاق) في «مصنّفه» (٩٢٣٥)، و(ابن أبي شيبة) في «مصنّفه» (١٠/ ٣٦١ و١٢/ ٥١٩)، و(الحميديّ) في «مسنده» (٢/ ٢٨٦)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٥ و١٠ و١٥ و٢١ و٣٨ و٦٣ و١٠٥)، و(الدارميّ) في «سننه» (٢/ ٣٧٦)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٢٧٠٧)، و(الطبرانيّ) في «الكبير» (١٢/ ٣٠٧ و٣٦٩)، و(أبو عوانة) في «مسنده» (٢/ ٣٩٨ و٣٩٩)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (٤/ ١٧ - ١٨)، و(البيهقيّ) في «الكبرى» (٥/ ٢٥٩)، و«المعرفة» (٤/ ٢٦٩)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان استحباب الإتيان بهذا الذكر في القفول من سفر الغزو، والحج، والعمرة، وهل يختصّ ذلك بهذه الأسفار، أو يتعدّى إلى كل سفر طاعة؛ كالرباط، وطلب العلم، وصلة الرحم، أو يتعدى إلى السفر المباح أيضًا؛ كالنزهة، أو يستمر في كل سفر، ولو كان محَرَّمًا يَحْتَمِل أوجهًا: [أحدها]: الاختصاص، وذلك لأن هذا ذكر مخصوص شُرِع بأثر هذه العبادات المخصوصة، فلا يتعدى إلى غيرها؛ كالذكر عقب الصلاة من التسبيح، والتحميد، والتكبير على الهيئة المخصوصة، فإنه لا يتعدى إلى غيرها من العبادات؛ كالصيام ونحوه، والأذكار المخصوصة متعبَّد بها في لفظها، ومحلها، ومكانها، وزمانها. [الثاني]: أنه يتعدى إلى سائر أسفار الطاعة؛ لكونها في معناها في التقرب بها. [الثالث]: أنه يَتَعدَّى إلى الأسفار المباحة أيضًا، وعلى هذين الاحتمالين فالتقييد في الحديث إنما هو لكونه -ﷺ- لم يكن يسافر بغير المقاصد الثلاثة، فقيده بحسب الواقع، لا لاختصاص الحكم به. [الرابع]: تعدّيه إلى الأسفار المحرَّمة؛ لأن مرتكب الحرام أحوج إلى الذكر من غيره؛ لأن الحسنات يذهبن السيئات. وقال الحافظ العراقيّ -﵀- في «شرح الترمذيّ»: سواء فيه السفر لحجّ، أو عمرة، أو غزو، كما في الحديث، أو لغير ذلك، من طلب علم، وتجارة، وغيرهما. انتهى. قال ولده وليّ الدين -﵀-: فمثّل بطلب العلم، وهو من الطاعات، وبالتجارة، وهي من المباحات، ولم يمثل المحرّم، لكنه مندرج في إطلاقه. انتهى . ٢ - (ومنها): أن الحديث صريح في اختصاص التكبير ثلاثًا بحالة كونه على المكان المرتفع، وأما قوله: «ثم يقول: لا إله إلا الله …» إلى آخره، فيَحْتَمِل الإتيان به، وهو على المكان المرتفع، ويَحْتَمِل ألا يتقيد بذلك، بل إن كان المكان المرتفع واسعًا قاله فيه، وإن كان ضيّقًا كمّل بقية الذكر بعد انهباطه، ولا يستمرّ واقفًا في المكان المرتفع لتكميله، قاله وليّ الدين -﵀- أيضًا. ٣ - (ومنها): ما قال الحافظ العراقيّ -﵀- في «شرح الترمذيّ»: مناسبة التكبير على المكان المرتفع، أن الاستعلاء والارتفاع محبوب للنفوس، وفيه ظهورٌ وغلبةٌ على من هو دونه في المكان، فينبغي لمن تلبّس به أن يذكر عند ذلك كبرياءَ الله تعالى، وأنه أكبر من كل شيء، ويشكر له ذلك، يستمطر بذلك المزيد مما مَنّ به عليه. وقال أبو العباس القرطبيّ -﵀- توحيده لله تعالى هناك إشعار بانفراده تعالى بإيجاد جميع الموجودات، وبأنه المألوه؛ أي: المعبود في كل الأماكن من الأرضين والسموات. ورَوَى ابن السنيّ في «عمل اليوم والليلة» عن أنس -﵁- قال: «كان النبيّ -ﷺ- إذا علا نشزًا من الأرض، قال: اللهم لك الشرف على كل شرف، ولك الحمد على جمل حال». قال وليّ الدين -﵀-: ويَحْتَمِل أن سبب ذلك إظهار ذكر الله تعالى، وتوحيده، ومنّته على أهل دينه، وذلك في الأماكن العالية أظهر منه في الأماكن المنخفضة، وفي «صحيح البخاريّ» عن جابر -﵁- قال: «كنا إذا صَعِدنا كبّرنا، وإذا نزلنا سبَّحنا»، وفي «سنن أبي داود»، من حديث ابن عمر -﵄-: «وكان النبيّ -ﷺ- وجيوشه إذا عَلَوُا الثنايا كبّروا، وإذا هَبَطُوا سبَّحُوا، فوُضِعت الصلاة على ذلك». ويَحْتَمِل أن يكون سبب التسبيح في الانهباط، أن الانخفاض محل الضيق، والتسبيح سبب للفرج، ومنه قوله تعالى في حق يونس: ﴿فَلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (١٤٣) لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (١٤٤)﴾ [الصافات: ١٤٣، ١٤٤]، وكانت مقالته في بطن الحوت: ﴿سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾. انتهى . ٤ - (ومنها): ما قال الحافظ العراقيّ -﵀-: وجه مناسبة قوله: «صدق الله وعده» إن كان سفر حجّ، أو عمرة، تذكيره بذلك وعد الله تعالى لنبيّه -ﷺ- بقوله تعالى: ﴿لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ [الفتح: ٢٧]، وإن كان رجوعًا من غَزَاة تذكيره قوله تعالى: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾ الآية [النور: ٥٥]، وقوله تعالى: ﴿وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا﴾ [الفتح: ٢٠]، قال: وفي حديث أنس -﵁- عند مسلم: «أقبلنا مع رسول الله -ﷺ- أنا وأبو طلحة، وصفية رديفته على ناقته، حتى إذا كان بظهر المدينة قال: آيبون، تائبون …» الحديث، فهذا كان مَقْفَله من خيبر، وكانت متصلة بقصة الأحزاب: ﴿وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا (١٢)﴾ [الأحزاب: ١٢]، فردّ النبيّ -ﷺ- ذلك عليهم. انتهى . ٥ - (ومنها): أن مجموع هذا الذكر إنما كان -ﷺ- يأتي به عند القفول، وكان يأتي بصدره في الخروج أيضًا كما تقدّم في الباب الماضي: «أنه -ﷺ- كان إذا استوى على بعيره خارجًا إلى سفر كبّر ثلاثًا، ثم قال: سبحان الذي سخّر لنا هذا … الحديث، وفي آخره:«وإذا رجع قالهنّ، وزاد فيهنّ: آيبون، تائبون، عابدون لربنا حامدون»، وتقدم حديث البخاريّ:«كنا إذا صعدنا كبّرنا، وإذا نزلنا سبّحنا»، وحديث أبي داود:«كان النبيّ -ﷺ- وجيوشه إذا عَلَوا الثنايا كبّروا، وإذا هبطوا سبّحوا»، وقال -ﷺللرجل الذي قال له: أوصني، لمّا أراد سفرًا-:«عليك بتقوى الله، والتكبير على كل شَرَف» رواه الترمذيّ، وهو حديث حسن، ولم يخصّ ذلك بالرجعة من سفره . ٦ - (ومنها): ما قاله الزرقانيّ -﵀-: في الحديث جواز السجع في الدعاء، والكلام بلا تكلف، وإنما يُنْهَى عن التكلف؛ لأنه يشغل عن الإخلاص، ويقدح في النية، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج -﵀- المذكور أولَ الكتاب قال: [٣٢٨٠] (. . .) - (وَحَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، يَعْنِي ابْنَ عُلَيَّةَ، عَنْ أَيُّوبَ (ح) وَحَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا مَعْنٌ، عَنْ مَالِكٍ (ح) وَحَدَّثَنَا ابْنُ رَافِعٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي فُدَيْكٍ، أَخْبَرَنَا الضَّحَّاكُ، كلُّهُمْ عَنْ نَافِعٍ، عَن ابْنِ عُمَرَ، عَن النَّبِيِّ -ﷺ- بِمِثْلِهِ، إِلَّا حَدِيثَ أَيُّوبَ، فَإِنَّ فِيهِ التَّكْبِيرَ مَرَّتَيْنِ). رجال هذا الإسناد: أحد عشر: ١ - (أَيُّوبَ) بن أبي تميمة كيسان، تقدّم قريبًا. ٢ - (مَعْنُ) بن عيسى بن يحيى الأشجعيّ مولاهم، أبو يحيى المدنيّ القزّاز، ثقةٌ ثبتٌ، قال أبو حاتم: هو أثبت أصحاب مالك، من كبار [١٠] (ت ١٩٨) (ع) تقدم في «الطهارة» ٧/ ٥٦٣. والباقون ذُكروا في الباب، والبابين قبله. [تنبيه]: رواية أيوب السختيانيّ، عن نافع هذه ساقها الترمذيّ ﵀، فقال:
Абд аль-Вахид ибн Зияд передал от Асима аль-Ахваля, от Абдуллаха ибн Сарджиса, что он сказал: пророк ﷺ, когда отправлялся в путь, говорил: «О Аллах, Ты — Спутник в пути и Хранитель для оставшихся дома. О Аллах, сопутствуй нам в нашем путешествии и охраняй тех, кто остался дома. О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от тягот пути, от печали при возвращении, от перемены к худшему после благополучия, от мольбы обиженных и от дурного зрелища в семье и имуществе». Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище. «Я хочу лишь исправить, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». (73) — Глава о том, что говорят, возвращаясь из путешествия хаджа и иного По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [3279] (1344) — Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба: передал нам Абу Усама: передал нам Убайдуллах от Нафиа, от Ибн Умара (х), и передал нам Убайдуллах ибн Саид — и это его редакция — передал нам Йахья, он же аль-Каттан, от Убайдуллаха, от Нафиа, от Абдуллаха ибн Умара, который сказал: посланник Аллаха ﷺ, когда возвращался из военных походов, отрядов, хаджа или умры, поднявшись на перевал или возвышенность, произносил такбир трижды, а затем говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть, и Ему хвала, и Он над всякой вещью Могущ. Мы возвращаемся, каемся, служим и совершаем поклоны, восхваляя нашего Господа. Правдиво исполнил Аллах Своё обещание, и помог Своему рабу, и разбил ополчения врагов один». Передатчики этого иснада: семеро: 1 — Убайдуллах ибн Саид ибн Йахья аль-Йашкурий, Абу Кудама ас-Сарахсий, поселившийся в Нишапуре, надёжный, доверенный, приверженец сунны [10] (ум. 241) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи), о нём говорилось прежде во «Введении», 6/39. Остальные все упоминались ранее, перед этой главой. Тонкости этого иснада: 1 — (Из них): этот хадис входит в число «пятизвенных» у составителя (да помилует его Аллах), и у него здесь два иснада, разделённые через «тахвиль» («х»). 2 — (Из них): его передатчики — передатчики «группы» [шести известных сборников], кроме двух его шейхов: первого передавал ат-Тирмизи, а второго передавали только он сам, аль-Бухари и ан-Насаи. 3 — (Из них): здесь есть риваят табиина от табиина, и в нём — Ибн Умар (да будут довольны ими обоими Аллах), о чём уже говорилось недавно. Разъяснение хадиса: «От Абдуллаха ибн Умара (да будут довольны ими обоими Аллах)», что он «сказал: посланник Аллаха ﷺ, когда возвращался (إذا قفل)» — с «каф», затем «фа» — то есть возвращался, и по форме, и по смыслу; отсюда и название «караван» (قافلة). Сказано в «ан-Нихая»: «قفل» означает: вернулся из своего путешествия. Иногда словом «قفول» называют путешествие как в направлении туда, так и обратно, но чаще оно употребляется именно в значении возвращения. Конец. Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: «аль-Куфул» — это возвращение из путешествия; в форме настояще-будущего времени говорят «يَقْفُل» с «у» после «к», и «القفول» не употребляется в отношении начала путешествия. А путешественников назвали «караваном» (قافلة) в качестве благого предзнаменования для них о возвращении и благополучии, хотя аль-Джаухари сказал, что «القافلة» — это именно попутчики, возвращающиеся из путешествия, а аль-Кутайби сказал: их не называют «караваном» в начале пути. Конец. Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «قَفَلَ من سفره قُفُولًا» — по модели «قَعَدَ» — означает: вернулся, а отглагольное имя — «قَفَلٌ» с двумя открытыми гласными; переходную форму образуют через «хамзу», говоря «أقفلته»; действующее лицо от трёхбуквенного корня — «قافل», множественное число — «قافلة», а множественное от «القافلة» — «قوافل». «القافلة» применяется и к попутчикам вообще, и на этом остановился аль-Фараби. В «Маджма аль-бахрайн» сказано: кто говорит, что «القافلة» — это только возвращающиеся из путешествия, тот ошибается; это слово применяется и к отправляющимся в путь — в качестве благого предзнаменования об их возвращении. Подобное сказал и аль-Азхари, добавив: арабы называют выступающих в поход «караваном» в качестве благого предзнаменования об их возвращении, и это распространено. Конец. Собиратель (да простит его Аллах) говорит: из того, что уточнил аль-Файйуми (да помилует его Аллах), становится ясно, что слово «القافلة» применяется как к отправляющимся в путь, так и к возвращающимся из него. Поэтому то, что упомянул ранее Вали ад-Дин, а именно что так их не называют, — неверно; обратите на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше. «Из военных походов» (الجيوش) — с «у» после «дж»: множественное от «جيش», что означает большое войско. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «الجيش» — это войско, или те, кто выступает на войну либо для иной цели. Конец. «Или отрядов» (السرايا) — с «а» после «с»: множественное от «سريّة», что означает часть войска; форма «فعيلة» в значении «فاعلة», потому что такой отряд движется скрытно (يسري); также его множественное — «سريّات», подобно «عطيّة» и «عطيّات». Пророк ﷺ сказал: «Лучшие из товарищей — четверо, лучшие из отрядов — четыреста, лучшие из войск — четыре тысячи, и не будет побеждено двенадцать тысяч по причине малочисленности». «Или хаджа, или умры» — как если бы он хотел перечислить все виды путешествий пророка ﷺ, показав, что они не выходят за пределы этих трёх: военный поход, хадж и умра. Иначе, судя по внешнему смыслу, это ограничивается именно этими случаями, но, по мнению большинства учёных, дело не так — данное произнесение предписано в любом путешествии, если оно совершается ради послушания [Аллаху], например, для поддержания родственных связей или для получения знаний, поскольку всё это охватывается понятием послушания. Некоторые сказали: это распространяется также на дозволенное путешествие, поскольку путешествующий в таком случае не получает награды [за само путешествие], и поэтому не запрещается ему совершать то, за что он получит награду. Другие сказали: это предписано и в путешествии, связанном с грехом, поскольку совершающий такое путешествие более всех нуждается в обретении награды. Однако это объяснение подвергается критике, поскольку то, что делает это специфичным для путешествия послушания, не мешает и тому, кто путешествует в дозволенных или греховных целях, часто упоминать Аллаха. Спор же именно в том, ограничено ли именно это упоминание этим конкретным временем. Некоторые склонились к ограничению, поскольку это особые виды поклонения, для которых предписано особое упоминание, подобно упоминанию, установленному после азана и после молитвы. А то, что сподвижник ограничился упоминанием лишь трёх случаев, объясняется тем, что путешествия пророка ﷺ ограничивались именно этими тремя. «Когда поднимался» (إذا أوفى) — то есть возвышался, либо приближался и появлялся сверху — «на перевал» (ثنيّة) — с «са» (三буквенное), затем «нун», затем тяжёлая «я»: это горная тропа. Аль-Куртуби сказал: «الثنيّة» — это холм, возвышение меньше горы. «Или возвышенность» (فدفد) — с открытой «фа», после которой идёт «даль», затем «фа», затем «даль» — наиболее известное толкование — возвышенное место; также говорят, что это равнинная местность; либо пустошь, лишённая деревьев и прочего; либо каменистая местность долин с твёрдой почвой; либо твёрдая земля с возвышением; множественное — «فدافد». Аль-Куртуби сказал: «الفدفد» — это то, что твёрдо и возвышенно в земле, множественное — «فدافد». Он сказал: произнесение пророком ﷺ такбира в этих возвышенных местах указывает на то, что величие всякого великого исходит именно от Него, и что оно ничтожно по сравнению с Его величием и великолепием. А единобожие, засвидетельствованное там, указывает на то, что Он один (Свят Он и Велик) сотворил все существующее и что именно Он — Тот, Кому поклоняются во всех местах, будь то земли или небеса, как сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто на небе божество, и на земле божество» [аз-Зухруф: 84]. Конец. В версии аль-Бухари: «Он произносил такбир на всякой возвышенности (شرف)» — с открытыми «ш» и «р», после них «фа» — это высокое место. «Произносил такбир трижды». Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: причина произнесения такбира в возвышенных местах — это желательность упоминания Аллаха при изменении обстоятельств и переменах. Пророк ﷺ придерживался этого во времени и месте, поскольку изменение состояний раба — утром и вечером, при подъёме и спуске, и подобное этому — то, при чём подобает не забывать своего Господа, ведь именно Он управляет всем сущим по Своему могуществу, руководя этим ещё до Своего творения. Конец. Аз-Зейн аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал: смысл произнесения слов «Аллах велик» на возвышенности состоит в том, что душе присуще стремление к возвышению, а в этом заключены проявление превосходства и торжество, поэтому тому, кто пребывает в этом состоянии, подобает вспомнить в этот момент, что Аллах превелик над всем сущим, возблагодарить Его за это и молить Его о приумножении благ. Конец цитаты. (Затем сказал: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество) аль-Куртуби сказал: слово «аль-мульк» изначально означает крепость и связывание, и «аль-мульк» с даммой включает в себя «аль-милк» с кясрой, но не наоборот. Конец цитаты. (и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен) хафиз (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что этот зикр произносился сразу после произнесения слов «Аллах велик», пока он находился на возвышенном месте, а возможно, что произнесение слов «Аллах велик» относится именно к возвышенному месту, а то, что после этого, — если путь был протяжённым, он завершал упомянутый зикр на нём, а если нет, то, спускаясь, произносил «слава Аллаху» (тасбих), как в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари: «сказал: когда мы поднимались, мы произносили «Аллах велик», а когда спускались, мы произносили «слава Аллаху»». Возможно также, что он завершал зикр целиком сразу после «Аллах велик», а затем произносил тасбих при спуске. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: в том, что произнесение слов «Аллах велик» сопровождается словами свидетельства единобожия (тахлиль), есть указание на то, что Он один является Создателем всего сущего и что Ему поклоняются во всех местах. (мы возвращающиеся) — в форме именительного падежа как сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: мы — возвращающиеся, то есть направляющиеся обратно. Но не подразумевается сообщение о простом возвращении, ибо это было бы утверждением очевидного, а имеется в виду возвращение в особом состоянии — их пребывание в особом виде поклонения и обладание упомянутыми качествами. Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: [если скажешь]: какая польза в сообщении о возвращении (аль-авб), то есть о возвращении из путешествия, как было сказано выше, ведь это очевидно из их положения, — какая же скрытая польза в этом сообщении? [Отвечу]: возможно, подразумевается особое возвращение — возвращение от неповиновения к покорности, или же это благое предзнаменование, или извещение о том, что намеченное путешествие завершилось, то есть радостная весть о завершении поклонения, освобождении от него и достижении и обретении желаемого. Конец цитаты. (кающиеся) — то есть к нашему Господу, от покаяния (тавба), которое есть возвращение от того, что порицаемо, к тому, что одобряемо по шариату. В этом есть указание на недостаточность в поклонении, сказанное Пророком ﷺ в знак смирения, или в качестве наставления своей общине, или же имеется в виду его община. Также покаяние может употребляться в значении стремления к постоянству в повиновении, и тогда смысл в том, чтобы от них не случилось греха. Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: слово «кающиеся» может означать указание на случившуюся недостаточность в поклонении, за которую он каялся, — и это смирение и уничижение души, — или же это наставление тому, с кем такое случается в путешествии повиновения, когда он смешивает его с недозволенным. Возможно также, что это указывает на то, что то поклонение, в котором он был — хадж, умра или военный поход, — искупило прошлые грехи, и он просит покаяния на будущее. Покаяние также может употребляться в значении оберегания от греха, и тогда он просит, чтобы после этого с ним не случилось того, что требовало бы искупления. И хотя эти слова являются повествовательными, по смыслу они являются молитвой (дуа). А если бы это было указанием на то, что они радуются этим качествам, то они были бы поставлены в винительном падеже как обстоятельство состояния (хал), и было бы сказано: «кающимися, поклоняющимися» и так далее до конца, но это неподходяще также и потому, что в этом было бы самовосхваление и выставление деяний напоказ. Конец цитаты. Его слово: (поклоняющиеся, совершающие поклон) — множественное число от «саджид», и изначальный смысл этого слова — смирение и покорность. Отсюда слова поэта: «Ты видишь холмы, преклонившиеся перед копытами», то есть смирившиеся, покорившиеся, — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах). (нашему Господу возносящие хвалу) — все эти слова стоят в именительном падеже с подразумеваемым подлежащим «мы», а предложно-именное сочетание связано либо со словом «возносящие хвалу», либо со словом «совершающие поклон», либо с обоими, либо со всеми пятью качествами по способу взаимного управления. Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: его слово «совершающие поклон» после слова «поклоняющиеся» — это упоминание частного после общего. А его слово «нашему Господу» может быть связано со словом «совершающие поклон», то есть: мы поклоняемся Ему, а не кому-либо иному из идолов и прочего, а может быть выдвинутым вперёд дополнением к слову «возносящие хвалу», то есть: мы восхваляем Его, а не кого-либо иного, ибо мы видим милость от Него, поскольку Он — Тот, Кто одарил ею, и нет иного господа, кроме Него. Конец цитаты. (Аллах исполнил Своё обещание) — то есть в том, что Он обещал в проявлении Своей религии, в Его словах: «Аллах обещал вам многочисленные трофеи» (аль-Фатх, 20), и в Его словах: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (ан-Нур, 55), и в Его словах: «Аллах непременно поможет тому, кто помогает Ему [в борьбе за Его дело]» (аль-Хадж, 40). Это относится к путешествию военного похода, а к путешествию хаджа и умры больше подходят слова Всевышнего: «Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, в безопасности» (аль-Фатх, 27). (и помог Своему рабу) — имея в виду ﷺ самого себя, благородную свою особу (и разгромил объединённые отряды один) — то есть без действия кого-либо из людей. Относительно того, кто подразумевается под «объединёнными отрядами» здесь, существуют разногласия: одни говорят, что это неверные из курайшитов и те из арабов, кто присоединился к ним, а также иудеи, которые объединились, то есть собрались, в битве у Рва (аль-Хандак), и в связи с ними была ниспослана сура «аль-Ахзаб» («Союзники»). Другие говорят, что имеется в виду нечто более общее, то есть объединённые отряды неверных во все дни и во всех местах. Ан-Навави сказал: известное мнение — первое. Сказано также: в этом есть сомнение, поскольку это зависит от того, что данный зикр был установлен только после битвы у Рва. Отвечено на это так: походы Пророка ﷺ, в которых он выходил лично, ограничены числом, и подходящим из них для этого является поход к Рву, согласно явному смыслу слов Всевышнего в суре «аль-Ахзаб»: «Аллах вернул неверующих, охваченных гневом, не получившими никакого добра. Аллах избавил верующих от участия в битве» (аль-Ахзаб, 25), а перед этим в ней сказано: «Когда пришли к вам войска, Мы отправили на них ветер и войска, которые вы не видели» (аль-Ахзаб, 9). Основа слова «аль-ахзаб» — это множественное число от «хизб», а это скопившаяся группа людей. Артикль «ль» здесь либо родовой, то есть каждый, кто объединился из неверных, либо указательный (упоминательный), то есть имеется в виду упомянутый ранее случай, и это ближе к истине. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что это сообщение по смыслу является молитвой, как если бы он сказал: «О Аллах, соверши это один», но первое мнение более очевидно, — сказал хафиз. Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и разгромил объединённые отряды» — то есть племена неверных, собравшиеся для войны с Пророком ﷺ, а их было двенадцать тысяч, они выступили из Мекки в Медину и собрались вокруг неё, не считая тех иудеев, которые присоединились к ним. Прошло около месяца, и между сторонами не происходило сражения, кроме перестрелки стрелами и камнями, ибо они полагали, что верующие не смогут им противостоять и непременно обратятся в бегство. Тогда Аллах послал на них ветер в зимнюю ночь, который засыпал их лица пылью, погасил их костры, вырвал их колья и опрокинул их котлы. И послал Аллах тысячу ангелов, которые издали клич «Аллах велик» над их станом, так что кони их взбунтовались, а в сердца их был вселён страх, и они обратились в бегство. И было ниспослано слово Всевышнего: «О те, которые уверовали! Помните милость Аллаха к вам, когда пришли к вам войска, и Мы отправили на них ветер и войска, которые вы не видели» (аль-Ахзаб, 9). А Аллах Всевышний более всех знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) передан согласованно (в обоих сборниках). (Второй вопрос): о его выведении: Его вывел (составитель) здесь [73/3279 и 3280] (1344), и (аль-Бухари) в «Умра» (١٧٩٧), «Джихад» (٢٩٩٥ и ٣٠٨٤), «Магазий» (٤١١٦) и «Мольбы» (٦٣٨٥); (Абу Дауд) в «Джихаде» (٢٧٧٠); (ат-Тирмизи) в «Хадже» (٩٥٠); (ан-Насаи) в «Кубра» (٢/٤٧٧ и ٥/٢٣٦ и ٦/١٣٨) и «Амаль аль-йаум ва-ль-лейля» (٥٣٩ и ٥٤٠); (Малик) в «Муватта» (٢/٩٨٠); (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (٩٢٣٥); (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (١٠/٣٦١ и ١٢/٥١٩); (аль-Хумайди) в своём «Мусаде» (٢/٢٨٦); (Ахмад) в своём «Мусаде» (٢/٥ и ١٠ и ١٥ и ٢١ и ٣٨ и ٦٣ и ١٠٥); (ад-Дарими) в своём «Сунане» (٢/٣٧٦); (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (٢٧٠٧); (ат-Табарани) в «Кабире» (١٢/٣٠٧ и ٣٦٩); (Абу Аваана) в своём «Мусаде» (٢/٣٩٨ и ٣٩٩); (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (٤/١٧-١٨); (аль-Бейхаки) в «Кубра» (٥/٢٥٩) и «Марифа» (٤/٢٦٩), и Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах. 1 — (Из них): разъяснение желательности произнесения этого поминания при возвращении из военного похода, хаджа и умры. Возникает вопрос: ограничивается ли это данными видами путешествий, или распространяется на всякое путешествие, совершаемое в целях благочестия — такое как несение сторожевой службы на границе, поиск знания, поддержание родственных связей, — или же распространяется также на дозволенное путешествие, подобное прогулке, или сохраняется в любом путешествии, даже если оно запретно? Здесь возможны несколько толкований: [Первое]: ограниченность данным случаем, поскольку это особое поминание, установленное в связи с этими конкретными видами богослужения, и оно не распространяется на иные виды; подобно поминанию после молитвы — произнесению «субхана Ллах», «аль-хамду ли-Ллях», «Аллаху акбар» в особом порядке, которое не переносится на другие виды богослужения, такие как пост и подобное ему. Особые поминания предписаны в отношении их словесной формы, места произнесения, а также времени. [Второе]: что оно распространяется на все путешествия, совершаемые в целях благочестия, поскольку они имеют тот же смысл приближения к Аллаху. [Третье]: что оно распространяется также на дозволенные путешествия. Согласно этим двум последним толкованиям, ограничение, упомянутое в хадисе, объясняется лишь тем, что Пророк ﷺ не совершал путешествий с иными целями, кроме этих трёх, поэтому ограничение отражает фактическое положение дел, а не указывает на особую привязанность установления именно к этим случаям. [Четвёртое]: что оно распространяется даже на запретные путешествия, поскольку совершающий запретное более нуждается в поминании, чем кто-либо иной, ибо благие дела удаляют дурные. Хафиз аль-Иракы (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: одинаково в этом отношении путешествие для хаджа, умры или военного похода, как в хадисе, либо для иной цели — поиска знания, торговли и прочего. Конец цитаты. Его сын Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: он привёл в качестве примера поиск знания, относящийся к благочестивым делам, и торговлю, относящуюся к дозволенным делам, но не привёл примера запретного, хотя оно подразумевается в общем смысле его слов. Конец цитаты. 2 — (Из них): что хадис прямо указывает на ограниченность троекратного произнесения «Аллаху акбар» состоянием пребывания на возвышенном месте. Что же касается его слов: «затем он говорит: «нет божества, кроме Аллаха…»» и далее до конца, то возможно, что это произносится, находясь на возвышенном месте, а возможно, что это не связано с данным условием, но если возвышенное место обширно, то он произносит это там, а если оно узкое — довершает оставшееся поминание после схождения с него, не оставаясь стоящим на возвышенности для довершения. Это сказал также Вали ад-Дин (да помилует его Аллах). 3 — (Из них): то, что сказал хафиз аль-Иракы (да помилует его Аллах) в «Шарх ат-Тирмизи»: связь между произнесением «Аллаху акбар» и пребыванием на возвышенном месте состоит в том, что возвышение и высота любимы душами, и в этом присутствует проявление превосходства и господства над тем, кто находится ниже по местоположению. Поэтому подобает тому, кто оказался в таком положении, вспомнить в этот момент о величии Аллаха Всевышнего и о том, что Он превыше всего, и возблагодарить Его за это, испрашивая тем самым увеличения того, чем Он его облагодетельствовал. Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: провозглашение единобожия Аллаха Всевышнего в этом положении есть указание на то, что Он один творит все сущее, и что Он — Обожествляемый, то есть Тот, Кому поклоняются во всех местах — на земле и на небесах. Ибн ас-Сунни передал в «Амаль аль-йаум ва-ль-лейля» от Анаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Пророк ﷺ, когда всходил на возвышенность земли, говорил: «О Аллах, Тебе принадлежит величие над всяким величием, и Тебе хвала при всяком положении»». Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что причина этого — явное проявление поминания Аллаха Всевышнего, провозглашения Его единобожия и Его милости к последователям Его религии, а на возвышенных местах это более явно, чем на низких. В «Сахихе аль-Бухари» передано от Джабира (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Когда мы поднимались, мы произносили «Аллаху акбар», а когда спускались — произносили «субхана Ллах»». А в «Сунане Абу Дауда» в хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): «Пророк ﷺ и его войска, когда поднимались на перевалы, произносили «Аллаху акбар», а когда спускались — произносили «субхана Ллах», и на этом была установлена молитва». Возможно также, что причина произнесения «субхана Ллах» при спуске состоит в том, что снижение — место тесноты, а произнесение «субхана Ллах» служит причиной облегчения. Отсюда слова Всевышнего о Йунусе: «И если бы он не был из числа возносящих хвалу Аллаху, то остался бы в его чреве до дня, когда они будут воскрешены» (Ас-Саффат, 143-144), и его слова во чреве кита были: «Пречист Ты! Поистине, я был из числа несправедливых». Конец цитаты. 4 — (Из них): то, что сказал хафиз аль-Иракы (да помилует его Аллах): связь слов «сбылось обещание Аллаха» с ситуацией, если это путешествие для хаджа или умры, состоит в напоминании об обещании Аллаха Всевышнего Своему Пророку ﷺ в Его словах: «Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, будучи в безопасности» (Аль-Фатх, 27). А если это возвращение из военного похода, то напоминание о словах Всевышнего: «Обещал Аллах тем из вас, кто уверовал и совершал праведные дела, что непременно сделает их преемниками на земле, как сделал преемниками тех, кто был до них» (Ан-Нур, 55), и Его словах: «Обещал вам Аллах многочисленную добычу, которую вы возьмёте» (Аль-Фатх, 20). Он сказал: и в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) у Муслима: «Мы прибыли вместе с Посланником Аллаха ﷺ, я и Абу Тальха, а Сафия сидела верхом позади него на его верблюдице, и когда мы были в окрестностях Медины, он сказал: «Возвращающиеся, кающиеся…»» — до конца хадиса. Это было его возвращение из Хайбара, что было связано с событием союзников: «И вот сказали лицемеры и те, в чьих сердцах болезнь: «Не обещал нам Аллах и Его Посланник ничего, кроме обмана»» (Аль-Ахзаб, 12), и Пророк ﷺ этим ответил им. Конец цитаты. 5 — (Из них): что совокупность этого поминания Пророк ﷺ произносил именно при возвращении, а начало его произносил также при выступлении в путь, как было упомянуто в предыдущей главе: «Он ﷺ, когда усаживался на своего верблюда, выступая в путешествие, произносил «Аллаху акбар» трижды, затем говорил: «Пречист Тот, Кто подчинил нам это…»» — до конца хадиса, и в конце его: «А когда возвращался, произносил эти же слова, добавляя к ним: «возвращающиеся, кающиеся, поклоняющиеся нашему Господу, восхваляющие»». И было упомянуто ранее в хадисе аль-Бухари: «Когда мы поднимались, мы произносили «Аллаху акбар», а когда спускались — произносили «субхана Ллах»», и в хадисе Абу Дауда: «Пророк ﷺ и его войска, когда поднимались на перевалы, произносили «Аллаху акбар», а когда спускались — произносили «субхана Ллах»». И сказал ﷺ человеку, который попросил у него наставления, когда тот собирался в путешествие: «Держись богобоязненности перед Аллахом и произнесения «Аллаху акбар» на всякой возвышенности» — передал ат-Тирмизи, и это хороший (хасан) хадис, и это не было ограничено лишь возвращением из путешествия. 6 — (Из них): то, что сказал аз-Зуркани (да помилует его Аллах): в хадисе — дозволенность рифмованной речи (садж) в мольбе и речи без излишних усилий, ибо запрещается лишь чрезмерное старание в этом, потому что оно отвлекает от искренности и наносит вред намерению. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище. По непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [3280] (…) — (И рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Исмаил, то есть Ибн Улейя, от Айюба (х). И рассказал нам Ибн Абу Умар, рассказал нам Ма‘н, от Малика (х). И рассказал нам Ибн Рафи‘, рассказал нам Ибн Абу Фудайк, сообщил нам ад-Даххак — все они от Нафи‘а, от Ибн Умара, от Пророка ﷺ подобное этому, за исключением хадиса Айюба, в котором произнесение «Аллаху акбар» упомянуто дважды). Передатчики этого иснада: одиннадцать: 1 — (Айюб) ибн Абу Тамима Кайсан, о нём говорилось недавно. 2 - (Ма‘н) ибн Иса ибн Йахья аль-Ашджа‘и, их вольноотпущенник, Абу Йахья аль-Мадани аль-Каззаз, надёжный (сика), твёрдый (сабт) передатчик. Абу Хатим сказал: «Он — самый твёрдый из товарищей Малика». Из старших представителей [10-го] поколения, (умер в 198 г.), (передавал от него аль-джама‘а — «ع»). Упомянут ранее в «Книге очищения», 7/563. Остальные упомянуты в этой главе и в двух главах перед ней. [Замечание]: этот риваят Айюба ас-Сахтияни от Нафи‘а привёл ат-Тирмизи (да будет милостив к нему Аллах), сказав:
Ссылки автора (17)

1. «النهاية» ٤/ ٩٢ - ٩٣.

2. «المفهم» ٣/ ٤٥٦.

3. «القاموس المحيط» ٢/ ٢٦٦.

4. «المصباح المنير» ١/ ٢٧٥.

5. حديث صحيح، أخرجه أبو داود (٢٦١١)، والترمذيّ (١٥٥٥)، وابن ماجه (٢٧٢٨).

6. راجع: «الفتح» ١٤/ ٤٢٦ «كتاب الدعوات» رقم (٦٣٨٥).

7. «المفهم» ٣/ ٤٥٦.

8. «المفهم» ٣/ ٤٥٦.

9. «المفهم» ٣/ ٣٥٦.

10. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٥/ ١٨٦.

11. «طرح التثريب»٥/ ١٨٦.

12. «المفهم»٣/ ٤٥٦.

13. «الفتح» ١٤/ ٤٢٧.

14. «طرح التثريب في شرح التقريب» ٥/ ١٨٤ - ١٨٥.

15. «طرح التثريب»٥/ ١٨٥ - ١٨٦.

16. «طرح التثريب»٥/ ١٨٧.

17. راجع: «طرح التثريب» ٥/ ١٨٧.