И по непрерывному санаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[3389] (…) — («И передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Са‘ид ибн ‘Амр аль-Аш‘аси — Са‘ид сказал: сообщил нам, а Абу Бакр сказал: передал нам — Хатим ибн Исма‘иль, от Хумайда, от Абу Салямы, от Абу Са‘ида, от Пророка ﷺ, подобное этому, но не упомянул Абд ар-Рахмана ибн Абу Са‘ида в иснаде»).
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 — (Са‘ид ибн ‘Амр аль-Аш‘аси) аль-Кинди, Абу Усман аль-Куфи, надёжный (10-й слой) (умер в 230 г.), (М, С), упомянут ранее во «Введении» 4/19.
2 — (Хатим ибн Исма‘иль) — упомянут незадолго перед этим.
Остальные упомянуты до него, в предыдущей главе, а Хумайд (да будет доволен им Аллах) — это Ибн Зияд аль-Харрат.
[Примечание]: риваят Хатима ибн Исма‘иля от Хумайда аль-Харрата привёл Ибн Абу Шейба (да помилует его Аллах) в своём «Мусаннафе» 2/148, где сказал:
(7526) — Передал нам Хатим ибн Исма‘иль, от Хумайда ибн Сахра, от Абу Салямы, от Абу Са‘ида, который сказал: «Я вошёл к Посланнику Аллаха ﷺ и спросил его о мечети, которая была основана на основе богобоязненности. Он взял горсть камешков и ударил ею по земле, сказав: «Это она», — имея в виду мечеть Медины». Конец. И Аллах Всевышний более всего знает об истине, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И помощь моя лишь от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(94) — (Глава о достоинстве мечети Куба, молитве в ней и её посещении)
И по непрерывному санаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[3390] (1399) — («Передал нам Абу Джа‘фар Ахмад ибн Мани‘, передал нам Исма‘иль ибн Ибрахим, передал нам Айюб, от Нафи‘а, от Ибн ‘Умара, что Посланник Аллаха ﷺ посещал Кубу верхом и пешком»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Абу Джа‘фар Ахмад ибн Мани‘) ибн Абд ар-Рахман аль-Асамм аль-Багъави, живший в Багдаде, надёжный, хафиз (10-й слой) (умер в 244 г.) в возрасте 84 лет, (ع), упомянут ранее в «Хадже» 7/2841.
2 — (Исма‘иль ибн Ибрахим) — ибн Улайя, упомянут незадолго перед этим.
Остальные упомянуты за две главы до этой.
Разбор хадиса:
Его слово (от Ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах) («что Посланник Аллаха ﷺ посещал Кубу») — с даммой над «каф» и без удвоения буквы «ба», имеющей однократную точку. В этом слове есть четыре варианта произношения: с продлением, с сокращением, со склонением и без склонения; подобно этому и слово «Хира» в этой же огласовке.
Сказано в «Фатхе»: «Куба» — с даммой над «каф», затем с продлённой однократной буквой «ба» — по мнению большинства лингвистов. Ас-Суккари отверг сокращённое произношение, однако автор «аль-‘Айн» приводит его. Аль-Бакри сказал: «Некоторые арабы делают это слово мужского рода и склоняют его, а некоторые — женского рода, и тогда не склоняют». В «аль-Матали‘» сказано: он находится на расстоянии трёх миль от Медины, а Якут сказал: на двух милях, слева от направляющегося в Мекку, и это одно из возвышенных мест Медины, названное по имени находящегося там колодца. Упомянутая мечеть — это мечеть племени Бану ‘Амр ибн ‘Ауф, и она первая мечеть, которую основал Посланник Аллаха ﷺ. Конец, и Аллах Всевышний более всего знает об истине.
Его слово («верхом и пешком») стоит в винительном падеже как обстоятельство состояния (хал), то есть: в состоянии, когда он был иногда верхом, а иногда пешком. Имеется в виду, что он приходил туда так, как это было ему удобно, а «и» здесь в значении «или». В следующем риваяте добавлено: «и молился там два ракята», и это привёл аль-Бухари без иснада (та‘лик). Ат-Тахави заявил, что это добавление является вставным (мудрадж) и что один из передатчиков сказал это от себя, зная, что у Пророка ﷺ было обычаем не садиться, не совершив молитву.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал ат-Тахави, — это утверждение без доказательства; напротив, это верное добавление с иснадом, так что будь внимателен, а Аллах Всевышний более всего знает.
У обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима) приводится через риваят Абдуллаха ибн Динара, от Ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал: «Пророк ﷺ приходил в мечеть Куба каждую субботу, пешком и верхом, и Абдуллах ибн ‘Умар делал так же».
[Примечание]: было сказано, что причина того, что он ﷺ выделял субботу для прихода туда, заключалась в том, что это было наиболее удобно для встречи с ансарами, для наблюдения за их положением и за положением тех из них, кто задерживался и не приходил на пятничную молитву вместе с ним ﷺ. И Аллах Всевышний более всего знает об истине, и к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его цепочках передачи:
Его привёл составитель (Муслим) здесь [94/3390, 3391, 3392, 3393, 3394, 3395, 3396, 3397, 3398] (1399), а также аль-Бухари в «Достоинстве молитвы в мечети Мекки и Медины» (1193, 1194), Абу Дауд в «Обрядах» (2040), ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (1840), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (2/373), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (2/291), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/30, 58, 65, 72, 108), аль-Хаким в своём «Мустадраке» (1/487), Абу Ну‘айм в своём «Мустахрадже» (4/60-61), ат-Табарани в «аль-Авсате» (4/357), Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (1/252), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (5/248), аль-Багъави в «Шарх ас-сунна» (458). И Аллах Всевышний более всего знает.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): хадис главы во всех своих вариантах указывает на желательность посещения мечети Куба и совершения там двух ракятов, и что это не относится к запрещённому «отправлению в путь», о котором говорилось в предыдущей главе, ибо то относится к путешествию, а это не является путешествием.
2 — (Из них): разъяснение допустимости посещения Кубы верхом и пешком. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «И так же все прочие достойные места допустимо посещать верхом и пешком».
3 — (Из них): разъяснение желательности того, чтобы добровольная дневная молитва состояла из двух ракятов, подобно ночной молитве. Ан-Навави сказал: «Это наш мазхаб и мазхаб большинства, и в этом есть разногласие Абу Ханифы», и этот вопрос уже рассматривался в «Книге о молитве».
4 — (Из них): в его словах («каждую субботу») содержится указание на допустимость выделения определённых дней для посещения. Ан-Навави сказал: «Это верно, и таково мнение большинства», а Ибн Масляма аль-Малики не одобрял этого; они говорили: «Возможно, до него не дошли эти хадисы». Конец, и Аллах Всевышний более всего знает.
5 — (Из них): в этом, как сказано в «Фатхе», допустимость выделения некоторых дней для определённых благих дел и постоянство в этом.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: то есть, кроме того, о запрете чего пришло указание, как запрет выделения пятницы для поста, а её ночи — для стояния в молитве. И Аллах Всевышний более всего знает об истине, и к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
И по непрерывному санаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[3391] (…) — («И передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, передал нам Абдуллах ибн Нумайр и Абу Усама, от ‘Убайдуллаха (х), и передал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, передал нам мой отец, передал нам ‘Убайдуллах, от Нафи‘а, от Ибн ‘Умара, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ приходил в мечеть Куба верхом и пешком и молился там два ракята». Абу Бакр в своём риваяте сказал: Ибн Нумайр сказал: «и молился там два ракята»).
Передатчики этого иснада: семеро,
и все они упомянуты за две главы до этой. «Абу Усама» — это Хаммад ибн Усама, а «‘Убайдуллах» — это Ибн ‘Умар аль-‘Умари.
Хадис передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом), и Аллах Всевышний более всего знает об истине, и к Нему возврат и прибежище.
И по непрерывному санаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, сказано:
[3392] (…) — («И передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, передал нам Яхья, передал нам ‘Убайдуллах, сообщил мне Нафи‘, от Ибн ‘Умара, что Посланник Аллаха ﷺ приходил в Кубу верхом и пешком»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
И все они упомянуты были двумя главами ранее. «Йахья» — это аль-Каттан.
Хадис передан согласно обоим (аль-Бухари и Муслимом), и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3393] (…) — «И передал мне Абу Ма‘н ар-РакашиЙ Зайд ибн Язид ас-Сакафи, басриец, надёжный передатчик; передал нам Халид, то есть ибн аль-Харис, от Ибн Аджлана, от Нафи‘а, от Ибн Умара, от Пророка ﷺ, подобное хадису Йахьи аль-Каттана».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — «Абу Ма‘н ар-Ракаши Зайд ибн Язид ас-Сакафи, басриец, надёжный передатчик» [11] (М) — из числа передатчиков, встречающихся только у составителя (Муслима); упомянут ранее в «Книге веры», 57/328.
2 — «Халид ибн аль-Харис» аль-Худжайми, Абу Усман аль-Басри, надёжный, твёрдый передатчик [8] (умер в 186 г.) (‘Айн) — упомянут ранее в «Книге веры», 35/243.
3 — «Ибн Аджлан» — это Мухаммад аль-Курайши, вольноотпущенник Фатимы бинт аль-Валид, мединец, правдивый передатчик, у которого перепутались хадисы Абу Хурайры [5] (умер в 148 г.) (Хатм, М, 4) — упомянут ранее в «Книге веры», 10/150.
Оставшиеся двое упомянуты ранее.
Его слово («подобное хадису Йахьи аль-Каттана») — то есть предшествующему хадису.
[Замечание]: риваят Мухаммада ибн Аджлана от Нафи‘а привёл Абу Нуайм (да помилует его Аллах) в своём «Мустахрадже», 4/60, сказав:
(3230) — передал нам Абу аль-Фарадж Ахмад ибн Джафар ан-Насаи, передал нам Юсуф аль-Кади, передал нам Мухаммад ибн Бакр аль-Мукаддими, передал нам Умар ибн Али, от Ибн Аджлана (х) и передал нам Абу Мухаммад ибн Хайян, передал нам Абд ар-Рахман ибн аль-Хасан, передал нам аз-Зафарани и Ибн Аффан, они сказали: передал нам Асбат, передал нам Ибн Аджлан, от Нафи‘а, от Ибн Умара: «Пророк ﷺ приходил в Куба, [иногда] верхом, [иногда] пешком». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3394] (…) — «И передал нам Йахья ибн Йахья, сказав: я прочитал Малику, от Абдуллаха ибн Динара, от Абдуллаха ибн Умара, что Посланник Аллаха ﷺ приходил в Куба, [иногда] верхом, [иногда] пешком».
Передатчики этого иснада — четверо:
«Йахья ибн Йахья» ат-Тамими и «Малик ибн Анас» упомянуты были недавно, а оставшиеся двое упомянуты ранее.
[Замечание]: этот иснад и три последующих иснада — все из числа «четвериковых» (руба‘иййат) иснадов составителя (да помилует его Аллах), и это (219)-й из «четвериковых» иснадов книги.
Хадис передан согласно обоим (аль-Бухари и Муслимом), и разбор его был завершён ранее полностью, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3395] (…) — «И передали нам Йахья ибн Айюб, Кутайба и Ибн Худжр; Ибн Айюб сказал: передал нам Исмаил ибн Джафар, сообщил мне Абдуллах ибн Динар, что он слышал Абдуллаха ибн Умара, говорящего: «Посланник Аллаха ﷺ приходил в Куба, [иногда] верхом, [иногда] пешком»».
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — «Йахья ибн Айюб» аль-Мукабири аль-Багдади, упомянут был недавно.
2 — «Кутайба» ибн Саид, упомянут двумя главами ранее.
3 — «Ибн Худжр» — это Али, упомянут был недавно.
4 — «Исмаил ибн Джафар» ибн Абу Касир аль-Ансари аз-Зурки, также упомянут был недавно.
5 — «Абдуллах ибн Динар» аль-Адави, вольноотпущенник Ибн Умара, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, надёжный передатчик [4] (умер в 127 г.) (‘Айн) — упомянут ранее в «Книге веры», 14/160.
А «Абдуллах ибн Умар» (да будет доволен им Аллах) упомянут ранее, и иснад «четвериковый», как было сказано, и это (220)-й из «четвериковых» иснадов книги.
Хадис передан согласно обоим (аль-Бухари и Муслимом), и разбор его уже был приведён полностью ранее, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3396] (…) — «И передал мне Зухайр ибн Харб, передал нам Суфьян ибн Уяйна, от Абдуллаха ибн Динара, что Ибн Умар приходил в Куба каждую субботу и говорил: «Я видел, как Пророк ﷺ приходил туда каждую субботу»».
Передатчики этого иснада — четверо:
и все они были упомянуты в этой главе и главой ранее, и иснад «четвериковый», и это (221)-й из «четвериковых» иснадов книги.
Разбор этого хадиса был приведён ранее полностью, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3397] (…) — «И передал нам его же Ибн Абу Умар, передал нам Суфьян, от Абдуллаха ибн Динара, от Абдуллаха ибн Умара, что Посланник Аллаха ﷺ приходил в Куба, то есть каждую субботу, приходил туда верхом и пешком. Ибн Динар сказал: «И Ибн Умар делал это»».
Передатчики этого иснада — тоже четверо:
и Ибн Абу Умар — это Мухаммад ибн Йахья, упомянут двумя главами ранее, а «Суфьян» — это Ибн Уяйна, упомянут также главой ранее, а оставшиеся двое упомянуты ранее.
Разбор этого хадиса уже был приведён полностью ранее, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3398] (…) — «И передал мне его же Абдуллах ибн Хашим, передал нам Ваки‘, от Суфьяна, от Ибн Динара с этим же иснадом, но не упомянул «каждую субботу»».
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — «Абдуллах ибн Хашим» ибн Хайян аль-Абди, Абу Абд ар-Рахман ат-Туси, поселившийся в Нишапуре, надёжный передатчик, знаток хадиса, из младших [10], умер в году «с чем-то и 250» (М) — из числа передатчиков, встречающихся только у составителя; упомянут ранее в «Книге веры», 3/112.
2 — «Ваки‘» ибн аль-Джаррах, упомянут был недавно.
3 — «Суфьян» ибн Саид ас-Саури, также упомянут был недавно.
А «Ибн Динар» — это Абдуллах, упомянутый ранее, и иснад также «четвериковый», и это (222)-й из «четвериковых» иснадов книги.
[Замечание]: риваят Суфьяна ас-Саури от Абдуллаха ибн Динара привёл Абу Нуайм (да помилует его Аллах) в своём «Мустахрадже», 4/61, сказав:
(3234) — передал нам Абу Мухаммад ибн Хайян, передал нам Исхак ибн Ахмад, передал нам Ахмад, передал нам Абу Курайб и Ханнад, они сказали: передал нам Ваки‘, от Суфьяна, от Абдуллаха ибн Динара, от Ибн Умара, сказавшего: «Пророк ﷺ приходил в мечеть Куба верхом и пешком». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и успех мой лишь от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
Сказал составитель, нуждающийся в своём Господе Богатом и Всемогущем, Мухаммад, сын шейха учёного-имама Али ибн Адама ибн Мусы, слуги знания в Мекке достопочтенной:
Я закончил написание двадцать четвёртой части «Шарх Сахих аль-имам Муслим», названного «Аль-Бахр аль-мухит ас-Саджджаж шарх Сахих аль-имам Муслим ибн аль-Хаджжадж», в час предрассветный ночи четверга, четырнадцатого числа благословенного месяца раджаб (14/7/1429 г. по хиджре), что соответствует (17 июля 2008 г.).
Прошу Аллаха Всевышнего, Великого, Господа величественного трона, сделать этот труд искренним ради лика Его благородного и причиной обретения садов блаженства для меня и для каждого, кто примет его чистым сердцем; поистине, Он к рабам Своим Милостив и Милосерден.
И последняя наша молитва: «Хвала Аллаху, Господу миров» [Йунус: 10].
«Хвала Аллаху, Который наставил нас на этот путь; и мы не последовали бы этим путём, если бы Аллах не наставил нас» [аль-А‘раф: 43].
«Пречист Господь твой, Господь величия, от того, что они приписывают Ему! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!» [ас-Саффат: 180–182].
«О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада, как благословил Ты род Ибрахима, поистине, Ты — Достохвальный, Славный. О Аллах, ниспошли благодать Мухаммаду и роду Мухаммада, как ниспослал Ты благодать роду Ибрахима, поистине, Ты — Достохвальный, Славный».
«Мир Пророку, и милость Аллаха, и Его благословения».
За этим — если пожелает Аллах Всевышний — следует двадцать пятая часть, начинающаяся с «16 — Книга никаха», «(1) — Глава о побуждении к никаху и запрете отречения от брака (безбрачия)», номер хадиса [3399] (1400).
«Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и к Тебе обращаюсь с покаянием».
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
В ночь на пятницу, пятнадцатого числа благословенного месяца раджаб, 15/7/1429 г.х. — начало двадцать пятой части толкования «Сахиха» имама Муслима, названного «Аль-бахр аль-мухит ас-саджджадж фи шарх сахих аль-имам Муслим ибн аль-Хаджжадж», да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
16 — (Книга никаха)
То есть: это книга, в которой приводятся хадисы, указывающие на предписания никаха.
Два вопроса, связанных с этим заголовком:
(Первый вопрос): о разъяснении значения слова «никах» в языке и в шариате:
Аль-Азхари сказал: изначально слово «никах» в речи арабов означает совокупление, а брак назвали «никахом», потому что он является причиной дозволенного совокупления. Аз-Заджаджи сказал: в речи арабов это слово означает и совокупление, и заключение брачного договора одновременно. В «Аль-Мугриб» сказано: их выражение «ан-никах» в значении «соединение» — это метафорическое употребление. В «Аль-Мугис» сказано: «никах» — это заключение брака.
Абу Али аль-Фариси сказал: арабы делали между этими двумя [значениями] тонкое различие: когда говорят «накаха фуляна», или «бинта фулян», или «ухтаху», то имеют в виду заключение брачного договора с ней; а когда говорят «накаха имраатаху», или «завджатаху», то имеют в виду только совокупление, потому что упоминание слов «его жена» или «его супруга» само по себе указывает на то, что брачный договор уже заключён, и упоминать его отдельно нет нужды. Аль-Фарра сказал: арабы говорят «нукху-ль-мар'а» (نُكْحُ المرأة) с даммой над «нун» — в значении «её лоно» (بُضْعُها), это иносказательное обозначение полового органа; и когда говорят «накахаха», имеют в виду «достиг её нукх», то есть её лоно.
В «Аль-Мухкам» сказано: «никах» — это «аль-буд'» (лоно), и это [слово] употребляется исключительно применительно к человеческому роду; Са'ляб же употребил его применительно к мухе. Говорят: «накаха-ха янкиху-ха» (نَكَحَها يَنكِحُها) — «накхан» (نَكْحًا) с фатхой, и «никахан» (نِكاحًا) с кясрой, и в [арабской] речи нет глагола по модели «фа'аля — йаф'илу»(1), у которого последней корневой буквой была бы «ха», кроме глагола «янкиху»,
(1) Его слово «и в [арабской] речи нет глагола по модели фа'аля–йаф'ил… и т. д.» — ограничение здесь относительное, ведь помимо этого есть [также] «янтиху», «янзиху», «йасмиху», «йаджниху», «йа'миху», об этом упомянуто на полях «Лисан аль-араб», 2/626,
«янтиху», «йамнаху», «йанзиху», «йанбаху», «йарджаху», «йа'ниху», «йа'зиху», «йамлиху-ль-къидра» (2), — а имя (существительное) — «нукх» (النُّكْح) с даммой, и «никх» (النِّكْح) с кясрой; «никхуха» (نِكْحُها) с кясрой и сукуном — тот, кто женится на ней, и она — его «никха»; а «женщина-наких» без «та марбута» — замужняя женщина. Сказал поэт [размер тавиль]:
Окружили её сватающиеся вдовы, и была разведена
на утро следующего дня та из них, что была замужней (накиха)
[размер мутакариб]:
И подобного тебе оплакивали женщины,
от девицы до замужней (накиха)
Это подтверждается словами другого [поэта, размер вафир]:
Звон уздечки на голове скакуна
милее мне, чем то, что ты выйдешь за меня замуж (танкихини)
Ибн аль-Асир сказал: слово «наких» употребляется только тогда, когда хотят образовать имя от глагола, тогда говорят: «накахат», то есть она — «наких»; отсюда — хадис Субай'и: «Ты не станешь замужней (би-наких), пока не завершится [срок] идды».
«Истанкаха в роду такого-то» — женился среди них; и передал аль-Фариси: «истанкахаха», как «накахаха»; и он привёл в качестве примера [стих, размер тавиль]:
И они убили ат-Таи в аль-Хиджре силой,
Абу Джабира, и взяли в жёны (истанкаху) мать Джабира (3)
(2) Учёный аль-Айни, да помилует его Аллах, сказал: эти глаголы, о которых говорят, что они образуются по модели «йаф'ил» с кясрой над «айн» в форме настояще-будущего времени, — от некоторых из них также встречается форма с фатхой над «айн». Аль-Джаухари сказал: «натахаху-ль-кабшу янтихуху ва йантахуху» — с кясрой и фатхой над «айн» глагола; и «манахаху йамнихуху ва йамнахуху», от «манх» — «дар»; и говорят: «назаХат-иль-кирба танЗаху» с фатхой, и «танЗиху» с кясрой, сказал это аль-Джаухари; и «набаха-ль-кальбу янбаху» с фатхой, и «янбиху» с кясрой — «набхан», «набихан», «нубахан», «нибахан» с даммой и кясрой; и «раджаха-ль-мизану йарджаху» с кясрой и фатхой, и «йарджуху» с даммой; и говорят: «анаха-р-раджулу йа'ниху анхан» с кясрой, «анихан», «унухан» — когда человек тяготится тяжестью, которую испытывает от болезни или удушья, как будто стонет, не выражаясь ясно; и «азаха-р-раджулу йа'зиху узухан» с «за» — когда человек сжимается; и «малахту-ль-кидра амлихуха» с фатхой и кясрой, «малхан» с фатхой — когда бросаешь в неё соль в нужном количестве; а «амлахту-ль-кидра» — когда пересаливаешь так, что она портится. В «Ат-Таудих» сказано: у слова «никах» есть множество названий, которые собрал Абу-ль-Касим аль-Люгави, и их число достигло тысячи сорока названий. Конец цитаты. «Умдат аль-кари», 20/64, с изменениями.
(3) Смотри: «Лисан аль-араб», статья «н-к-х», и «Умдат аль-кари», 20/64.
Ан-Навави сказал: что же касается истинного смысла слова «никах» у правоведов, то относительно него есть три мнения среди наших [шафиитских] сподвижников, которые передал аль-Кади Хусайн из числа наших [единомышленников] в своём «Та'лике»:
[Наиболее верное]: что оно является истинным значением для брачного договора, а метафорическим — для совокупления; это то, что счёл верным Абу-т-Тайиб, подробно обосновавший это доводами; на этом же остановились аль-Мутавалли и другие; и в этом смысле оно употреблено в благородном Коране и в хадисах.
[Второе мнение]: что оно является истинным значением для совокупления, а метафорическим — для брачного договора; это мнение Абу Ханифы.
[Третье мнение]: что оно является истинным значением для обоих понятий в силу общности употребления. Конец цитаты (4).
(4) «Шарх ан-Навави», 9/176.
Аль-Куртуби сказал: истинный смысл слова «никах» — совокупление, а его первооснова — введение, то есть проникновение; но получило распространение употребление его в значении брачного договора, как сказал Аллах Всевышний: «О те, которые уверовали! Если вы вступили в брак с верующими женщинами, а потом развелись с ними до того, как коснулись их...» [аль-Ахзаб: 49], то есть: если вы заключили с ними брачный договор. А иногда слово «никах» употребляется, и подразумевается под ним и брачный договор, и совокупление одновременно, как в словах Всевышнего: «И не вступайте в брак с многобожницами, пока они не уверуют» [аль-Бакара: 221], то есть: не заключайте с ними брачный договор и не совокупляйтесь с ними. Конец цитаты (5).
(5) «Аль-Муфхим», 4/80.
А в «Аль-Фатх» сказано: слово «никах» в языке означает соединение и взаимопроникновение, и допустил метафорическое употребление тот, кто сказал, что это просто соединение. Аль-Фарра сказал: «нукх» с даммой, затем сукуном — название полового органа, и допустимо также огласовать первую букву кясрой; и оно широко употребляется в значении совокупления, а брачный договор был назван этим словом, поскольку он является его причиной. Абу-ль-Касим аз-Заджаджи сказал: оно является истинным значением для обоих понятий. Аль-Фариси сказал: когда говорят «накаха фулана», или «бинта фулян», то имеется в виду брачный договор, а когда говорят «накаха завджатаху», то имеется в виду совокупление. Другие сказали: первооснова слова — прилегание одной вещи к другой, возвышаясь над ней, и это бывает как в отношении ощутимых вещей, так и в отношении понятий; говорят: «накаха-ль-матару-ль-арда» (дождь «накаха» землю), «накаха-н-нуасу айнаху» (сон «накаха» его глаз), «накахту-ль-камха фи-ль-арди» — то есть распахал землю и посеял в неё зерно, и «накахати-ль-хасату ахфафа-ль-ибиль» (камешки «накахат» подошвы верблюдов).
А в шариате слово «никах» является истинным значением для брачного договора, а метафорическим — для совокупления, согласно наиболее верному мнению; и доводом в этом является частое употребление его в Писании и Сунне в значении брачного договора, так что было сказано: оно не встречается в Коране иначе, как в значении брачного договора, и не противоречит этому такой аят, как слова Его: «...пока она не выйдет замуж за другого мужа» [аль-Бакара: 230], потому что условие совокупления в вопросе разрешения повторного брака установлено именно Сунной, а иначе [без учёта Сунны] брачный договор является единственным обязательным условием; ведь слова Его «пока она не выйдет замуж» означают «пока она не заключит брак», то есть заключит договор с ним; а смысл этого аята по умолчанию указывает, что этого достаточно само по себе, но Сунна разъяснила, что не следует опираться на подразумеваемое ограничение цели, указанной в аяте, а необходимо, помимо заключения брачного договора, также «вкусить сладость» [то есть совершить совокупление], как и то, что после этого необходим развод, а затем выжидание идды.
Да, Абу-ль-Хусайн ибн Фарис сообщил, что слово «никах» не встречается в Коране иначе как в значении бракосочетания, кроме как в словах Всевышнего: «И испытывайте сирот, пока они не достигнут (брачного) возраста» [ан-Ниса, 6], — где подразумевается достижение половой зрелости, а Аллах знает лучше.
Согласно одному из мнений шафиитов — как и у ханафитов — это слово в прямом смысле означает совокупление, а в переносном — заключение брачного договора. Согласно другому мнению, оно употребляется в обоих значениях как омонимичное, и на этом твёрдо стоял аз-Заджжаджи. Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Это мнение представляется мне наиболее предпочтительным, хотя чаще оно употребляется в значении договора». Некоторые отдали предпочтение первому мнению на том основании, что все названия совокупления являются иносказаниями — из-за неприличия прямого упоминания, — поэтому маловероятно, чтобы тот, кто не намерен говорить непристойность, заимствовал название того, что он считает отвратительным, для того, что он не считает отвратительным; это указывает на то, что изначально это слово относится к договору. Однако это зависит от признания утверждения, что все эти названия — иносказания. Ибн аль-Каттан собрал названия совокупления, и их число превысило тысячу. Конец цитаты.
Имам Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «аль-Мугни»: «Никах» в шариате — это договор о бракосочетании, и при абсолютном употреблении этого слова оно относится именно к этому значению, если только довод не отвлекает от этого. Кади сказал: «Более сообразным с нашими основами является то, что это слово в прямом смысле относится и к договору, и к совокуплению одновременно, — на основании нашего утверждения о запрете (жениться на женщине), с которой сожительствовал отец без бракосочетания, поскольку это входит в слова Всевышнего: «И не женитесь на тех женщинах, на которых были женаты ваши отцы» [ан-Ниса, 22]».
Согласно другому мнению, это слово в прямом смысле означает совокупление, а в переносном — договор. Арабы говорят: «анкахна аль-фара, фасанара» («мы совокупили дикого осла, и мы увидим») — то есть мы дали самцу диких ослов покрыть его мать, и посмотрим, что родится от них; это приводится в качестве примера для двух дел, которые сходятся в одном, а затем расходятся. И поэт сказал (размер тавиль):
«И сколько вдов совокупили с нами наши копья, а другая тоскует по дяде и брату отца».
Правильным же является то, что мы сказали, ибо более известным является употребление слова «никах» в значении договора в Коране, Сунне и в языке людей общепринятого обычая. Было сказано, что в Коране слово «никах» в значении совокупления встречается только в словах Всевышнего: «Пока она не выйдет замуж за другого мужа» [аль-Бакара, 230]. Кроме того, допустимо отрицать его применение к совокуплению, так что говорят: «это блуд, а не никах». Передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Я рождён от бракосочетания, а не от блуда». И говорят о наложнице: она не является ни женой, ни той, с кем совершён никах. Кроме того, слово «никах» — одно из двух слов, которыми заключается брачный договор, поэтому оно является прямым в этом значении, как и другое слово (то есть «тазвидж»). А то, что упомянул кади, ведёт к тому, что слово будет омонимом, что противоречит основному правилу. А то, что упомянули остальные, указывает на употребление в целом, но употребление в том значении, которое мы указали, более распространено и известно. Далее, если бы даже предположить, что в отношении договора это слово переносное, то это было бы обычным (устоявшимся) употреблением, к которому слово должно быть отнесено при абсолютном употреблении в силу его известности, подобно прочим общепринятым названиям. Конец слов Ибн Кудамы, да помилует его Аллах.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: из вышесказанного вытекает, что наиболее предпочтительным является мнение тех, кто сказал, что слово «никах» в прямом смысле означает договор, а в переносном — совокупление, ввиду весомости его доказательства, как разъяснил это Ибн Кудама выше, а Всевышний Аллах лучше знает истину.
(Второй вопрос): о разъяснении польз никаха и мудрости его установления в качестве законоположения.
(Знай), что у никаха пять польз: дети, укрощение страсти, устройство дома, увеличение рода, и борьба с душой через выполнение обязанностей по отношению к жёнам.
(Что касается первой пользы), то это дети, и это основа, ради которой установлен никах, а цель — сохранение потомства и то, чтобы мир не остался без рода людского. Страсть же создана как побудитель и стимулятор, подобно тому, кто приставлен к самцу для выделения семени и к самке — для допущения к посеву, — из милосердия к обоим в побуждении к обретению ребёнка через совокупление, подобно тому, как птицу привлекают рассыпанным зерном, которое она желает, чтобы завести её в сеть. Извечная сила не была бессильна создавать людей изначально без посева и соединения, но мудрость требовала выстраивания следствий на причинах при том, что можно было бы обойтись без них, — для проявления могущества, для завершения чудес творения, для осуществления того, что предопределила предвечная воля, было утверждено слово и записано пером.
В стремлении к ребёнку заключено приближение к Аллаху четырьмя путями, и это основа побуждения к нему при отсутствии опасений перед бедами страсти, — так что никто из них не желал встретить Аллаха холостым.
Первый: соответствие любви Аллаха через старание в обретении ребёнка ради сохранения человеческого рода.
Второй: стремление к любви Посланника Аллаха ﷺ через увеличение числа тех, кем он будет хвалиться.
Третий: стремление к благословению через мольбу праведного ребёнка после (смерти родителя).
Четвёртый: стремление к заступничеству через смерть малолетнего ребёнка, если он умрёт раньше (родителя).
(Вторая польза): защита от шайтана, укрощение вожделения, отражение бедствий страсти, опускание взора, сохранение целомудрия, и на это указывают слова Пророка ﷺ: «Кто из вас способен на брак — пусть женится, ибо это лучше опускает взор и лучше сохраняет целомудрие; а кто не способен, пусть держит пост, ибо пост для него — защита».
(Третья польза): отдых души, её умиротворение через общение, взгляд и игру, — в этом есть покой для сердца и укрепление его для поклонения, ибо душа склонна к скуке и бежит от истины, поскольку это противоречит её природе; если бы её принуждали к постоянству в том, что противоречит ей, она бы взбунтовалась и упорствовала; а если она получает отдых в наслаждениях в некоторые времена, то укрепляется и оживляется. В общении с женщинами есть такой отдых, который устраняет тревогу и приносит покой сердцу, и подобает, чтобы у душ богобоязненных были отдохновения через дозволенное. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «чтобы он обрёл покой у неё» [аль-Араф, 189].
(Четвёртая польза): освобождение сердца от заботы об управлении домом и обременения делами приготовления пищи, уборки, устилания полов, чистки посуды и подготовки средств к жизни. Ведь если бы у человека не было страсти к совокуплению, ему было бы затруднительно жить в своём доме одному; ведь если бы он занимался всеми домашними делами сам, большая часть его времени была бы потрачена впустую, и он не смог бы посвятить себя знанию и деяниям. Поэтому праведная жена, годная для дома, является помощью в религии этим путём, а расстройство этих дел является отвлечением, смущением для сердца и порчей жизни.
Поэтому Абу Сулейман ад-Дарани, да помилует его Аллах, сказал: «Праведная жена не относится к мирскому, ибо она освобождает тебя для будущей жизни», а её освобождение заключается в управлении домом и в удовлетворении страсти одновременно.
(Пятая польза): борьба с душой и её воспитание через заботу, попечительство, исполнение прав семьи, терпение к их нравам, перенесение вреда от них, старание в их исправлении и наставлении их на путь религии, усердие в добывании дозволенного пропитания для них ради них, и заботу о воспитании детей. Всё это — дела огромного достоинства, ибо это забота и попечительство, а семья и дети — паства, а достоинство заботы огромно; остерегаются же этого лишь те, кто боится не справиться с исполнением её прав. Эти пользы упомянул аль-Газали, да помилует его Аллах, в своём «Ихья», и это важные пользы и весомые выгоды.
Шейх Вали-Аллах ад-Дехлеви (да помилует его Аллах) сказал в своей книге «Худжжат Аллах аль-балига»:
Основа этого в том, что потребность в совокуплении обусловила связь и совместное сожительство между мужчиной и женщиной, а затем сострадание к ребёнку обусловило их взаимное сотрудничество в его воспитании. Женщина по своей природе более спокойна для воспитания, менее склонна к рассудочности, более склонна уклоняться от трудностей, более стеснительна и привязана к дому, более искусна в мелких делах и более склонна к покорности. Мужчина же более крепок разумом, более решителен в защите своих владений, более смел в преодолении трудностей, более склонен к горделивости, властности, спорам и ревности. Поэтому жизнь одной не устраивается без другого, а тот нуждается в этой.
Соперничество мужчин из-за женщин и их ревность к ним обусловили то, что их дела не устроятся иначе, как через утверждение исключительного права мужчины на свою жену перед свидетелями. Желание мужчины в отношении женщины, её почёт у её опекуна и его защита её обусловили необходимость наличия махра, сватовства и участия опекуна.
Если бы было открыто желание опекунов в отношении своих подопечных из числа близких родственниц, это привело бы к великому вреду для неё: к удержанию её от того, к кому она склонна, и к тому, что у неё не было бы никого, кто требовал бы за неё супружеских прав, при том что она сильно в этом нуждается, а также к омрачению родственных отношений соперничеством жён и подобным этому — вместе с тем, что здоровая натура требует малой склонности к той, от кого сам произошёл, или которая произошла от него, или которая подобна ветви одного и того же дерева.
Стеснение говорить прямо о потребности в совокуплении обусловило то, что она вкладывается в рамки восхождения, которое ожидается…