— насх (отмена), и это верно; смысл его: нет греха. Затем начал (новое высказывание) и сказал: «кроме как по-доброму»; то есть: не расходуй иначе, как по-доброму, или: нет греха, если ты расходуешь только по-доброму. Конец цитаты (1).
Хадис передан по общему согласию (аль-Бухари и Муслима), и полное рассмотрение его уже было приведено недавно. Хвала и благодарность Аллаху.
«Я хочу лишь исправить то, что в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(5) — (Глава о запрете на чрезмерные вопросы без нужды и о запрете «отказа» и «требования», то есть отказа от исполнения обязательного права или требования того, на что не имеешь права)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[4473] (1715) — Рассказал мне Зухайр ибн Харб: рассказал нам Джарир от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах желает для вас трёх вещей и не желает для вас трёх вещей: Он желает для вас, чтобы вы поклонялись Ему и не придавали Ему никого в сотоварищи, и чтобы вы держались за вервь Аллаха все вместе и не разделялись; и не желает для вас пересудов, чрезмерных вопросов и растрачивания имущества».
Передатчики этого иснада — их пятеро:
1 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби, Абу Абдуллах аль-Куфи, переселившийся в ар-Райй и бывший там судьёй, надёжный (сика), с достоверной книгой [8-е поколение] (умер в 188 г.). Ранее упоминался во «Введении», 6/50.
2 — (Сухайль) ибн Абу Салих, Абу Язид аль-Мадани, правдивый (садук), изменившийся к концу жизни [6-е поколение] (умер в 138 г.). Ранее упоминался в «Книге веры», 14/161.
3 — (Его отец) — Абу Салих Заквван ас-Самман аз-Зайят аль-Мадани, надёжный, твёрдый (сика сабт) [3-е поколение] (умер в 101 г.). Ранее упоминался во «Введении», 2/4.
4 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах). Ранее упоминался во «Введении», 2/4.
А «Зухайр» был упомянут в предыдущем иснаде.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада: он является мусальсаль (непрерывной цепью) через мединцев, кроме его шейха, который насаец, и Джарира, который куфиец; в нём есть передача сына от отца; и в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый из передававших хадисы в своё время.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах)), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: (его слово «поистине, Аллах желает» — يرضى, с фатхой на первой и третьей букве) — из породы (баб) «та‘иба». Говорят: «радайту-ш-шай’а» и «радайту бихи ридан» — «выбрал его», и «иртадайтуху» подобно этому; «радайту ‘ан Зайдин» и «радайту ‘алайхи» — язык жителей Хиджаза; «ар-ридван» (с касрой на «ра» и с даммой) — язык кайса и тамима, в значении «рида» (довольство), что противоположно «сахат» (недовольство). Форма «маршыйй» встречается чаще, чем «маршув», — сказал аль-Файюми (1).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «поистине, Аллах желает для вас трёх вещей» означает: узаконил эти три вещи, повелел их и сделал их причиной для всего того почёта, что у Него, в этом мире и в будущем. Конец цитаты.
(«для вас трёх вещей, и не желает» — يكره, также с фатхой на первой и третьей букве) — из породы «та‘иба». Говорят: «карихту-ль-амра акрахуху курхан» (с даммой на «каф» или с фатхой) — противоположность «ахбабтуху» («полюбил его»); отсюда «макрух» (нежелательное, порицаемое) (2).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и не желает для вас трёх вещей», а в другом риваяте — «гневается» — означает: запретил их, сделал их запрещёнными и сделал их причиной унижения и наказания Его в этом мире и в будущем. Это подобно словам Всевышнего: «Он не желает неверия для Своих рабов, а если вы будете благодарны, Он одобрит это для вас» (аз-Зумар, 7). Это более верное понимание, чем то, что говорилось об этом. Речь о довольстве и гневе, а также о поклонении и приобщении сотоварищей уже приводилась в «Книге веры». Конец цитаты (3).
Ан-Навави сказал: учёные сказали: довольство, гнев и неприязнь от Аллаха Всевышнего подразумевают: Его повеление, Его запрет, Его награду и Его наказание, или Его желание награды для одних рабов и наказания для других. Конец цитаты (4).
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир», 2/531-532.
(3) «Аль-Муфхим», 5/162-163.
(4) «Шарх ан-Навави», 12/10-11.
Составитель (да простит его Аллах) сказал: возражение этому толкованию уже было подробно приведено в «Книге веры», и что довольство, гнев и неприязнь — это атрибуты, которые Аллах утвердил за Собой в Своей Книге, и которые утвердил Пророк ﷺ в своих достоверных хадисах; они утверждены за Ним в их явном значении, подобающим Его величию образом. А что касается его слов «учёные сказали», то он имел в виду позднейших учёных из числа ашаритов и других, которые толкуют эти атрибуты иносказательно и не утверждают их за Аллахом (Свят Он и Велик). Если ты желаешь исследования этого вопроса и полного его рассмотрения, обратись к толкованию «Книги веры». И у Аллаха Всевышнего — содействие.
(«для вас трёх вещей: Он желает для вас, чтобы вы поклонялись Ему») — поклонение — это совершение повиновения и избегание грехов. Полное рассмотрение этого уже было приведено в «Книге веры», обратись туда (1), чтобы получить пользу. И у Аллаха Всевышнего — содействие.
(«и не придавали Ему никого в сотоварищи») — потому что тот, кто придал Ему в поклонении сотоварища, тот не поклонялся Ему (по-настоящему). Слово «شيئًا» («что-либо») может быть либо абсолютным дополнением, то есть означать «сотоварищество», либо прямым дополнением, то есть означать «что бы то ни было — много или мало».
(«и чтобы вы держались за вервь Аллаха все вместе») — то есть держались Его завета, а это — следование Его Славной Книге, Его установлениям и воспитание себя согласно Его наставлениям. «Хабль» (вервь) применяется к завету, к безопасности, к связи и к средству; его первоначальное употребление у арабов связано с тем, что они держались за верёвку в трудные моменты своих дел и связывали ею разрозненное, поэтому название «хабль» было перенесено метафорически на эти вещи, — сказал ан-Навави (2).
(2) «Шарх ан-Навави», 12/11.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: держаться за что-либо («аль-и‘тисам би-ш-шай’») — значит цепляться за него и защищаться благодаря ему от бед; а изначальное значение «‘исма» (защита) — предотвращение. Арабы говорят: «‘асама фуланан ат-та‘аму» — то есть «пища удержала его от голода», и поэтому они прозвали савик (толчёное зерно) «Абу Асим» из-за этого. Итак, тот, кто держится за что-либо, защищается благодаря этому от причин гибели и бедствий.
А «вервь Аллаха» здесь — это Его закон (шариат), который Он установил, и Его религия, которую Он избрал. Катада сказал: это Коран. И это по смыслу совпадает с первым мнением. «Хабль» употребляется в нескольких значениях:
Среди них: завет и связь, и то, чем спасаются от опасностей.
И среди них: безопасность. И все эти значения близки друг к другу, ведь «хабль» изначально — одна из верёвок, которыми связывают инструменты и собирают разрозненное, а затем это слово было метафорически перенесено на всё, на что опираются и за что держатся, а затем его использование стало обычным для завета и подобного ему.
И смысл этого таков: Аллах Всевышний обязал нас держаться Его Книги и сунны Его Пророка ﷺ и обращаться к ним при разногласии. Конец цитаты (1).
Аз-Заркани (да помилует его Аллах) сказал: разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под «верёвкой Аллаха». Ибн Мас‘уд, Катада и другие сказали: это Коран, и это мнение было отдано предпочтению из-за слов Пророка ﷺ: «Поистине, этот Коран — вервь Аллаха», а в другой версии: «Коран — крепкая вервь Аллаха», настолько, что некоторые утверждали, будто толковать его иначе — оплошность, ибо «нет благовония после невесты».
А от Катады также и от других передано: это завет Аллаха и Его повеление; а от Ибн Мас‘уда — что это община (джама‘а). Ибн Абд аль-Барр сказал: и это — явный смысл в хадисе и наиболее подходящий его контексту.
Что касается Корана, то держаться его повелевается не в одном айате и не в одном хадисе, однако здесь подразумевается: община при имаме, которого слушают и которому подчиняются, так что он становится опекуном тому, у кого нет опекуна, в браке, и его судебное решение имеет приоритет в договорах в отношении сирот и во всех прочих делах; он устанавливает пятничную и праздничную молитвы, благодаря ему безопасны дороги, благодаря ему угнетённый получает справедливость, он ведёт джихад от имени общины против её врага и распределяет между ними то, что причитается. Ведь разногласие и раздор — это гибель, а единство — это спасение. Он сказал: и это, по-моему, смыслы, переплетающиеся и близкие друг к другу, ведь Коран повелевает единение и запрещает раздор. Конец цитаты (2).
И он сказал в «ат-Тамхиде», после упоминания вышеприведённого: сказал Ибн аль-Мубарак (да помилует его Аллах) [размером «басит»]:
«Поистине, община — вервь Аллаха, так держитесь же за неё, за её крепкую опору — те, кто покорился».
Сколько облегчает Аллах через власть — гнёт… по милости Его в нашей вере и в нашем мире.
Если бы не халифат, не были бы безопасны для нас пути, и был бы слабейший из нас добычей сильнейших.
Его слово (не разделяйтесь) — то есть: объединяйтесь на приверженности Книге и сунне убеждением и делом, чтобы сошлось ваше слово, упорядочилась ваша разобщённость, и достигались для вас блага мира сего и веры, и вы были бы избавлены от разногласия и раскола, который случился с людьми Писания. В этом — доказательство истинности иджма, сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах.
Ан-Навави сказал: это — повеление держаться общины мусульман и сближения их друг с другом, и это одна из основ Ислама.
[Знай]: что три угодных (Аллаху) вещи: первая — чтобы они поклонялись Ему; вторая — чтобы не придавали Ему никого в сотоварищи; третья — чтобы держались вервия Аллаха и не разделялись. Конец цитаты.
Его слово (и не любит Он для вас пересказы и разговоры) — то есть углубление в вести о людях и рассказы о том, что не касается (человека), из их положений и поступков. Учёные разошлись относительно сути этих двух выражений на два мнения: первое — что это два глагола: «киля» (قيل) — построен как страдательный залог с неизвестным деятелем, а «каля» (قال) — глагол прошедшего времени; второе — что это два имени, стоящие в родительном падеже с танвином, ибо аль-кыль, аль-каль, аль-кауль и аль-каля — всё это в одном значении. Из этого — слово Всевышнего: «И кто правдивее Аллаха речью (кыля)?» [ан-Ниса: 122]. И из этого их выражение: «умножились пересказы и разговоры (аль-кыль ва-ль-каль)». Сказал это ан-Навави.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: его слово «и не любит Он для вас: пересказы и разговоры» — оба слова построены с фатхой, это глагол прошедшего времени, так передано в риваяте, иного которого не известно, и смысл его: что Аллах Всевышний запретил углубление в пустое и в то, что не касается (человека) из речей, и рассказы о положениях людей, при которых рассказчик не избегает злословия, клеветы, лжи и обмана. «А кто много говорит, у того много ошибок, а у кого много ошибок, тому ближе Огонь».
Аль-Кади Ияд сказал: «киля» стоит в винительном падеже, это глагол с неизвестным деятелем; «каля» — тоже глагол прошедшего времени. И допустимо, что оба они — имена, и стоят в родительном падеже; то есть согласно риваяту того, кто передал: «запретил пересказы и разговоры (кыль ва каль)».
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: так мы нашли эти слова в «Аль-Икмаль», и это рассуждение с изъяном, ибо если бы они были именами, то были бы с танвином, поскольку ничто не препятствует им склоняться, и стояли бы в винительном падеже как неопределённые (имена); нет причины для их родительного падежа. И я полагаю, что это изъян, произошедший от некоторых переписчиков. Затем он сказал после этого: аль-кыль, аль-каль и аль-кауль — всё это в одном значении, равно как и аль-каля, и всё это верно; ибо масдар от «каля» именуется всем этим, но ничто из этого здесь не подходит, ибо риваят таков, как я тебе сообщил. Конец слов аль-Куртуби, да помилует его Аллах, и это ценное исследование.
Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: что касается его слова «и не любит Он для вас пересказы и разговоры», то смысл его — и Аллах знает лучше — углубление в разговоры людей, в которых нет пользы, а большая их часть — ошибка, пустословие и злословие, за что не записывается благо, и от чего не избавлен ни говорящий, ни слушающий, от греха.
Сказал поэт (размером «вафир»):
А кто не владеет своими устами, будет сокрушён дурным словом из пересказов и разговоров.
И сказал Абу аль-Атахия (размером «тавиль»):
Займись тем, что тебя касается, из всего, что ты видишь, и молчанием, кроме как о прекрасном, что ты говоришь.
Запасись из мира сего припасом благочестия, ибо каждый в нём — гость, скорым будет его отбытие.
Его слово (и множество вопросов) — аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: это допускает несколько толкований:
Первое: что имеется в виду множество просьб людей об имуществе и нуждах с настойчивостью и чрезмерностью.
Второе: что человек умножает вопросы фикха с притязательностью и напряжением о том, что не случилось; а предшественники не любили этого и считали это притязательностью. Малик сказал об этом хадисе: я не знаю, идёт ли речь о том, от чего он вас удерживает — о множестве вопросов, ведь Посланник Аллаха ﷺ не любил вопросы и осуждал их, — или же о просьбе людей об их имуществе?
Третье: что человек умножает вопросы о том, что его не касается, из положений людей, так что это приводит к раскрытию их тайн и обнаружению их недостатков.
Аль-Куртуби сказал: и правильно понимать хадис в его общем значении, охватывающем все эти толкования. Конец слов аль-Куртуби, и это ценное исследование.
Ан-Навави сказал: сказано: под этим подразумевается категоричность в вопросах и умножение спрашивания о том, что не произошло и в чём нет нужды; и достоверные хадисы согласно свидетельствуют о запрете этого; предшественники не любили это и считали это притязательностью, запрещённой (в шариате); и в достоверном (сборнике) сказано: Посланник Аллаха ﷺ не любил вопросы и осуждал их. И сказано: под этим подразумевается просьба людей об их имуществе и о том, что в их руках; достоверные хадисы согласно свидетельствуют о запрете этого. И сказано: допустимо, что подразумевается множество спрашивания о вестях людей, событиях времени и о том, что не касается человека, но это слабо, ибо это уже известно из запрета на пересказы и разговоры. И сказано: допустимо, что подразумевается множество спрашивания человеком о положении (другого) и подробностях его дела, что входит в спрашивание о том, что его не касается, и это влечёт затруднение для спрашиваемого, ибо он может не желать сообщать о своих обстоятельствах; если он сообщит, ему будет тяжело; если он обманет в сообщении или прибегнет к иносказанию, его постигнет затруднение; а если он оставит без ответа, то совершит дурной этикет.
Его слово (и растрату имущества) — это его расход не на его законные назначения и подвержение его порче. Причина запрета в том, что это — порча, а Аллах не любит творящих порчу; и потому что если человек растратит своё имущество, он окажется вынужден зависеть от того, что в руках людей. Сказал это ан-Навави, да помилует его Аллах.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: растрата имущества — это его уничтожение и погубление, как это рассказывалось о некоторых невеждах из аскетов, что один из них выбросил имущество, которое у него было, а другой из них сжёг книги знания о хадисе, которые у него были; и, возможно, некоторые невежественные наставники повелевали этим (своим ученикам); и это запрещено по иджме правоведов. И к уничтожению самой вещи присоединяется запрет расходовать её на её назначения из благ мира сего и веры, как делают люди скупости и низости духа: копят имущество и умножают его, не приносят пользы себе, расходуя из него что-либо, и не оберегают им ни своё лицо (честь), ни свою веру. Таков лишённый и проигравший, о котором сказал поэт (размером «баситр»):
Тебе даровано имущество, но не даровано использование его благ; поистине несчастный — это лишённый, сколько бы ему ни было даровано.
И хуже всего этого по мерзости и греху тот, кто уничтожает своё имущество в непослушании Аллаху Всевышнему, прибегая к помощи имущества Аллаха для своего непослушания, и расходуя его на свои запрещённые страсти, не заботясь об этом. И в общий запрет растраты имущества входит малое из него и многое, ибо имущество здесь — это всё то, что становится собственностью, то есть подлежит владению; так что если бы человек выбросил в море, например, стоимость одного дирхама, это было бы запрещено; равно как если он воспрепятствовал его расходу на его обязательное назначение; равно как если он потратил его на непослушание, — и нет разногласия в этом, если Аллах пожелает. Конец слов аль-Куртуби, да помилует его Аллах, и это полезное исследование.
Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: относительно его слова «и растрату имущества» у учёных есть три мнения:
Первое: что под имуществом подразумевается владение правой рукой — рабы, рабыни, скот и прочие животные, которые в его владении, — и что ему следует хорошо относиться к ним и не пренебрегать ими, дабы они не пропали; это мнение ас-Сарий ибн Исмаиля, переданное от аш-Шаби, и приводившие доводы в пользу этого мнения ссылались на хадис Анаса и Умм Салямы о том, что основная часть завещания Посланника Аллаха ﷺ, когда его постигла смерть, была его словами: «Аллах, Аллах, молитва, молитва, и то, чем владеют ваши правые руки».
Второе мнение: растрата имущества — это оставление его в порядке, отказ от заботы о нём, от его приращения и от его добывания.
И третье мнение: расточение имущества — это трата его не по назначению, на бесполезное, на излишество и на грехи. Это и есть верное мнение по мнению людей веры и разума.
Ибн Вахб передал, сказав: рассказал нам Ибрахим ибн Нушайт, сказав: я спросил Умара, вольноотпущенника Уфры, об излишестве (исраф) — что это такое? Он ответил: всё, что ты потратил не в подчинении Аллаху и не на то, что Аллах дозволил, — это и есть излишество и расточение имущества.
Абу Бакр ибн Абу Шейба передал, сказав: рассказал нам Йала ибн Убайд от Мухаммада ибн Суки от Саида ибн Джубайра, что его спросил один человек о расточении имущества, и он ответил: это когда Аллах даёт тебе пропитание, а ты тратишь его на то, что Аллах тебе запретил. Так же сказал Малик (да помилует его Аллах). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в единственном числе (из числа отдельных передач).
[Замечание]: Яхья ибн Яхья аль-Лейси передал этот хадис в «Муватта» в форме мурсаль, не упомянув Абу Хурайру. Хафиз Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: так передал Яхья этот хадис в форме мурсаль, не упомянув Абу Хурайру, и за ним последовал Ибн Вахб в риваяте Йунуса ибн Абд аль-Аля от него,
а также аль-Каанаби, Мутарриф и Ибн Нафи. А со связным иснадом передали от Ибн Вахба: Ахмад ибн Салих и ар-Раби ибн Сулейман, упомянув в нём Абу Хурайру. Так же передали Ибн Бакр, Абу аль-Мусаб, Мусаб аз-Зубайри, Абдуллах ибн Юсуф ат-Тайми, Саид ибн Уфайр, Ибн аль-Касим, Маан ибн Иса, Абу Курра Муса ибн Тарик, аль-Увайси, Ибн Абд аль-Хакам, аль-Хунайни, и большинство передатчиков от Малика — от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ — с связным иснадом.
Он сказал: и хадис этот — связной, сохранённый (махфуз) через Малика и других от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Конец слов Ибн Абд аль-Барра.
(Второй вопрос): о его источниках.
Его привёл автор здесь [5/4473 и 4474] (1715), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/327, 360 и 367), Малик в «Муватта» (2/990), аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» (442), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3389 и 5720), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (4/165), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (8/163) и в «Шуаб аль-иман» (6/25), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (101). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его полезных выводах.
1 — (Из них): Аллах Всевышний любит от рабов Своих искренность в поклонении Ему — в единобожии и во всех прочих делах, которыми поклоняются Ему. В искренность входит полное отбрасывание показухи (рия), ибо показуха — это либо ширк, либо разновидность ширка. Знатоки толкования сказали: слова Аллаха (Свят Он и Велик): «Кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные дела и не поклоняется наряду со своим Господом никому другому» (аль-Кахф, 110) были ниспосланы относительно показухи. В искренность также входит упование на Аллаха и убеждённость, что никто, кроме Него, поистине не может ни вредить, ни приносить пользу, ни давать, ни удерживать, ибо нет удерживающего то, что Он дал, и нет дающего то, что Он удержал, и нет у Него сотоварища.
2 — (Из них): побуждение к держанию за верёвку Аллаха Всевышнего и приверженности к ней в состоянии единения и согласия. Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: относительно «верёвки Аллаха» в этом месте есть два мнения: одно — что это Книга Аллаха, другое — что это община (джамаа), а нет общины без имама. По моему мнению, это взаимосвязанные и близкие смыслы, ибо Книга Аллаха повелевает единение и запрещает разделение. Аллах (Свят Он и Велик) сказал: «И не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия» (Али Имран, 105), и сказал: «Крепко держитесь за верёвку Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али Имран, 103). Конец цитаты.
3 — (Из них): запрет на многословие в том, что не приносит пользы, ибо если это дозволенное, то в этом — растрата времени, а если запрещённое, то в этом — умножение грехов.
4 — (Из них): запрет на чрезмерные просьбы об имуществе людей. Об этом пришло множество текстов, осуждающих чрезмерность в просьбах. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто просит у людей, желая обогатиться, тот просит горящих углей, пусть же просит мало или много», передал Муслим.
От Самуры ибн Джундаба (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Просьба — это царапина, которой человек царапает своё лицо, кроме как если человек просит властителя или в деле, без которого нельзя обойтись», передал ат-Тирмизи, сказав: хадис хороший, достоверный. Аль-кадд — это царапина и подобное ей.
От Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кого постигла нужда, и он открыл её людям, та нужда не будет устранена, а кто открыл её Аллаху, тому Аллах вскоре пошлёт удел — скорый или отложенный», передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, сказав: хадис хороший. «Юшику» — с кясрой на «шин» — означает «спешит».
В итоге: многословие в бесполезных, бессмысленных разговорах людей в большинстве случаев не обходится без злословия, пустой болтовни и лжи. А кто много занимается пересудами и разговорами с простолюдинами, тот не спасётся ни от впадения в пустое, ни от злословия, ни от лжи. Достоверно передано от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть говорит доброе или молчит», согласовано (Аль-Бухари и Муслим). И он ﷺ сказал: «Достаточно человеку лжи, чтобы он рассказывал всё, что слышал», передал Муслим.
Написано в мудрости Давуда и в свитках Ибрахима (мир им): «Кто считает свою речь частью своих деяний, у того сокращается речь, кроме как в том, что его касается». И в известной поговорке: «Благочестивый — обузданный (укрощённый в речи)».
Это если понимать хадис как относящийся к просьбам об имуществе людей. А если понимать его как относящийся к вопросам об учёных проблемах — а это то, что Ибн Абд аль-Барр приписал большинству учёных, сказав: что касается чрезмерности в вопросах, то по мнению большинства учёных это означает умножение вопросов о проблемах, о случаях (наваазиль) и о заведомо путающих вопросах (аль-агалутат), и разбор надуманных, искусственных случаев (аль-муваллядат). Малик сказал: что касается запрета Посланника Аллаха ﷺ на чрезмерность в вопросах, то я не знаю, идёт ли речь о том, что он запретил вам — чрезмерность в вопросах, ибо Посланник Аллаха ﷺ не любил вопросов и осуждал их, — или же речь идёт о просьбах у людей?
Ибн Абд аль-Барр сказал: очевидный смысл этого хадиса — неприязнь к вопросам по проблемам, если это делается в избытке, а не по необходимости при возникновении случая (наазиля), ибо если просьба у людей вообще не дозволена, то не запрещается только её чрезмерность в отличие от малости — напротив, сообщения об этом носят общий характер, не различая между малым и большим количеством для того, кому это не нравится.
Он сказал: изначально дело было так, что они спрашивали Посланника Аллаха ﷺ о разных вещах и настаивали в этом, и в результате ниспосылался запрет на них. Аллах (Свят Он и Велик) сказал: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, причинят вам зло. Если же вы спросите о них, когда ниспосылается Коран, они откроются вам. Аллах простил вам это, ведь Аллах — Прощающий, Снисходительный» (аль-Маида, 101). И достоверно установлено от Пророка ﷺ, что он сказал: «Величайший грешник среди мусульман перед мусульманами — тот, кто спросил о том, что не было запрещено, и это было запрещено людям из-за его вопроса».
5 — (Из них): запрет на расточение имущества, будь то бросанием его в море, сожжением в огне, тратой на запрещённое, излишеством в расходах сверх нужды или иными способами его порчи — всё это запрещено. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), от начала книги, он сказал:
[4474] (…) — (И рассказал нам Шейбан ибн Фаррух, сообщил нам Абу Аваана от Сухайля с этим же иснадом, подобно этому, за исключением того, что он сказал: «И гневается на вас за три [вещи]», и не упомянул: «и не разделяйтесь»).
Передатчики этого иснада: трое:
1 - (Шейбан бин Фаррух) аль-Убуллий, Абу Мухаммад, правдив, но допускает ошибки, и его обвиняли в приверженности кадаритскому воззрению. Абу Хатим сказал: «Люди в конце концов оказались вынуждены обращаться к нему». Из младших [9] (умер в 235 или 236 г.), и было ему за девяносто лет (Муслим, Абу Давуд, ан-Насаи). Упомянут ранее в «Книге веры», 12/157.
2 - (Абу Аване) Ваддах бин Абдуллах аль-Йашкурий аль-Васитый, надёжный, твёрдый передатчик [7] (умер в 175 или 176 г.) (переход иснада). Упомянут ранее в «Введении», 2/4.
А «Сухайль» упомянут перед этим.
[Замечание]: риваят Абу Аваны от Сухайля бин Абу Салиха я не нашёл целиком у кого-либо, кто бы привёл его полностью, так что пусть это будет проверено, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом до автора — да помилует его Аллах — в начале книги сказано:
[4475] (593) — (И передал нам Исхак бин Ибрахим аль-Ханзалий: сообщил нам Джарир от Мансура, от аш-Шааби, от Варрада, вольноотпущенника аль-Мугиры бин Шуабы, от аль-Мугиры бин Шуабы, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Поистине, Аллах запретил вам непочтительность к матерям, закапывание живьём дочерей, отказ [в даровании должного] и требование [того, что не полагается], и Он не одобряет для вас три вещи: пересказы и толки, чрезмерность в вопросах, и растрату имущества»).
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 - (Исхак бин Ибрахим аль-Ханзалий) Абу Мухаммад аль-Марвазий, переселившийся в Нисабур, надёжный, хафиз, имам, обладающий самостоятельным суждением [10] (умер в 238 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи). Упомянут ранее в «Введении», 5/28.
2 - (Мансур) бин аль-Мутамир бин Абдуллах ас-Салямий, Абу Аттаб аль-Куфий, надёжный, твёрдый, добродетельный передатчик [6] (умер в 132 г.) (переход иснада). Упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 296.
3 - (аш-Шааби) Амир бин Шарахиль, Абу Амр аль-Куфий, надёжный, знаток фикха, добродетельный, известный
[3] Умер после ста лет по хиджре, и было ему около восьмидесяти лет (упомянут во всех шести сборниках). Упомянут ранее в «Введении», 6/50.
4 - (Варрад, вольноотпущенник аль-Мугиры бин Шуабы) и его писец, Абу Саид, или Абу аль-Вард ас-Сакафий аль-Куфий, надёжный [3] (упомянут во всех шести сборниках). Упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы», 26/1341.
5 - (аль-Мугира бин Шуаба) бин Масуд бин Мутаиб ас-Сакафий, известный сподвижник, принял ислам до Худайбии, был правителем Басры, затем Куфы, и умер — да будет доволен им Аллах — в пятидесятом году по правильному мнению (упомянут во всех шести сборниках). Упомянут ранее во «Введении», 1/1.
А «Джарир» бин Абд аль-Хамид упомянут перед этим хадисом.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он весь состоит из куфийцев, кроме его шейха, как я уже упомянул выше, и в нём есть передача одного последователя (табии) от другого последователя: аш-Шааби от Варрада, или трое из последователей передают друг от друга, согласно мнению тех, кто считает, что Мансур — младший из последователей.
Разбор хадиса:
(От аль-Мугиры бин Шуабы) — да будет доволен им Аллах — (от Посланника Аллаха ﷺ), что он (сказал: «Поистине, Аллах запретил вам непочтительность к матерям» — «аль-ъукук» (بضم العين المهملة) — с даммой над буквой «айн» без точки — производно от «аль-акк», что означает разрыв, и под этим подразумевается проявление того, чем причиняется страдание. Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: «Аль-ъукук» — это масдар от «акка йаъукку», то есть разрывать и раскалывать, как если бы непочтительный к родителям разрывал то, что Аллах Всевышний повелел ему в отношении связи с ними, и раскалывал жезл послушания им». Конец цитаты (1).
А «аль-уммахат» — множественное число от «умма», и оно относится к тем, кто обладает разумом, в отличие от слова «умм», которое более общее, как сказано в «Фатхе» (2).
Аль-Файйуми — да помилует его Аллах — сказал: «Умм аш-шайъ» — его основа, а «аль-умм» — родительница, и говорят, что её основа — «уммаха», и поэтому она образует множественное число «уммахат», и дан ответ, что это добавление буквы «ха», и что изначальная форма — «уммат». Ибн Джинни сказал: утверждение о добавлении легче, чем утверждение об опущении, и множественное число «уммахат» стало распространённым в отношении людей, а «уммат» — в отношении не-людей, для различения, и правильным является то, что приведено в «аль-Бариъ»: что в этом слове четыре диалектных формы: «умм» с даммой над «хамзой», и с кясрой, и «умма», и «уммаха», так что «аль-уммахат» и «аль-уммат» — это два диалекта, ни один из которых не является основой для другого, и нет необходимости утверждать ни опущение, ни добавление». Конец цитаты (1).
Выделение особо «матерей» относится к особому упоминанию вещи для показа величия её значения, и говорят также, что матери были выделены особо, потому что непочтительность к ним проявляется быстрее, чем к отцам, из-за слабости женщин, и чтобы указать, что почтительность к матери имеет приоритет перед почтительностью к отцу в отношении нежности, заботы и подобного этому (2).
Ат-Тыйби, передавая от аль-Хаттаби, сказал: «Он не выделил матерей особо в отношении непочтительности, ибо непочтительность к отцам также запрещена, но он указал на одно посредством другого, ибо почтительность к матери имеет приоритет перед почтительностью к отцу, потому что непочтительность к матерям обладает особой степенью безобразия, а право отца имеет приоритет в отношении послушания, хорошего следования его мнению, исполнения его приказа и принятия воспитания от него». Конец цитаты (3).
(И закапывание живьём дочерей) — «аль-ваъд» (بسكون الهمزة) — с сукуном над буквой «хамза» — это закапывание дочерей живьём, и люди времён невежества делали это из отвращения к ним. Говорят, что первым, кто сделал это, был Кайс бин Асим ат-Тамимий, и на него напал один из его врагов и захватил в плен его дочь, и взял её для себя, затем между ними произошло примирение, и он дал своей дочери право выбора, и она выбрала своего мужа, тогда Кайс дал клятву самому себе, что если у него родится дочь, он непременно закопает её живьём, и арабы последовали ему в этом. Была и вторая группа среди арабов, которая убивала своих детей вообще: либо из скупости в отношении того, что уменьшилось бы из их имущества, либо из-за отсутствия того, что они могли бы на них потратить. Аллах упомянул об их деле в Коране в нескольких аятах. А Саъсаа бин Наджия ат-Тамимий, дед аль-Фарздака Хаммама бин Галиба бин Саъсаа, был первым, кто выкупал закапываемую живьём девочку, и это происходило так, что он направлялся к тому, кто хотел это сделать, и выкупал ребёнка у него за деньги, о которых они договаривались, и на это указал аль-Фарздак в своих стихах (метр аль-мутакариб):
«И мой дед, который остановил закапывающих живьём, и оживил закапываемую, так что она не была закопана»
И это относится ко второй группе. Оба, и Кайс, и Саъсаа, дожили до ислама, и оба имели сподвижничество.
(2) «Фатх», 6/217, «Книга о займах», № 2408.
(3) «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 10/3157.
И особо были выделены дочери, потому что это было наиболее распространённым в их поступках, ибо мальчики предполагали способность к заработку, а обычай закапывания живьём имел два способа: первый — что он приказывал своей жене, когда приближались её роды, чтобы она рожала возле ямы, и если рождался мальчик, она оставляла его, а если рождалась девочка, она бросала её в яму, и это более подходит первой группе.
А среди них были те, кто, когда девочке исполнялось шесть лет, говорил её матери: «Умасти её благовониями и укрась её, чтобы я мог посетить с ней родственников», затем он уводил её далеко в пустыню, пока не доходил до колодца, и говорил ей: «Посмотри в него», и толкал её сзади, и засыпал его, и это подходит второй группе, и Аллах знает лучше (1).
Ат-Тыйби — да помилует его Аллах — сказал: говорят, что непочтительность к матерям была упомянута первой, потому что они являются основами, а затем последовало закапывание дочерей, потому что они являются ветвями, и в этом было указание на то, что величайшим из великих грехов является прерывание потомства, что влечёт разрушение мира. Конец цитаты (2).
(И отказ, и требование) — сказано в «Фатхе»: в риваяте не Абу Зарра, и в «Книге о займах», встречается «манъа» без танвина, и в обоих местах — с сукуном над буквой «нун», это масдар от «манаъа йамнаъу».
А что касается «хати», то с кясрой над буквой «та» — это повелительная форма глагола от «аль-иътаъ» (давания), и аль-Халиль сказал: изначальная форма «хати» — «ати», затем «алиф» была заменена на «ха».
Итог запрета — это отказ от того, к отдаче чего обязывают, и требование того, на взятие чего нет права.
Возможно также, что это запрет на просьбу вообще, и упомянул он это здесь вместе с противоположным этому, затем это было повторено для усиления запрета на это, затем возможно, что в запрет входит то, что является обращением к двум сторонам, подобно тому как просящему запрещается просить то, на что у него нет права, а тому, у кого просят, запрещается давать то, на что у просящего нет права, чтобы не помогать ему в грехе. Конец цитаты (3).
Ат-Тыйби — да помилует его Аллах — сказал: его слово («и отказ, и требование») — то есть Он запретил вам отказывать в том, что вы обязаны отдавать, и требовать то, что вам не полагается брать, и говорят также, что это запрет на отказ в обязательном от...его имущества, слов, дел и нравственных качеств из числа обязательных прав, и запрет требовать то, что не является для них обязательным из прав, и возлагать на них то, что на них не возлагается, а это — из числа самых отвратительных качеств. Конец цитаты.
Его слово («и запретил вам три [вещи]»), то есть три качества, («слухи и толки»); в одном риваяте: «и он запрещал слухи и толки». Сказано в «Аль-Фатх»: так у большинства во всех местах — без танвина, а в риваяте аль-Кушмихани здесь встречается: «слушком и толком» (с танвином), но первое более известно, и в этом есть возражение тому, кто утверждал, что [танвин] допустим, хотя риваят с ним не встречается.
Аль-Джаухари сказал: «слух» и «толк» — это два имени существительных; говорят: «много слухов и толков», — так он однозначно утвердил, что это два имени, и указал на доказательство этого — вхождение на них определённого артикля «аль».
Ибн Дакык аль-Ид сказал: если бы мы собрали два имени с одним значением, подобно «речи», то не было бы пользы в присоединении одного к другому через союз, — этим он указал на предпочтительность первого мнения.
Аль-Мухибб ат-Табари сказал: относительно «слух и толк» есть три мнения:
Первое: что это два масдара от глагола «говорить»; говорят: «я сказал слово», «слух» и «толк», а смысл в хадисах — указание на нежелательность многословия, поскольку оно приводит к ошибке. Он сказал: и он повторил это ради усиления запрета от этого.
Второе: имеется в виду пересказ высказываний людей и разбирательство в них с целью сообщить о них, говоря: «сказал такой-то то-то», «говорят то-то», а запрет на это — либо ради удержания от чрезмерности в этом, либо касается чего-то определённого из этого, а именно того, что не нравится тому, о ком рассказывают.
Третье: что это относится к пересказу разногласий в делах религии, вроде слов: «сказал такой-то то-то, а сказал такой-то то-то», и нежелательность этого — когда человек этим злоупотребляет, так что при чрезмерности не исключена ошибка, и это относится к тому, кто передаёт это без проверки, а лишь слепо следует тому, кто это услышал, и не проявляет осторожности.
Хафиз сказал: это подтверждает достоверный хадис: «Достаточно человеку греха того, что он передаёт всё, что услышал», — привёл его Муслим.
В «Шарх аль-Мишкат» сказано: его слово («и запретил») — с касрой над «ра», а в одной рукописи — с ташдидом
и с фатхой. Сказано в «Аль-Камус»: «кариха-ху» подобно «сами‘а-ху», а «карраха-ху иляйхи такрихан» означает «сделал его ненавистным ему». Его слово («вам») означает «для вас». Его слово («слух и толк») — в форме страдательного и действительного залога прошедшего времени. Сказано в «Аль-Фаик»: это запрет на излишества в том, чем беседуют собеседники, из их слов: «говорят то-то», «сказано то-то», и построение этих двух слов основано на том, что они являются пересказанными глаголами, содержащими скрытое местоимение, а грамматическое оформление их идёт по образцу существительных, лишённых местоимения; из этого — слова: «поистине, [земная] жизнь — это толк и слух», и введение определённого артикля на них по этой причине в их словах: «не знает, что за слух».
Сказано в «Ан-Нихая»: этот запрет верен только в отношении слов, недостоверность или неизвестность истинности которых не установлена; а что касается того, кто пересказывает достоверное, знает его истинность и приписывает его надёжному, правдивому [передатчику], то нет причины запрещать это и нет в этом порицания.
Абу Убайд сказал: здесь имеется языковая вольность в арабском языке, а именно то, что каждое из слов «слух» и «толк» сделано масдаром, как если бы он сказал: «запретил слух и толк»; говорят: «я сказал слово», «толк» и «слух» — и это толкование основано на том, что они — два имени. И сказано: имеется в виду запрет на многословие, будь то в качестве начинающего речь или отвечающего. И сказано: эти слова по своему общему смыслу включают запрет наушничества и злословия, ибо передача чужих слов — из самых отвратительных качеств, а слушание их — из самых постыдных деяний. Конец цитаты.
Его слово («и множество вопросов») — сказано в «Аль-Фатх»: разошлись во мнениях относительно того, что под этим подразумевается: вопросы об имуществе, или вопросы о трудных и сложных вещах, или это более общее понятие? Предпочтительнее понимать это в общем смысле. Некоторые учёные считали, что имеются в виду частые вопросы о новостях людей и событиях времени, или частые вопросы конкретному человеку о подробностях его положения, ведь это, как правило, не нравится тому, у кого спрашивают.
Установлен запрет на загадки-ловушки (аль-агалютат), приведённый Абу Даудом от хадиса Муавии (да будет доволен им Аллах), и установлено от группы предшественников неодобрение затруднения себя вопросами, обычное осуществление которых невозможно или крайне редко, и они не одобряли это из-за излишней въедливости и высказывания на основе предположения, ведь его сторонник не избежит ошибки. А что касается упомянутого ранее в разделе о лиане: «и Пророк ﷺ не любил такие вопросы и осуждал их», а также слова Всевышнего: «Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, причинят вам зло»
[аль-Маида: 101] — то это относится именно к времени ниспослания откровения, на что указывает хадис: «Величайший грех перед Аллахом на человеке, который спросил о вещи, не запрещённой, и она была запрещена из-за его вопроса».
Также установлено осуждение просить имущество и похвала тому, кто не назойлив в этом, как в словах Всевышнего: «Не просят людей настойчиво» [аль-Бакара: 273], и в «Сахихайн»: хадис: «Просьба не перестанет сопровождать раба, пока он не явится в День воскресения без единого кусочка мяса на лице».
В «Сахих Муслим»: «Поистине, просьба допустима только для троих: обладателя крайней нищеты, или обременённого тяжким долгом, или пострадавшего от беды».
В «Джами‘ ат-Тирмизи»: слова Пророка ﷺ Ибн Аббасу: «Если просишь, проси у Аллаха», а в «Сунан Абу Дауд»: «Если тебе непременно нужно просить, проси у праведных».
Учёные разошлись в этом вопросе, и известное у шафиитов мнение — что это допустимо, поскольку это разрешённое требование, подобное займу вещи, и они отнесли пришедшие хадисы к тому, кто просит из обязательного закята, не будучи его достойным. Однако ан-Навави сказал относительно согласия учёных о запрете просить без нужды: сказал: наши товарищи разошлись относительно просьбы того, кто способен на заработок, — на два мнения: наиболее достоверное — запрет, согласно явному смыслу хадисов; а второе — что это допустимо с неодобрением при трёх условиях: чтобы не настаивал, не унижал себя больше, чем унижение самой просьбы, и не приводил к тяготе для того, у кого просит; если же одно из этих условий отсутствует, то это запрещено.
Аль-Факихани сказал: удивительно, что некто утверждает абсолютную нежелательность просьбы, при том что просьба существовала во времена Пророка ﷺ, а затем у праведных предшественников, без осуждения, ведь законодатель не оставляет без осуждения нежелательное.
Хафиз сказал: возможно, тот, кто высказал абсолютную нежелательность, имел в виду, что это противоречит предпочтительному пути, а из самого факта его совершения не следует, что изменяется его характер, равно как и из его подтверждения. И следует относить положение тех людей к правильности и к тому, что просящий среди них, как правило, просил лишь при крайней нужде.
А в его словах «без осуждения» есть спорность, ибо в многочисленных хадисах, пришедших с осуждением просьбы, достаточно для признания этого осуждаемым.
[Замечание]: всё вышеизложенное относится к тому, кто просит для себя; а что касается того, кто просит для другого, то, как представляется, это тоже различается в зависимости от обстоятельств. Конец цитаты.
Его слово («и растрату имущества») — сказано в «Аль-Фатх»: большинство отнесли это к чрезмерности в расходах, а некоторые ограничили это расходом на запрещённое. Наиболее сильное мнение — что это то, что расходуется не по дозволенному шариатом назначению, будь оно религиозным или мирским, и это запрещается, ибо Всевышний Аллах сделал имущество опорой для интересов рабов, а в его расточении — упущение этих интересов, будь то в отношении самого расточителя или других. Исключение составляет обильное расходование на дела благочестия для обретения награды в вечной жизни, если это не приводит к упущению более важного права вечной жизни.
Итог относительно обильного расходования — три случая:
Первый: расходование на порицаемые шариатом дела — здесь без сомнения запрет.
Второй: расходование на одобряемые шариатом дела — здесь без сомнения это желательно при упомянутом условии.
Третий: расходование на изначально дозволенное, подобно удовольствиям души, — это делится на два вида:
Один из них: когда это соответствует положению расходующего и размеру его имущества — это не является расточительством.
Второй: то, что не соответствует этому по обычаю, и это также делится на два вида:
Один из них: то, что делается для отвращения вреда, будь то наличного или ожидаемого, — это не является расточительством.
Второй: то, что не относится ни к чему из этого, — большинство считает это расточительством, а некоторые из шафиитов считали, что это не расточительство, говоря: ибо этим устанавливается благополучие тела, а это — правильная цель, и если это не связано с грехом, то это для него дозволено.
Ибн Дакык аль-Ыйд сказал: явный смысл Корана препятствует тому, что сказал [аль-Хаттаби]. Конец цитаты. Кади Хусайн прямо заявил о запрете, сказав в «Книге распределения пожертвований»: это запретно, и за ним последовал аль-Газали; аль-Рафии твёрдо утверждал это же в разделе о долгах, и подтвердил это в «Шарх» в главе о запрете (хаджр). В «Мухаррар» же сказано, что это не является расточительством, и за этим последовал ан-Навави. Наиболее предпочтительным представляется, что это не порицаемо само по себе, но обычно приводит к совершению запретного, как, например, прошение у людей, а то, что приводит к запретному, само является запретным.
Ранее в «Книге закята» рассматривался вопрос о допустимости раздачи всего имущества в качестве пожертвования, и что это дозволено тому, кто знает о себе способность терпеть нужду. Аль-Баджи из маликитов твёрдо утверждал запрет полного израсходования всего имущества на пожертвование. Он сказал: не одобряется чрезмерное расходование на мирские нужды, но в этом нет вреда, если это происходит редко, по случаю какого-либо события, как приём гостя, праздник или свадебный пир.
Из того, в порицаемости чего нет разногласия: превышение меры в расходах на строительство сверх потребности, особенно если к этому добавляется чрезмерность в украшательстве.
К этому же относится допущение явного обмана в торговых сделках без причины.
Что касается растраты имущества на грех, то это не ограничивается совершением мерзких поступков, но включает также плохое обращение с рабами и скотом, доводящее их до гибели, передачу имущества тому, в чьей разумности нет уверенности, и раздел того, от чего не будет пользы при разделе части, как драгоценный камень.
Ас-Субки старший сказал в «Хальбийят»: критерий в расточительстве имущества таков — если расход не преследует ни религиозной, ни мирской цели, то при отсутствии обеих он несомненно запретен; если же присутствует одна из них в значимой степени, и расход подобает положению человека, и в нём нет греха, то это несомненно дозволено. Между этими двумя степенями много промежуточных случаев, не подпадающих под единый критерий, и муфтию следует выносить своё суждение о том из них, что доступно для рассмотрения. Что же касается того, что не поддаётся такому рассмотрению, то он затронул это так: расходование на грех запретно целиком, и не принимается во внимание то, что достигается через это из удовлетворения желания или приятного наслаждения. Что касается расходования на дозволенные удовольствия, то это место разногласия. Явный смысл слов Всевышнего: «А те, которые, расходуя, не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются миддле пути между этим» [аль-Фуркан, 67] указывает, что излишек, не подобающий положению расходующего, — расточительство. Затем он сказал: кто расходует много имущества на незначительную, пустячную цель, того разумные люди считают расточителем, в отличие от противоположного случая. Аллах знает лучше.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: было сказано, что исчерпывающее деление, охватывающее все виды расточительства имущества, таково: то, на что расходуется имущество, либо обязательно, как содержание, закят и подобное — и в этом нет расточительства, равно как и в желательном (мандуб); либо запретно или не одобряется — и в этом, мало ли много, есть расточительство и излишество; либо дозволено — и затруднение возникает только в этой категории, ибо многое из того, что некоторые люди считают дозволенным, при внимательном рассмотрении таковым не является, как возведение прочных зданий и их украшение, чрезмерность в расходах, излишество в носке мягких тканей, изысканных и вкусных яств. А ведь известно, что жестокосердие и грубость натуры порождаются ношением тонких тканей, вкушением изысканной пищи и прочими видами изнеженности. Сюда же относится позолота и серебрение посуды и потолков, плохое обращение со своими рабами и скотом, доводящее до их гибели и порчи, раздел того, от чего доля не приносит пользы соучастнику, как жемчужина или меч, которые разбивают [при разделе], а также допущение явного обмана в торговых сделках и передача имущества его владельцу, если тот неразумен и заслуживает установления над ним запрета (хаджр).
Он сказал: этот хадис — основа в познании доброго нрава, который является источником похвальных качеств и прекрасных черт. Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис аль-Мугиры ибн Шуъбы (да будет доволен им Аллах) — согласованный (мутафак алейхи).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор здесь [5/4475, 4476, 4477 и 4478] (593), а также аль-Бухари в «Молитве» (844), «Закяте» (1477), «Заимствовании» (2408), «Этике» (5975), «Мольбах» (6330), «Утончённостях» (6473), «Предопределении» (6615) и «Придерживании» (7292); Ахмад в своём «Мусанаде» (4/246, 250-251, 255); ад-Дарими в своём «Сунане» (2/310-311); Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (1/365); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (555, 5556, 5719); ат-Табарани в «аль-Кабир» (2/901); ат-Тахави в «Мушкиль аль-асар» (4/233-234); Абу Аваны в своём «Мусанаде» (4/166); аль-Байхаки в «аль-Адаб» (105) и «Шуаб аль-иман» (6/191); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3426). А Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: этот хадис приводился мухаддисами по частям в нескольких местах, и, возможно, наиболее полным из риваятов — как сказал один из учёных — является то, что вывел имам Ахмад в своём «Мусанаде», сказав:
(18258) — рассказал нам Али ибн Асим, рассказал нам аль-Мугира ибн Шибль, сообщил нам Амир от Уаррада, писца аль-Мугиры ибн Шуъбы, который сказал: Муавия написал аль-Мугире ибн Шуъбе: напиши мне то, что ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ. Тогда аль-Мугира позвал меня, — сказал [Уаррад], — и я написал ему: воистину, я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил, заканчивая молитву: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество и Ему хвала, и Он над всякой вещью Могущ. О Аллах, никто не удержит то, что Ты дал, и никто не даст то, что Ты удержал, и не поможет обладателю удачи (счастья) его удача против Тебя». И я слышал, как он запрещал пустые разговоры и болтовню, чрезмерное прошение, расточительство имущества, закапывание живьём дочерей, непочтительность к матерям, а также «отказ и требование». Конец цитаты.
(Третий вопрос): о его пользах:
1. (Из них): запретность непочтительности к матерям, а это одно из тяжких грехов по единогласному мнению учёных, и достоверные хадисы согласны в его отнесении к тяжким грехам; равным образом непочтительность к отцам относится к тяжким грехам, но здесь ограничились упоминанием матерей, потому что их права более настоятельны, чем права отцов, и поэтому Пророк ﷺ, когда спрашивающий спросил его: «Кому мне быть почтительным?» — сказал: «Твоей матери, затем твоей матери», трижды, затем на четвёртый раз сказал: «затем твоему отцу». Также большинство случаев непочтительности приходится на матерей.
2. (Из них): запретность закапывания живьём дочерей (ваад, с хамзой) — то есть погребения их при жизни, так что они умирают под землёй, а это одно из губительных тяжких грехов, поскольку это убийство души без права, а также содержит в себе разрыв родственных связей. Упомянуты именно дочери, поскольку это было обычной практикой, которую в основном совершали во времена невежества (джахилии).
3. (Из них): запретность «отказа и требования» — то есть человек отказывает в правах, которые на нём лежат, или требует то, на что не имеет права.
4. (Из них): запретность чрезмерного прошения, и об этом уже говорилось подробно.
5. (Из них): запретность расточительства имущества, и об этом также уже говорилось подробно.
6. (Из них): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в его словах ﷺ «запретил три» и «не одобрил три» есть указание на то, что неодобрение (карахия) в этих последних трёх — для очищения (танзих), а не для запрета. Конец цитаты.
Собиратель [книги], да простит его Аллах, говорит: слова «а не для запрета» — предмет для размышления. А Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному санаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4476] (…) — (И рассказал мне аль-Касим ибн Закария, рассказал нам Убайдуллах ибн Муса от Шайбана от Мансура с этим же иснадом подобным образом, кроме того, что он сказал: «и запретил вам Посланник Аллаха ﷺ», а не сказал: «воистину, Аллах запретил вам»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (аль-Касим ибн Закария) ибн Динар аль-Курайши, Абу Мухаммад аль-Куфи ат-Таххан, иногда его относят к деду; надёжный (сика) [11], умер около (250) года (М, Т, С, К), упоминался ранее в «Вере» 4/118.
2 - («Убайдуллах ибн Муса») ибн Абу аль-Мухтар Базам аль-Абси, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), склонявшийся к шиизму [9] (умер в 213 г.) согласно достоверному мнению (аль-Джама‘а). Упоминался ранее в «Книге веры», 4/118.
3 - («Шайбан») ибн Абд ар-Рахман ат-Тайми, вольноотпущенник этого племени, ан-Нахви, Абу Му‘авия аль-Басри, затем аль-Куфи, надёжный (сика), автор книги [7] (умер в 164 г.) (аль-Джама‘а). Упоминался ранее в «Книге веры», 4/118.
А «Мансур» — это Ибн аль-Му‘тамир, упомянутый ранее.
[Замечание]: Этот риваят Шайбана от Мансура привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(18172) — Рассказал нам Абдуллах, рассказал мне мой отец, рассказал нам Хусайн, рассказал нам Шайбан, от Мансура, от аш-Ша‘би, от Варрада, от аль-Мугиры ибн Шу‘бы, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не любит для вас трёх вещей: пересказывание слухов, чрезмерность вопросов и растрату имущества, а Посланник Аллаха ﷺ запретил вам: закапывание живьём дочерей, непочтительность к матерям и удержание того......и требование того, что не полагается». Конец цитаты (1).
Этот риваят привёл и аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» (2), но я отклонился от него, поскольку он противоречит риваяту составителя, где иснад передан: от Шайбана, от Мансура, от аль-Мусайиба ибн Рафи‘, — и поэтому ад-Даракутни подверг этот риваят критике, указав, что Са‘д ибн Хафс, шейх аль-Бухари в этом риваяте, допустил в этом ошибку, и правильно: от Шайбана, от Мансура, от аш-Ша‘би, как это у Муслима, — так что обрати внимание (3). А Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4477] (…) — («Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Исма‘ил ибн Улаййа, от Халида аль-Хаззаа, рассказал мне Ибн Ашва‘, от аш-Ша‘би, рассказал мне писец аль-Мугиры ибн Шу‘бы, который сказал: написал Му‘авия аль-Мугире: напиши мне что-нибудь, что ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ. И он написал ему: поистине, я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, Аллах не любит для вас трёх вещей: пересказывание слухов, растрату имущества и чрезмерность вопросов»).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 - («Абу Бакр ибн Абу Шайба») упоминался незадолго до этой главы.
2 - («Исма‘ил ибн Улаййа») — это Исма‘ил ибн Ибрахим ибн Микъсам аль-Асади,
(2) Сказал (да помилует его Аллах): (5630) — рассказал нам Са‘д ибн Хафс, рассказал нам Шайбан, от Мансура, от аль-Мусайиба, от Варрада, от аль-Мугиры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, Аллах запретил вам непочтительность к матерям, удержание того и требование того, закапывание живьём дочерей, и не любит для вас пересказывание слухов, чрезмерность вопросов и растрату имущества». Конец цитаты.
(3) Хафиз упомянул в «ан-Никат аз-Зираф» (7/496) следующее: его слово: «а в «Книге этикета» от Са‘да ибн Хафса... до конца», я говорю: ад-Даракутни упомянул, что Са‘д ибн Хафс ошибся в этом, и правильным является риваят Убайдуллаха ибн Мусы «аш-Ша‘би», а не аль-Мусайиб ибн Рафи‘. Конец цитаты.
Составитель говорит: то, что подтверждает возражение ад-Даракутни, — это поступок имама Муслима (да помилует его Аллах), который сопоставил риваят Шайбана с предыдущим риваятом Джарира, а он — от Мансура, от аш-Ша‘би, а не от аль-Мусайиба. А удивительно то, что хафиз в «Фатхе» указал на это, — так пусть будет обращено внимание.
вольноотпущенник этого племени, Абу Бишр аль-Басри, надёжный (сика), хафиз [8] (умер в 193 г.), и это ему было (83 года) (аль-Джама‘а). Упоминался ранее в «Мукаддиме», 2/3.
3 - («Халид аль-Хаззаа») ибн Михран, Абу аль-Мунадиль аль-Басри, надёжный (сика), хафиз, память его ослабла в последние годы [5] (умер в 141 или 142 г.) (аль-Джама‘а). Упоминался ранее в «Книге веры», 10/144.
4 - («Ибн Ашва‘») — это Са‘ид ибн Амр ибн Ашва‘ аль-Хамадани аль-Куфи, судья этого города, надёжный (сика), был обвинён в склонности к шиизму [6], умер около 120 г. (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи). Упоминался ранее в «Книге веры», 83/449.
Остальные упомянуты ранее.
[Замечание]: сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в этом хадисе четверо последователей (табиин), передающих один от другого, а именно: Халид, и Са‘ид ибн Амр ибн Ашва‘, который является последователем, слышавшим от Язида ибн Саламы аль-Джуфи, сподвижника (да будет доволен им Аллах), третий — аш-Ша‘би, а четвёртый — писец аль-Мугиры, а это Варрад. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: слово ан-Навави: «поистине, Са‘ид ибн Амр ибн Ашва‘ — последователь, слышавший от Язида... и так далее» — в этом есть сомнение, ибо ат-Тирмизи в «Джами‘» (5/49) прямо указал, что он не застал его, и вынес решение о том, что хадис, который он привёл через его путь передачи, является прерванным (мурсаль), и то же самое указали хафиз аль-Мизи в «Тахзиб аль-камаль» (11/15) и хафиз Ибн Хаджар в «Тахзиб ат-тахзиб» (2/35), и поэтому он поместил его в «ат-Такриб» в шестой разряд, как я уже упомянул ранее, а исходя из этого риваят Халида аль-Хаззаа от него здесь является риваятом старших от младших, поскольку он относится к пятому разряду, как я также упомянул ранее, — так что обрати внимание, а Аллах Всевышний — покровитель успеха.
Его слово («Написал Му‘авия аль-Мугире: напиши мне что-нибудь, что ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ»): а в риваяте аль-Бухари: «от Варрада, писца аль-Мугиры ибн Шу‘бы, который сказал: продиктовал мне аль-Мугира ибн Шу‘ба в письме к Му‘авии, что Пророк ﷺ...». Сказал в «Фатхе»: аль-Мугира в то время был эмиром Куфы от имени Му‘авии, а причина написания разъяснена в другом риваяте, а именно, что Му‘авия написал ему: напиши мне хадис, который ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ, а в другом риваяте сказано: «написал Му‘авия аль-Мугире: напиши мне то, что ты слышал, как Пророк ﷺ говорил после молитвы».
И на основании этого сделан вывод о допустимости действования по переписке (мукатаба) и приравнивании её к слушанию в риваяте, даже если она не сопровождается разрешением (иджаза), а также о допустимости опоры на сообщение одного человека. Конец цитаты (1).
И сказал в «Фатхе» в другом месте: его слово («и написал ему аль-Мугира») по внешнему смыслу указывает, что аль-Мугира сам занимался написанием, но это не так, ибо Ибн Хиббан привёл через путь Асима аль-Ахвала, от аш-Ша‘би, что Му‘авия написал аль-Мугире: напиши мне хадис, который ты слышал, и тогда он позвал своего слугу Варрада и сказал: пиши, — и упомянул хадис.
Сказал хафиз: я не нашёл прямого указания на имя того, кто писал для Му‘авии, кроме того, что Му‘авия назначил аль-Мугиру эмиром Куфы в 41 году, и он оставался им до своей смерти в 50 году или в следующем за ним, а писцом Му‘авии в то время был Убайд ибн Аус аль-Гассани.
В этом хадисе — довод против тех, кто не признавал действование по переписке в риваяте и оправдывался тем, что опора в таком случае — на того, кто доставил письмо, поскольку возможно, что отправитель поручил ему доставить письмо и устно передать то, что в нём содержится.
На это было возражено, что это требует передачи (доказательства), а при допущении его существования получится, что риваят передан от неизвестного лица, и даже если предположить, что он надёжен у того, кто его отправил, и у того, кому он был отправлен, то возникает вопрос о признании достоверности при неопределённости (личности), а предпочтительное мнение — не принимать это во внимание. Конец цитаты (2).
[Замечание]: аль-Бухари добавил в «Книге предопределения» в конце этого хадиса, что Варрад сказал: «Затем я впоследствии прибыл посольством к Му‘авии и услышал, как он велит людям поступать так же».
И упомянули некоторые, что Му‘авия (да будет доволен им Аллах) уже слышал упомянутый хадис, и хотел только удостовериться через аль-Мугиру, и в доказательство привели то, что есть в «Муватта» с другого пути от Му‘авии (да будет доволен им Аллах), что он говорил на минбаре: «О люди, поистине, нет препятствующего тому, что дал Аллах, и нет дающего то, что удержал Аллах, и не приносит пользы обладателю усердия его усердие вопреки Ему, кому Аллах желает добра, тому Он даёт понимание религии», — затем говорил: «Я слышал это от Посланника Аллаха ﷺ на этих самых досках (минбара)», — привёл это в «Фатхе» (3).
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и разбор его уже был полностью проведён перед предыдущим хадисом, и хвала Аллаху и Его милость.
(2) «Фатх», 14/617, «Книга смягчения сердец», № 6473.
(3) «Фатх» (3/85-86), «Книга призыва на молитву», № 844.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4478] (…) – (Рассказал нам Ибн Абу Умар, рассказал нам Марван бин Муавия аль-Фазари, от Мухаммада бин Суки, сообщил нам Мухаммад бин Убайдуллах ас-Сакафи, от Варрада, который сказал: аль-Мугира написал Муавии: «Мир тебе. А после: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Поистине, Аллах запретил три вещи и воспретил три вещи: Он запретил непочтительность к родителю, закапывание живьём девочек-младенцев и «нет, дай»; и воспретил три вещи: пустые пересуды, излишние вопросы и растрату имущества»»).
Передатчики этого иснада — шесть:
1 – (Ибн Абу Умар) — это Мухаммад бин Йахья бин Абу Умар аль-Адани, поселившийся в Мекке, правдивый [10-е поколение] (умер в 243 г.) (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее во «Введении» 5/31.
2 – (Марван бин Муавия аль-Фазари), Абу Абдуллах аль-Куфи, поселившийся в Мекке, затем в Дамаске, надёжный, хафиз, практиковал тадлис имён шейхов [8-е поколение] (умер в 193 г.) (все шесть сборников), упоминался ранее в «Вере» 8/138.
3 – (Мухаммад бин Сука) — с даммой над «син», аль-Ганави — с фатхой над «гайн» и лёгким «нун» — Абу Бакр аль-Куфи, подвижник, надёжный, одобряемый, подвижник [5-е поколение].
Передавал от Анаса, Саида бин Джубайра, Абдуллаха бин Динара, Абу Салиха ас-Саммана, Нафи‘а бин Джубайра бин Мут‘има, Ибрахима ан-Наха‘и, Нафи‘а — вольноотпущенника Ибн Умара, и других.
От него передавали Малик бин Мигваль, ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, Марван бин Муавия аль-Фазари, Абу аль-Мугира ан-Надр бин Исмаил, Атаа бин Муслим аль-Хаффаф, Ибн Уяйна и другие.
Мухаммад бин Убайд сказал: я слышал, как ас-Саури говорил: «Рассказал мне достойный Мухаммад бин Сука», — сказал (передатчик): и я не слышал, чтобы он говорил так об арабе или о вольноотпущеннике. Аль-Хусайн бин Хафс сказал: ас-Саури сказал: «Вынесите мне послание лучшего человека в Куфе», — и вынесли послание Мухаммада бин Суки. Тальха бин Мусаррыф сказал: «Нет в Куфе двух людей, превосходящих Мухаммада бин Суку и Абд аль-Джаббара бин Ваиля бин Худжра». Аль-Хумайди передал от Ибн Уяйны: «В Куфе было три человека, о которых, если бы сказали кому-то из них: «Ты умрёшь завтра», он не смог бы прибавить в своих делах: Мухаммад бин Сука, Амр бин Кайс аль-Мулаи и Абу Хайян ат-Тайми». Суфьян сказал: «Мухаммад бин Сука не умел ослушаться Аллаха». Аль-Иджли сказал: «Куфиец, твёрдый (в передаче), был торговцем шёлком, накопил сто тысяч от шёлка, затем прибыл в Мекку и сказал: «Это не собралось ради блага», — и раздал это в качестве садаки. Был приверженцем сунны, поклонения и великого добра, числился среди старцев, но не был многохадисным». Абу Хатим сказал: «Хадис его хорош». Ан-Насаи сказал: «Надёжный, одобряемый». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» в третьем разряде из числа последователей последователей и сказал: «Говорят, что он видел Анаса и Абу ат-Туфайля», из чего следует, что его передача от Анаса у него считается прерванной (мурсаль). И также сказал: «Был из людей поклонения, достоинства, религии и щедрости». Якуб бин Суфьян сказал: «Мухаммад бин Сука — из лучших людей Куфы и надёжнейших из них». Ад-Даракутни сказал: «Куфиец, достойный, надёжный».
Передавали от него все составители сборников, и в этой книге у него нет ничего, кроме этого хадиса.
4 – (Мухаммад бин Убайдуллах ас-Сакафи), Абу Аун аль-Куфи аль-А‘вар, надёжный [4-е поколение] (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упоминался ранее в «Молитве» 35/1023.
Оставшиеся двое были упомянуты до этого.
Его слово (написал аль-Мугира Муавии) — в этом указание на желательность переписки в таком виде: начинать словами «мир тебе», подобно тому, как Пророк ﷺ написал Хираклию: «Мир тому, кто последовал за руководством».
Его слово ﷺ (Поистине, Аллах запретил три вещи и воспретил три вещи… и до конца): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: этот хадис — довод для тех, кто говорит, что запрет (нахй) не подразумевает обязательно харам, хотя известное мнение — что подразумевает, и это наиболее верное; а ответ на это (использование хадиса как довода) состоит в том, что данный случай выведен из общего правила другим доказательством. Конец цитаты.
Его слово (запретил непочтительность к родителю) — в некоторых списках: «непочтительность к родительницам».
Его слово (и «нет, дай») — то есть Он запретил «нет»; имеется в виду отказ от исполнения того, что на человеке обязательно из прав: говорит в отношении обязательных прав: «я не дам», а говорит в отношении того, на что у него нет права: «дай».
Хадис приводят согласно (аль-Бухари и Муслим), и подробное рассмотрение его уже было приведено ранее, — хвала и благодарность Аллаху.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и в этом моя опора лишь на Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(6) – (Глава о разъяснении награды судьи, если он проявил усердие (иджтихад) и оказался прав, либо ошибся)
(Знай): что «хукм» — с даммой, затем сукуном — означает: суд, вынесение решения; его исходное значение — запрет; говорят: «Я вынес решение (хакамту) против него в чём-то» — если запретил ему поступать иначе, так что он не мог выйти из этого; и «я вынес решение между людьми» — то есть разрешил спор между ними; таким образом, я — «хаким» или «хакам» — с двумя фатхами, — а множественное число: «хуккам» и «хуккамун». Это привёл автор «аль-Мисбах».
Он сказал в «аль-Фатх»: шариатское решение (хукм) у знатоков основ права — это обращение Всевышнего Аллаха, связанное с деяниями подотчётных (мукалляфов), посредством требования либо предоставления выбора; корень слова «хукм» происходит от «ихкам», что означает совершенство какой-либо вещи и её защищённость от порока. Конец цитаты.
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) озаглавил в своём «Сахихе» так: «Глава о награде судьи, если он проявил усердие и оказался прав, либо ошибся».
Он сказал в «аль-Фатх»: он этим указывает на то, что из отвержения его решения или его фетвы, если он проявил усердие и ошибся, не обязательно следует, что он совершил грех; напротив, если он приложил все усилия, ему полагается награда, а если он оказался прав, награда его удваивается; но если он поспешил и выносил решение или фетву без знания, на нём лежит грех, как об этом уже было указано ранее. Ибн аль-Мунзир сказал: судье полагается награда за ошибку только тогда, когда он был знающим об иджтихаде и проявил усердие; а если он не был знающим, то нет (награды), и привёл в качестве доказательства хадис: «Судьи бывают трёх видов», и в нём: «…и судья, который вынес решение без права, — он в огне; и судья, который вынес решение, не зная, — он в огне», — это хадис, который вывели составители «Сунан» от Бурайды (да будет доволен им Аллах) с различными формулировками. Хафиз сказал: я собрал его пути передачи в отдельном разделе. Хадис главы подтверждается тем, что произошло в истории с Сулейманом относительно решения Дауда (мир им обоим) в деле владельцев посева.
Аль-Хаттаби сказал в «Маалим ас-Сунан»: награду получает муджтахид только тогда, когда он обладает всеми инструментами иджтихада, — именно его мы извиняем за ошибку, в отличие от того, кто взял на себя это без должной подготовки, за кого следует опасаться греха; и учёный получает награду потому, что его усердие в поиске истины само является актом поклонения — это в случае, если он оказался прав; а если он ошибся, то за саму ошибку награды не полагается, но грех с него снимается — так он сказал, и, видимо, он считает…