Абу Умар ибн Абд аль-Барр не упомянул его в своей «книге» (то есть в «аль-Истиаб фи ма‘рифати аль-асхаб»), хотя, по его собственному правилу, он должен был бы его упомянуть, поскольку оба они (Мутарриф и аль-Хасан) родились в эпоху Пророка ﷺ. Ибн Абу Хайсама передал со слов его брата Язида ибн Абдуллаха, что тот сказал: «Я старше аль-Хасана на десять лет, а мой брат Мутарриф старше меня на десять лет». Аль-Хасан родился, как сказал аль-Вакиди, за два года до конца правления Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). Упоминается, что Умар (да будет доволен им Аллах) отправил его в поход на подкрепление аль-Ахнафу в Нишапур. Ибн Кутайба упоминает: Мутарриф родился при жизни Пророка ﷺ, а когда умер Умар, ему было двадцать лет; умер он после восьмидесятого седьмого года. Конец цитаты.
[Замечание]: риваят Матара аль-Уррака от Катады я не нашёл ни у кого приведённым полностью, кроме как у аль-Хатиба аль-Багдади (да помилует его Аллах), который привёл его в своей «Истории», однако в нём есть ошибки, и поэтому я отказался от его приведения — обрати на это внимание, а Всевышний Аллах знает лучше.
(18) — (Глава о показе умершему его места в Раю или в Огне, об утверждении наказания в могиле и о просьбе защиты от него)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[7183] (2866) — (Яхья ибн Яхья передал нам, сказав: «Я читал Малику, от Нафи‘, от Ибн Умара, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, когда кто-либо из вас умирает, ему показывают его место утром и вечером: если он из числа обитателей Рая, то из обитателей Рая, а если он из числа обитателей Огня, то из обитателей Огня. Говорится: «Это твоё место, пока Аллах не воскресит тебя к нему в День воскресения»»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Яхья ибн Яхья) ат-Тамими ан-Нисабури, имам, о нём говорилось недавно.
2 — (Малик) ибн Анас, имам обители переселения, о нём говорилось перед этой главой.
3 — (Нафи‘) вольноотпущенник Ибн Умара, мединский правовед, о нём также говорилось перед этой главой.
(2) «Камаль аль-му‘лим» 8/398-399.
(3) Смотри: «Тарих Багдад» аль-Хатиба, 9/471.
4 — (Ибн Умар) Абдуллах (да будет доволен ими обоими Аллах), о нём также говорилось перед этой главой.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он является одним из четырёхзвенных иснадов автора (да помилует его Аллах) — под номером (436) среди четырёхзвенных иснадов книги; что он полностью составлен из мединцев, кроме его шейха, который, впрочем, входил в Медину; и что в нём присутствует Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) — один из четырёх «Абдулл» (аль-абадиля аль-арба‘а), из семи многопередающих сподвижников (аль-мукассирин ас-саб‘а) и из числа известных сподвижников в вынесении фетв. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Ибн Умара) (да будет доволен ими обоими Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, когда кто-либо из вас») — у ан-Насаи формулировка: «алля инна ахадакум» («о, поистине, кто-либо из вас»), и «аля» — частица побуждения к внимательности. Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: обращение направлено к его сподвижникам и к лицемерам, так что верующему показывают его место в Раю, а лицемеру — его место в Огне. Конец цитаты.
(Когда он умирает, ему показывают) — в форме страдательного залога, (его место утром и вечером) — хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: в этом указание на то, что умершему показывают в его могиле утром и вечером его место в Раю, и в этом — блаженство для того, кто из обитателей Рая, и мучение для того, кто из обитателей Огня, через созерцание того, что ему уготовано, и ожидание этого до обещанного Дня. Это согласуется с одной из двух сторон со словами Всевышнего: «Огонь, им показывают его утром и вечером, а в День, когда наступит Час: «Введите род Фараона в самое суровое наказание!»» [Гафир: 46].
Ибн ат-Тин (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что под «утром и вечером» подразумевается одно утро и один вечер, в которые происходит показ. А смысл слов «пока Аллах не воскресит тебя»: то есть ты не достигнешь его до Дня воскресения. И возможно, что подразумевается каждое утро и каждый вечер.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: второе предположение является явным, как подтверждает упомянутый аят одной из двух сторон, а другая сторона подобна ей — так что каждой группе показывают её место каждое утро и каждый вечер, и это не противоречит тому, о чём говорилось ранее, о показе места при допросе, ибо тот показ — иной, отличный от этого. Аллах Всевышний знает лучше.
Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: допустимо, что этот показ относится только к душе, и допустимо, что он относится к ней вместе с частью тела, а истинное положение дел лучше всех знает Аллах. Вали ад-Дин сказал: явный смысл хадиса — что этот показ относится ко всему человеку в целом, и нет препятствия для возвращения души в тело, или в ту часть его, которая способна воспринимать в состоянии показа.
Если скажешь: разве в могиле есть утро и вечер, ночь и день?
Отвечу: подразумевается время утра и вечера у живых, и возможно, что ему представляется время утра и вечера в состоянии показа ему места; и передано о вопросе двух ангелов, что ему представляется время послеполуденной молитвы и приближение солнца к закату.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: это затруднение само по себе содержит затруднение — где те тексты, которые отрицают утро и вечер, ночь и день у обитателей могил, чтобы нам это представлялось затруднительным? Напротив, явные смыслы текстов подтверждают это, так что нет необходимости отвергать подобное затруднение, не основанное на достоверном доказательстве. Обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: и передал Ибн Батталь от некоторых учёных их страны, что смысл показа здесь — сообщение о том, что это место ваших деяний и воздаяния за них у Аллаха Всевышнего; сказал: и повторение «утром и вечером» имеет целью напоминание им об этом; сказал: и мы не сомневаемся, что тела после смерти — а вопрос ставится об их уходе, поедании их землёй и исчезновении — а показ не бывает исчезнувшему, отсюда явствует, что показ, продолжающийся до Дня воскресения, относится только к душе особо, ибо души не исчезают и остаются, пока рабы не перейдут в Рай или Огонь. Конец цитаты.
Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: то, что он упомянул сначала, а именно что смысл показа здесь — сообщение, может подразумевать отсутствие действительного созерцания места, а это противоречит явному смыслу выражения, и нет препятствия к тому, чтобы понимать хадис и аят в их явном смысле; и если нет отводящего довода от явного смысла, то верить в него обязательно. А то, что он упомянул о том, что показ относится только к душам, — это одно из двух предположений аль-Куртуби, а явный смысл хадиса противоречит этому. Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, то, на что указывают явные смыслы текстов, есть истина, за которую следует держаться, и не подобает обращать внимание на эти умозрительные предположения, противоречащие этим явным смыслам. Гляди же с беспристрастностью и не будь пленником слепого подражания. Аллах Всевышний — покровитель успеха.
(Если он из числа обитателей Рая, то из обитателей Рая) — здесь условие и следствие совпадают по словесной форме, и здесь необходимо предположить опущенное. Ат-Турбушти (да помилует его Аллах) сказал: подразумевается: если он из обитателей Рая, то его место — из мест обитателей Рая, ему показывается. Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: когда условие и следствие совпадают по словесной форме, это указывает на величие, и подразумевается, что он после воскресения увидит от милости Аллаха Всевышнего то, что заставит его забыть об этом месте. Конец цитаты. У Муслима в следующем риваяте встречается формулировка: «если он из обитателей Рая, то Рай» — то есть показываемое есть сам Рай.
(А если он из числа обитателей Огня, то из обитателей Огня) — здесь предположение опущенного такое же, как и в предыдущем случае. (Говорится: «Это твоё место, пока Аллах не воскресит тебя к нему в День воскресения») — а в следующем риваяте: «Затем говорится: «Это твоё место, к которому ты будешь воскрешён в День воскресения»», а в риваяте ан-Насаи: «пока Аллах Могучий и Величественный не воскресит тебя в День воскресения» — с местоимением второго лица (обращение).
Ибн Абд аль-Барр передал по этому поводу разногласие среди учеников Малика: большинство передало это подобно риваяту аль-Бухари — то есть «пока Аллах не воскресит тебя в День воскресения», а Ибн аль-Касим передал это подобно риваяту Муслима. Он сказал: смысл — «пока Аллах не воскресит тебя к этому месту», и возможно, что местоимение относится к Аллаху, ведь к Аллаху возвращаются все дела, но первое толкование более очевидно. Конец цитаты.
Сказал аль-Хафиз: и это подтверждает риваят аз-Зухри от Салима, от его отца, со следующей формулировкой: «Затем ему говорится: это твоё место, к которому ты будешь возвращён в День воскресения». Привёл его Муслим. А ан-Насаи привёл риваят Ибн аль-Касима, но с формулировкой, схожей с формулировкой аль-Бухари. Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) относится к согласованным (мутафак алейхи).
(Вопрос второй): о его выведении (тахридж):
Привёл его автор здесь [18/7183 и 7184] (2866), и аль-Бухари в «Книге о похоронах» (1379), «Начале творения» (3240) и «Смягчении сердец» (6515), и ат-Тирмизи в «Книге о похоронах» (1072), и ан-Насаи в «аль-Муджтаба» (2070, 2071, 2072) и в «аль-Кубра» (2197, 2198, 2199), и Ибн Маджа в «Книге об аскезе» (4324), и Ахмад в своём «Мусанаде» (2/16, 51, 113), и Малик в «Муватта» (564), и Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (7/83), и Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (3/586), и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3130), и ат-Табари в «Тахзиб аль-Асар» (2/595, 597), и ат-Табарани в «аль-Авсат» (2/255, 8/134) и «ас-Сагир» (2/142), и Абу Йаля в своём «Мусанаде» (10/198), и Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (1/239), и аль-Байхаки в «Итбат азаб аль-кабр» (49), и аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (1524), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (в числе них): в этом хадисе есть указание на то, что Рай и Ад созданы, как говорит группа людей сунны — та группа, которая является довдом, — люди мнения и преданий. На это указывает слово Аллаха (Свят Он и Велик): «О Адам! Живи ты и твоя жена в Раю» [аль-Бакара, 35], и Его слово: «Пусть не искушает вас шайтан, как он вывел ваших родителей из Рая» [аль-Аараф, 27], и Его слово: «Это враг тебе и твоей жене, пусть не выведет он вас обоих из Рая, чтобы ты не впал в несчастье» [Та-Ха, 117], и Он сказал Иблису: «Выйди же из него, ибо ты — побиваемый камнями» [аль-Хиджр, 34], и сказал Он (Свят Он и Велик) о роде Фараона: «Огонь, на который они выставляются по утрам и вечерам» [Гафир, 46], и слово Посланника Аллаха ﷺ: «Пожаловался Огонь своему Господу...» — хадис согласованный, и его слово ﷺ: «Я заглянул в Рай и увидел, что большинство его обитателей — бедняки, и я заглянул в Ад и увидел, что большинство его обитателей — женщины» — хадис согласованный, и его слово: «Я вошёл в Рай и взял из него гроздь...» — хадис, и его слово ﷺ: «Когда Аллах создал Рай, Он окружил его тем, что неприятно, а когда создал Ад, окружил его страстями...» Преданий о том, что Рай и Ад уже созданы, очень много.
2 — (в числе них): в нём — признание смерти и воскресения после неё, признание Рая и Ада, и утверждение наказания в могиле, поскольку показ его места из Огня является одним из великих видов наказания.
3 — (в числе них): на этот хадис опираются те, кто считает, что души находятся у входов могил. Сказал Ибн Абд аль-Барр: и это наиболее верное из того, что говорилось по этому поводу, поскольку хадисы об этом переданы наилучшим образом и наиболее достоверны в передаче, чем другие.
А смысл, по-моему, таков: что они могут находиться у входов своих могил, но не в том смысле, что они не двигаются и не покидают входы могил, а как сказал Малик (да помилует его Аллах): дошло до него, что души странствуют, где пожелают. А от Муджахида передано, что он сказал: души находятся у могил семь дней со дня погребения умершего, не покидая этого места. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
4 — (в числе них): что душа не исчезает с исчезновением тела, поскольку показ невозможен, кроме как живому.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): этот хадис и то, что имеет схожий смысл, указывает на то, что смерть — не есть уничтожение, а есть переход из одного состояния в другое и разлучение души с телом.
И сказал некто: из того, что указывает на жизнь души и на то, что она не исчезает, — слово Его (Свят Он и Велик): «Аллах упокоивает души в момент их смерти, а также души тех, которые не умерли, во время их сна. Он удерживает те души, которым предопределил смерть, а другие отпускает до определённого срока» [аз-Зумар, 42]. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос четвёртый): то, что было упомянуто ранее о показе умершему его места в его могиле, ясно в отношении неверующего и искренне верующего. А что касается смешанного (аль-мухаллит), у которого есть грехи, за которые он подлежит взысканию, не будучи прощённым за них, — что же показывается ему? Сказал Вали ад-Дин: то, что представляется очевидным, — что показывается ему его место из Рая, а что касается Огня, то у него нет в нём постоянного места, он входит в него лишь по случайной причине, чтобы быть очищенным, омытым и испытанным, а затем входит в своё место из Рая, чистым, искренним.
И упомянул Абу аль-Аббас аль-Куртуби в этом сомнение, сказав: а что касается верующего, взысканного за свои грехи, то у него два места: место в Огне на время его наказания и место в Раю после его выхода оттуда. Это требует, чтобы оба показывались ему утром и вечером, если только мы не скажем, что под «людьми Рая» имеются в виду все, кто войдёт в него, каким бы образом это ни было, — тогда нет нужды в этом толковании. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: то, что сказал аль-Куртуби в конце, — наиболее предпочтительно, как и склонился к этому Вали ад-Дин, как упоминалось ранее. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос пятый): сказал Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах): это сообщение о тех, кто не является мучениками (шахидами), ибо их души находятся во зобах птиц, странствующих в Раю и питающихся его плодами.
Сказал аль-Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах): это построено на том, что показ места относится к душам особо, поэтому нет нужды показывать его им, поскольку они уже в Раю. И можно сказать: польза этого — обрадовать их вестью об их устройстве в Раю, соединённом с их телом в этом особом месте навечно, а это — дополнительная степень сверх того, в чём они уже находятся. А если же показ места относится к телам, то нет препятствия тому, чтобы мученики в таком случае были подобны прочим, поскольку в Раю находятся именно их души, а их тела находятся в их могилах, и им доставляется наслаждение показом их места утром и вечером.
Притом это передано в отношении душ верующих вообще безусловно. Передал это ан-Насаи от хадиса Кааба ибн Малика (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Поистине, душа верующего — птица в дереве Рая, пока Аллах не воскресит её к её телу в День воскресения». А Ибн Маджа передал это со следующей формулировкой: «Поистине, души верующих — в зелёных птицах, порхающих по деревьям Рая». А у ат-Тирмизи это передано со словами: «Поистине, души мучеников...». Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше.
И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[7184] (...) — (Передал нам Абд ибн Хумайд, сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Маамар от аз-Зухри, от Салима, от Ибн Умара, который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Когда умирает человек, показывается ему его место утром и вечером: если он из числа обитателей Рая — то Рай, а если он из числа обитателей Огня — то Огонь». Он сказал: «Затем говорится: это твоё место, к которому ты будешь возвращён в День воскресения»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — Салим ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Курайши аль-Адави, Абу Умар, или Абу Абдуллах аль-Мадани, один из семи фикхов, был твёрдым (сабит), благочестивым, достойным, был подобен своему отцу в поведении и внешности, из числа старших [3], умер в конце (106) года, по достоверному мнению (входит во все шесть сборников — «‘а»), уже упоминался в «Книге веры» 14/162.