Хадис № 529

Фраза «لا حول ولا قوة إلا بالله» (как в хадисе Умара ﷺ), упомянутая ранее (в азане), означает, что Пророк ﷺ сказал то же, что и муаззин в хадисе Умара, то есть муаззин согласился, за исключением двух слов «хай’алатайн». В этом содержится указание на предпочтительность ответа мукаммина на слова муаззина. В остальной части икамы сказано подобно хадису Умара. Аль-Мунзири отметил, что в иснаде есть неизвестный человек, а Шахр ибн Хавшаб обсуждался разными учёными; имам Ахмад и Яхья ибн Маин признали его достоверным. 7 - (ГЛАВА: О МОЛИТВЕ ПРИ АЗАНЕ) [529] То есть при завершении азана. Али ибн Айяш, с последней буквой «йа» и шаддой на «шин», был одним из выдающихся шейхов аль-Бухари и не встречался у других из шести имамов. Хафиз сказал: «Кто говорит при слышании призыва (то есть азана), лам в слове для обозначения времени (لِلْعَهْدِ) указывает на период, и возможно, имеется в виду, что человек произносит упомянутую молитву в момент слышания азана, не обязательно дожидаясь его окончания, но также может пониматься, что имеется в виду завершение азана, так как общий смысл допускает полное завершение». Это подтверждается хадисом Абдуллы ибн Амра в сборнике Муслима с формулировкой: «Говорите то же, что говорит он, затем посылайте благословение на меня, затем просите у Аллаха для меня аль-василу». Из этого следует, что это говорится после окончания азана. В «Аль-Фатхе» сказано: «Аллахумма» означает «О Аллах», а буква «мим» заменяет «йа», поэтому они не сочетаются вместе. Аль-Айни объяснил, что «Рабб» (Господь) стоит в винительном падеже, выражая призыв, но может быть и в именительном, если понимать его как сказуемое в неполном предложении, то есть «Ты — Господь этого призыва». Господь — это Воспитатель и Исправитель дела. Слово «Рабб» употребляется только в отношении Аллаха, а в других случаях с уточнением, например, «Рабб ад-Дар» и тому подобное. Аль-Айни отметил, что «этот призыв» (هَذِهِ الدَّعْوَةِ) с открытым «даль» — в «аль-Мухкам» слово «да’ва» может писаться с открытым или с закрытым «да’ль». Я сказал: сказали, что «да’ва» с открытым «да’ль» употребляется в отношении еды, с закрытым — в отношении родства, а с даммой — в войне. Здесь под «да’вой» понимаются слова азана, которыми призывают человека к поклонению Аллаху. Аль-Айни добавил, что в варианте с открытым «да’ль» аль-Байхаки передал от Мухаммада ибн Ауна от Али ибн Айяша: «Аллахумма, я прошу Тебя по праву этого совершенного призыва». Под этим понимается призыв к единобожию, как сказано в Коране «دعوة الحق» (призыв истины). «Совершенный» — это определение призыва, означающее, что в нём нет никакого сотоварища, и он не подвержен изменению или замене, а сохраняется до Судного дня, или же это призыв, который заслуживает определения «совершенный». Ибн ат-Тин сказал, что он назван совершенным, потому что в нём содержится наиболее полное выражение «لا إله إلا الله». Ат-Тайиби отметил, что от начала до слов «Мухаммад Расулуллах» это совершенный призыв, а «الصلاة القائمة» — это постоянная молитва, которую не изменит никакая религия и не отменит никакой закон, и она будет существовать, пока существуют небеса и земля. «آتي» (дай) — это повелительное наклонение от «дать», то есть даровать. «الوسيلة» — это высокая степень, которую Пророк ﷺ объяснил как положение в раю, как упомянуто в предыдущем хадисе. Этот толкование встречается также в риваяте Муслима. «والفضيلة» — это достоинство, превосходящее всех созданий, и возможно, это другое положение или пояснение к «аль-василе». «وابعثه مقاماً محموداً» — то есть возвысь его положение, в котором он будет восхваляем. Это выражение общее и относится ко всему, что приносит хвалу из видов почестей. Оно поставлено на обстоятельство, то есть «возвысь его в День Воскресения», или «установи его в восхваляемом положении», или подразумевается повеление «возвысь его», и может быть употреблено как состояние — «возвысь его в восхваляемом положении». Хафиз сказал, а в «аль-Миркате» отметил, что неопределённость слова «макам» служит для усиления — это положение, которым завидуют и первые, и последние, и «махмуд» (восхваляемый) означает, что он защищён от недостатков, по выражению языков хвалящих. «الذي وعدته» — добавлено в риваяте аль-Байхаки: «Ты не нарушишь обещания». Ат-Тайиби объяснил, что имеется в виду слова Аллаха: «Возможно, твой Господь воздвигнет тебя на восхваляемое положение». Это обещание, так как «возможно» от Аллаха — это реальность, как достоверно передано от ибн Уйайны и других. Относительное местоимение здесь либо замена, либо союз пояснения, либо сказуемое в неполном предложении, а не определение для неопределённого. В риваятах ан-Насаи, ибн Хузайма и других «аль-макам аль-махмуд» встречается с определённым артиклем, что подтверждает его связь с местоимением. Ибн аль-Джаузи сказал, что большинство учёных считают, что «аль-макам аль-махмуд» — это шефа’а (посредничество), другие говорят, что это сидение на троне, или на кресле. В «Сахихе» ибн Хиббан от Ка’ба ибн Малик передано марифатно: «Аллах воскресит людей, и мой Господь оденет меня в зелёную одежду, и я скажу: что пожелал Аллах, то и скажу», и это и есть «аль-макам аль-махмуд». Очевидно, что под упомянутыми словами понимается хвала, которую он произносит перед посредничеством, и «аль-макам аль-махмуд» — это совокупность всего, что он приобретает в том состоянии. Хафиз сказал: в хадисе в Бухари слово «ила» (кроме) отсутствует, что является очевидным, а если оно есть, то в его словах оно выражает вопросительную форму для отрицания. В «Фатх аль-Вадуд» сказано: «Разрешена (حَلَّتْ) шефа’а, то есть она обязательна и подтверждена». В этом есть радостное известие о хорошем конце и призыв к молитве в часы молитв, так как это состояние надежды на ответ. Аль-Мунзири отметил, что хадис приводят аль-Бухари, ат-Тирмизи, ан-Насаи и ибн Маджа.