…места, а затем произнёс тальбию, когда его верховое животное поднялось с ним [и тронулось в путь]. Тот, кто услышал его тальбию в этот момент, предположил, что он приступил к ней именно в это время, поскольку не слышал его тальбии у мечети. [Ибн Умар] сказал: он произнёс тальбию именно тогда, когда его верховое животное поднялось с ним. Затем передаётся также, что его слышали произносящим тальбию на возвышенности аль-Байда. Это указывает на то, что для того, чей микат — Зу-ль-Хуляйфа, предпочтительнее произнести тальбию в тамошней мечети после завершения молитвы, а затем повторять тальбию при посадке на верховое животное и при прохождении возвышенности аль-Байда.
Сказано в «Фатхе»: факихи разных городов единогласны в дозволенности всего перечисленного, разногласие же касается лишь того, что предпочтительнее.
Аль-Мунзири сказал: в его иснаде — Хусайф ибн Абд ар-Рахман аль-Харрани, а он слаб.
[1771] (Он сказал: «Эта ваша аль-Байда» и так далее) — то есть в ответ на их слова, что он произнёс тальбию там [в аль-Байде], тогда как на самом деле он произнёс её от мечети Зу-ль-Хуляйфа и от дерева, которое находилось у мечети. Ибн Умар назвал их лжецами, поскольку они сообщили о вещи вопреки тому, как она была на самом деле. А ложь, по мнению приверженцев сунны, — это сообщение о вещи вопреки её действительному состоянию, независимо от того, было ли это преднамеренно или по ошибке и оплошности.
Аль-Мунзири сказал: его привели аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа.
[1772] (Был день ат-тарвия) — это восьмой день зу-ль-хиджжа. (Ведь я не видел, чтобы Посланник Аллаха ﷺ касался чего-либо, кроме двух йеменских [углов]) — ан-Навави сказал: слово «аль-йаманийан» произносится с облегчённой (без удвоения) буквой «йа» — это известное и правильное произношение. Под двумя йеменскими углами подразумеваются йеменский угол и угол, в котором находится Чёрный камень; последний также называют иракским из-за его направления к Ираку, а тот, что перед ним, называют йеменским, потому что он обращён в сторону Йемена. Обоих же называют «двумя йеменскими» ради краткости, взяв одно из двух названий за преобладающее.
Учёные сказали: два других угла, примыкающие к Хиджру (с кясрой на «ха»), называют «шамийан» — сирийскими, по направлению к Сирии. Они сказали: йеменские углы остались на основании, заложенном Ибрахимом ﷺ, в отличие от сирийских, поэтому их не касаются рукой [«истилям»], тогда как йеменские углы касаются, поскольку они остались на основании Ибрахима ﷺ. Затем иракский из двух йеменских выделяется ещё одним достоинством — в нём находится Чёрный камень, поэтому помимо касания рукой его ещё целуют и прикладывают к нему лоб, в отличие от [чисто] йеменского угла.
Кади сказал: имамы разных городов и факихи в наше время единогласны в том, что два сирийских угла не касаются рукой; разногласие же по этому поводу было в первую эпоху среди некоторых сподвижников и некоторых табиинов, а затем оно прекратилось. (А что касается сандалий из выделанной кожи (сибтийя)) — ан-Навави сказал: с кясрой на «син» и сукуном на «ба» с точкой снизу. Ибн Умар указал на их толкование своими словами: те, на которых нет шерсти. Так же говорили большинство знатоков языка, арабов и знатоков хадиса: это те [сандалии], на которых нет шерсти; слово производно от «ас-сабт» (с фатхой на «син»), что означает бритьё и удаление; отсюда их выражение «сабата раъсаху» — «обрил ему голову». (Мне же нравится красить [сандалии]) — с даммой и фатхой на «ба» — оба произношения известны, их привёл аль-Джаухари и другие.
Имам аль-Мазари сказал: было сказано, что в этом хадисе имеется в виду окрашивание волос, а было сказано — окрашивание одежды. Он сказал: более вероятно, что речь идёт об окрашивании одежд, поскольку сообщается, что Пророк ﷺ красил [нечто], но не передаётся от него ﷺ, что он красил свои волосы.
Ан-Навави сказал: пришли предания от Ибн Умара, в которых разъясняется, что Ибн Умар красил свою бороду в жёлтый цвет, приводя в довод то, что Пророк ﷺ красил свою бороду варсом и шафраном.
Также упоминается в другом хадисе его довод, что Пророк ﷺ красил этим свои одежды, вплоть до чалмы. (А что касается тальбии) — аль-Мазари сказал: ответ Ибн Умара представляет собой своего рода умозаключение по аналогии, поскольку он не имел возможности опереться на само действие Посланника Аллаха ﷺ для разъяснения данного вопроса, и потому вывел заключение по смыслу. Суть его аналогии в том, что Пророк ﷺ вступил в состояние ихрама именно при начале совершения обрядов хаджа и выхода к нему, поэтому Ибн Умар отложил ихрам до момента начала [обрядов] хаджа и направления к нему — то есть до дня ат-тарвия, когда [люди] выходят из Мекки в Мину. С Ибн Умаром в этом согласились аш-Шафии и его последователи, а также некоторые последователи Малика и другие.
Другие же сказали: предпочтительнее вступать в ихрам с [начала] зу-ль-хиджжа, и это передал кади от большинства сподвижников и учёных. Разногласие касается желательности, каждый же из этих вариантов дозволен по единогласному мнению. И Аллах знает лучше.
Аль-Мунзири сказал: его привели аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа — как пространно, так и кратко.
[1773] (В Зу-ль-Хуляйфе две ракята) — здесь узаконенность сокращения молитвы для того, кто вышел из домов селения и заночевал вне его, даже если его путешествие ещё не продолжилось непрерывно. Этим доводом воспользовались приверженцы захиритского толка в вопросе сокращения молитвы в коротком путешествии, но довода в этом нет, поскольку это было началом [пути], а не его завершением. Аль-Мунзири сказал: его привели аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи в сокращённом виде, без упоминания ночёвки.
[1774] (Гора аль-Байда) — аль-Мунзири сказал: его привёл ан-Насаи.
[1775] (Когда он направлялся по дороге аль-Фур) — с даммой на «фа» — название местности между Меккой и Мединой. Аль-Мунзири сказал: в его иснаде — Мухаммад ибн Исхак ибн Ясар.
2 — (Глава об оговорке условия в хадже)
[1776] (Что Дубаа) — с даммой на точечную «даль», за которой следует «ба» с точкой снизу. Аш-Шафии сказал: её кунья — Умм Хаким, и она — дочь дяди Пророка ﷺ по отцу, отец её — аз-Зубайр ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим. (Оговорю ли я условие) — с опущением вопросительной хамзы. (И место моего выхода из ихрама) — с фатхой на «мим» и кясрой на «ха» без точки, то есть место моего выхода из состояния ихрама.
Хадис указывает на то, что тому, кто поставил такое условие, а затем ему помешало нечто, удерживающее его от совершения хаджа, разрешается выйти из ихрама, и что выход из ихрама не допускается при отсутствии такого условия. Это мнение группы сподвижников, среди них Али, Ибн Мас‘уд и Умар, а также группы табиинов. К этому склонились Ахмад, Исхак и Абу Саур, и это же — как сказал ан-Навави — является достоверным мнением аш-Шафи‘и.
Абу Ханифа, Малик и некоторые табиины сказали, что такое условие не действительно, и это передано также от Ибн Умара.
Аль-Байхаки сказал: если бы до Ибн Умара дошёл хадис Дуба‘а, он принял бы его и не отрицал бы дозволенность условия, как не отрицал этого его отец. Конец цитаты.
Аль-Хаттаби сказал: в этом хадисе есть указание на то, что удержанный (мухсар) выходит из ихрама там же, где он был удержан, и режет там свой жертвенный скот — будь то в пределах харама или за его пределами. Так же поступил Посланник Аллаха ﷺ в год Худайбии, когда был удержан: он зарезал свой жертвенный скот и вышел из ихрама.
Абу Ханифа и его сторонники сказали: кровь удержанного (дам аль-ихсар) проливается только в пределах харама; удержанный остаётся в состоянии ихрама и посылает жертвенный скот, договариваясь о дне, когда, по его расчёту, скот достигнет места жертвоприношения, и когда наступает это время, он выходит из ихрама.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи привели его также из хадиса Аиши.