«Куда»
Сказал Ийад, аль-Куртуби и другие: разошлись во мнениях относительно огласовки «кадаа» и «куда». Большинство считает, что верхняя [тропа называется] «кадаа» — с фатхой и продлением, а нижняя — «куда» — с даммой и без продления. (Входил через обе) — то есть через «кадаа» и «куда», иногда через одну, иногда через другую. А в риваяте аль-Бухари сказано: Хишам говорил, что Урва имел обычай входить через... (и была) «куда» (ближайшей из них к его дому), то есть к дому Урвы.
В этом — извинение Хишама за своего отца за то, что он передал хадис, но поступал иначе, поскольку считал, что это не является обязательным предписанием, а лишь иногда так поступал, тогда как часто поступал иначе с целью облегчения. Так сказал аль-Хафиз.
Сказал аль-Мунзири: этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.
[1869] (Вошёл через верхнюю её часть) — то есть через тропу Кадаа, с фатхой на «каф». (И вышел через нижнюю её часть) — то есть через тропу Куда, с даммой и без продления.
В этом хадисе — указание на желательность входа в Мекку через верхнюю тропу и выхода через нижнюю, одинаково для совершающего хадж и умру, а также для того, кто входит без ихрама. В нём также указание на желательность выхода из нижней части Мекки для того, кто выходит из неё, будь то для стояния на Арафате или для другой цели. Так сказал аль-Айни.
Сказал аль-Мунзири: этот хадис привели аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи. Конец цитаты.
Сказал Ибн Таймия: похоже — а Аллах знает лучше, — что верхняя тропа, которая возвышается над Абтахом и кладбищами, такова, что входящий через неё приходит со стороны города и Каабы и обращается к ней лицом прямо, без отклонения, в отличие от того, кто входит с нижней стороны, ибо он оказывается спиной к городу и Каабе; желательно, чтобы то, что примыкает к ней, было позади, чтобы не оборачиваться.
6. Глава о поднятии рук при виде Дома
[1870] (О человеке), который видит Дом, (поднимает ли он руки) — то есть предписано ли это шариатом или нет. (Делает это) — то есть поднимает руку при виде его во время мольбы (никто, кроме иудеев) — то есть при виде Каабы или Иерусалимского храма.
Я говорю: ответ на этот риваят таков, что те, кто утверждает поднятие рук, имеют предпочтение, поскольку у них дополнительное знание. Поэтому аль-Байхаки сказал: риваят кого-либо, кроме Джабира, в утверждении поднятия рук более известен среди учёных, и в подобном случае предпочтение отдаётся тому, кто утверждает.
Можно также примирить оба риваята, отнеся утверждение к первому взгляду, а отрицание — к каждому последующему разу.
Сказал аль-Хаттаби: люди разошлись во мнениях по этому вопросу. Среди тех, кто поднимал руки при виде Дома, были Суфьян ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавайх. Эти учёные признали хадис Джабира слабым, поскольку передатчик его, аль-Мухаджир, у них считается неизвестным, и они опирались на хадис Ибн Аббаса от Пророка ﷺ, который сказал: «Руки поднимаются в семи местах: при начале молитвы, при обращении лицом к Дому, на Сафе и Марве, на двух стояниях и при [бросании] двух джамр».
Передаётся от Ибн Умара, что он поднимал руки при виде Дома. И от Ибн Аббаса передаётся то же самое. Конец цитаты.
Сказал Ибн аль-Хумам: аль-Байхаки привёл со ссылкой на Саида ибн аль-Мусайиба слова: «Я слышал от Умара слово, которого, кроме меня, никто больше из людей не слышал. Я слышал, как он говорил при виде Дома: «О Аллах, Ты — мир, и от Тебя мир, оживи же нас миром»».
И привёл аш-Шафии со ссылкой на Ибн Джурайджа, что Пророк ﷺ, когда видел Дом, поднимал руки и говорил: «О Аллах, увеличь этому Дому почёт, величие, уважение и благоговение перед ним» — и далее по тексту хадиса. Конец цитаты.
Сказал аль-Мунзири: хадис Джабира привели ат-Тирмизи и ан-Насаи в подобной форме, и ат-Тирмизи сказал: мы знаем его только через передачу Шубы.
Упомянул аль-Хаттаби, что Суфьян ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, Ахмад и Исхак признали хадис Джабира слабым. А Аллах знает лучше.
[1871] (За Стоянием) — то есть за Стоянием Ибрахима. Этот хадис является частью хадиса, который приводится далее.
[1872] (Приблизился Посланник Аллаха ﷺ) — то есть направился из Медины (к Камню) — то есть Чёрному камню (и коснулся его) — то есть касанием и целованием. (Затем обошёл Дом) — семь кругов. (Затем подошёл к Сафе) — после двух ракаатов после обхода (и взошёл на неё) — то есть поднялся на неё (там, где виден Дом). А у Муслима, в хадисе Джабира: «взошёл на неё, пока не увидел Дом», и что он сделал то же самое на Марве. Это [упоминание] касается Сафы в то время, а сейчас Дом виден от ворот Сафы ещё до восхождения на неё, из-за того что земля там поднялась, так что многие ступени Сафы оказались засыпанными. Есть также мнение об обязательности восхождения безусловно. Так сказано в «аль-Миркат». (И поднял руки) — это и есть предмет заголовка главы, но можно сказать, что это поднятие рук было для мольбы на Сафе, а не при виде Дома. И отвечают, что это общее для обоих случаев. А что касается того, что делают простолюдины — поднимают руки с произнесением такбира в положении, как при поднятии рук в молитве, — то для этого нет основания. (Чтобы упомянуть Его) — то есть произнести такбир, тахлиль, тахмид и таухид (и обратиться к Нему с мольбой) — то есть чем пожелает. В этом указание на предпочитаемое мнение у Мухаммада о том, что нет определённого текста для мольб при обрядах, поскольку это порождает смирение совершающего обряд.
Сказал Ибн аль-Хумам: потому что установление определённого времени для них лишает их душевной мягкости, ибо становится подобным тому, кто повторяет заученное наизусть; а если же ищет благословения через переданный [от Пророка текст], то это хорошо. (А ансары были под ним) — так в достоверной рукописи, «аль-Ансар» с «ра», и так же сказал аль-Мунзири.
В некоторых же рукописях — «аль-Ансаб» с «ба» одноточечной, в значении установленных камней для восхождения на Сафу. А Аллах знает лучше.
Сказал аль-Мунзири: этот хадис привёл Муслим в подобной форме в длинном хадисе о [хадже] прощания, но там не упоминаются ансары. Сказал аль-Азхари: «истилям» камня — это форма «ифтиаль» от «салям», что означает приветствие; так же жители Йемена называют Чёрный угол «Мухаййа», что означает, что люди приветствуют его.
И сказал аль-Кушайри: это форма «ифтиаль» от «саляма», то есть камни, единственное число которых — «салима» с касрой на «лям». Говорят: «истальамту-ль-хаджара», когда касаешься его, подобно тому как говорят «иктахальту» от «куль» (сурьма).
Другой сказал: «истилям» (прикосновение к Чёрному камню) — это когда человек сам приветствует себя от имени камня, приветствуя его, поскольку камень не может приветствовать в ответ. Это подобно тому, как говорят «ихтадама» (сам себя обслужил), когда у человека нет слуги и он обслуживает себя сам.
Ибн аль-Аʻраби сказал: это слово (استلام) по своему корню содержит хамзу, но она была опущена; оно образовано от слова (سلام), означающего «камень» — подобно тому, как говорят (استنوق الجمل) — «верблюд стал похож на верблюдицу». А некоторые произносят это слово с хамзой. На этом заканчивается [цитата].