44 - (глава о том, что предписано в отношении опускания взора)
[2148] (от невольного взгляда — «назрату-ль-фадж’а») — с даммой и мадом, а также с фатхой и сукуном на «джим» без мада — так в «ан-Нихая», то есть внезапного взгляда.
Зайн аль-Араб сказал: «фаджа’аху-ль-амр фуджа’атан» — с даммой и мадом, и «фаджа’аху» — когда что-то случилось внезапно, без предшествующей причины. Некоторые ограничили это формой единичности действия. (Его слово «отврати свой взор») — то есть не смотри второй раз, ибо если первый взгляд был непроизвольным, то он прощается; если же взор продолжается — грех совершается полностью. На этом основан аят Всевышнего: «Скажи верующим, чтобы они опускали свои взоры». Кади Ияд сказал: в этом довод на то, что женщине не обязательно закрывать лицо, а это лишь желательная сунна для неё, тогда как мужчинам обязательно опускать взор от неё во всех обстоятельствах, кроме как ради действительной шариатской цели.
Аль-Хаттаби в «аль-Ма‘алим» сказал: передаётся также «потупь свой взор» («атрик басарака»). Он сказал: «итрак» — это обращение взора вниз, к своему лицу, а «сарф» — это отведение его в другую сторону, в иную сторону. Конец цитаты. Аль-Мунзири сказал: хадис вывели Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи.
[2149] (Не следуй за одним взглядом другим взглядом) — от «иттиба‘» (следования), то есть не делай второго взгляда вслед за первым, не совершай второй взгляд после первого. (Ибо тебе принадлежит первый) — то есть первый взгляд, если он был непреднамеренным. (А последний тебе не принадлежит) — то есть последующий взгляд, поскольку он совершён по твоему выбору, и потому он оборачивается против тебя.
Аль-Мунзири сказал: хадис вывел ат-Тирмизи и сказал: это редкий хадис, известный нам только по риваяту Шарика.
[2150] (Пусть женщина не соприкасается телом с женщиной) — ан-Насаи добавил в своём риваяте: «под одним покрывалом». «Мубашара» означает соприкосновение и касание, и основа этого слова — от касания кожи («башара») к коже; «башара» — это наружный слой кожи человека. (Чтобы описать её) — а в риваяте аль-Бухари: «и опишет её», то есть опишет мягкость её тела и нежность её кожи. (Как будто он сам смотрит на неё) — так что его сердце привязывается к ней, и в этом возникает искушение.
Запрещаемым в действительности является упомянутое описание.
Ат-Тыби сказал: имеется в виду в хадисе взгляд вместе с касанием — она смотрит на её внешность, лицо и кисти рук, а внутреннее ощупывает касанием, узнаёт её мягкость и полноту тела и потом описывает её. Слово «фа-тан‘атуха» связано союзом с «тубашир», и запрет распространяется на оба действия; следовательно, дозволено касание без описания. Так сказано в «аль-Миркат».
Аль-Мунзири сказал: хадис вывели аль-Бухари, ат-Тирмизи и ан-Насаи.
[2151] (И он вошёл к Зайнаб бинт Джахш) — матери верующих, и она была первой из его жён ﷺ, кто умер, и она первая, кого положили на носилки в исламе. (Поистине, женщина является в облике шайтана) — уподобил её шайтану по свойству внушения искушения и совращения с пути, ибо взгляд на неё со всех сторон побуждает к порче. (Ибо это ослабляет то, что в душе его) — то есть ослабляет и уменьшает его, от слова «думур», означающего истощение и слабость. Так в «аль-Маджма‘».
Ан-Навави сказал: учёные сказали, что смысл этого — указание на страсть и призыв к искушению через то, что Аллах Всевышний вложил в души мужчин из склонности к женщинам и наслаждения взглядом на них и тем, что с ними связано; она подобна шайтану в его призыве ко злу через внушение и разукрашивание зла.
Из этого можно извлечь, что ей не следует выходить, кроме как по необходимости, и не следует надевать роскошные одежды, а мужчине не следует смотреть на неё и на её одежды.
В этом также содержится указание, что нет ничего предосудительного в том, чтобы мужчина требовал от своей жены близости днём, даже если она занята чем-то, что можно отложить, ибо, возможно, страсть возобладает над мужчиной, и он понесёт вред от отсрочки — телесный или душевный.
Конец цитаты. Аль-Мунзири сказал: хадис вывели Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи в подобном изложении.
[2152] (Я не видел ничего более похожего на «ляммам», чем то, что сказал Абу Хурайра) — аль-Хаттаби сказал: он имеет в виду то, что Аллах простил из малых грехов, и это смысл слов Всевышнего: «Тех, которые избегают больших грехов и мерзостей, кроме мелких проступков («ляммам»)», а это то, чем человек порой соприкасается из малых грехов, от которых едва ли кто убережётся, кроме того, кого Аллах оберегает и хранит. (Поистине, Аллах предписал) — то есть утвердил в Хранимой Скрижали (его долю) — то есть его удел (из прелюбодеяния) — «зина» с кратким «а», согласно наиболее правильному произношению.
Аль-Кари сказал: под «долей» подразумеваются предпосылки прелюбодеяния — из желания, приближения, разговора ради него, взгляда, касания и уединения.
Сказано также: Он утвердил в человеке его причину, то есть страсть и склонность к женщинам, и создал в нём глаза, сердце и половой орган, который и испытывает наслаждение прелюбодеяния; или смысл в том, что Он предопределил в вечности, что прелюбодеяние в общем произойдёт над ним. (Настигнет) — то есть постигнет сына Адама и найдёт (это) — то, что Аллах предписал, предопределил и решил, или его долю, (непременно) — с фатхой на «мим», а также с даммой — то есть неизбежно для него, без разлуки и без уловки от этого, оно непременно произойдёт. (Прелюбодеяние глаз — взгляд) — то есть их доля со стремлением к вожделению в том, что ему недозволено. (А прелюбодеяние языка — речь) — то есть разговор запретного рода, как сговор. (А душа) — то есть сердце, как в риваяте у Муслима, и, возможно, если душа возжелает, за ней последует сердце. (Желает) — с опущением одной из двух букв «та» (в оригинальной форме глагола), (и вожделеет) — возможно, он отступил от предыдущего порядка ради указания на обновление, то есть прелюбодеяние души — это её желание и вожделение к совершению действительного прелюбодеяния. (А половой орган либо подтверждает это, либо опровергает) — ат-Тыби сказал: он назвал эти вещи именем прелюбодеяния, поскольку они являются его предпосылками, извещающими о его свершении.
А приписал подтверждение и опровержение половому органу, поскольку он — источник и место этого, то есть он подтверждает это, совершая то, что от него требуется, и опровергает это, воздерживаясь от этого.
Сказано также: смысл в том, что если он совершит половым органом то, что является целью этого, то половой орган стал подтверждающим для тех органов; если же оставит то, что является целью этого, то половой орган стал опровергающим.
Также было сказано, что смысл слова «предписал» состоит в том, что Он утвердил это за ним, создав для него органы чувств, посредством которых он находит наслаждение в этой вещи, и наделив его силами, благодаря которым он способен на это действие. Так, посредством двух глаз и заложенной в них зрительной силы человек находит наслаждение во взгляде, и так же обстоит дело с остальным. И смысл здесь не в том, что Он принуждает его к этому и заставляет силой, а в том, что Он вложил в его природу любовь к страстям. Затем Всевышний по Своей милости и щедрости оберегает того, кого пожелает.
Также было сказано, что это утверждение не носит всеобщего характера, ибо избранные [из числа рабов Аллаха] ограждены от прелюбодеяния и его предпосылок. Однако допустимо и то, чтобы оставить это утверждение в его всеобщем значении, сказав: Всевышний Аллах предписал каждому из сынов Адама возможность возникновения самого желания к прелюбодеянию. Того же, кого Аллах Своей милостью оградил от этого, у него проявляются лишь внешние предпосылки к нему. А того, кого Он оградил Своей особой милостью и щедростью от возникновения даже этих предпосылок — а это избранные из Его рабов, — у того неизбежно, в силу самой природы, проявляются лишь скрытые внутренние предпосылки, то есть желание души и её вожделение.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи.
[2153] Его слово («их зина — это хватание») то есть взятие и касание, и сюда же входит письмо, бросание камешков в неё и тому подобное. («их зина — это хождение») то есть хождение к месту прелюбодеяния. («его зина — поцелуи») множественное число от слова «поцелуй».
[2154] («и ухо, зина его — слушание») слушание речи прелюбодейки или посредника.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привёл Муслим.