251/2323 - Передают со слов Абу Айюба — сподвижника Пророка ﷺ, — что Пророк ﷺ сказал: «Кто постился в рамадане, а затем присоединил к нему шесть дней шавваля, тот словно постился весь год».
Его передали и все остальные (составители сборников), кроме аль-Бухари.
Сказал Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): относительно этого хадиса есть разногласие. Муслим привёл его в своём «Сахихе», а другие сочли его слабым и сказали: он передан от Са‘да ибн Са‘ида, брата Яхьи ибн Са‘ида. Ан-Насаи сказал в своих «Сунан»: Са‘д ибн Са‘ид слаб. Так же сказал Ахмад ибн Ханбаль: Яхья ибн Са‘ид — надёжный (сика), пользующийся доверием, один из имамов; Абд Раббихи ибн Са‘ид — нет в нём беды; а Са‘д ибн Са‘ид, третий из них, — слаб.
Абдуллах ибн аз-Зубайр аль-Хумайди упомянул этот хадис в своём «Мусанаде» и сказал: достоверным является то, что он передан как остановленный (маукуф).
Этот хадис передавали от Умара ибн Сабита все три брата. Муслим привёл его по риваяту Са‘да ибн Са‘ида. Ан-Насаи передал его по его хадису как возведённый (марфу‘), а по хадису Абд Раббихи ибн Са‘ида — как остановленный. Он же передал его и по хадису Яхьи ибн Са‘ида как возведённый.
Этот хадис также передавал Саубан от Пророка ﷺ, сказавшего: «Пост месяца рамадан равен десяти месяцам, а пост шести дней [шавваля] равен двум месяцам — итого пост года». Передал ан-Насаи. А в другой его версии: он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Аллах сделал доброе дело равным десяти, поэтому месяц равен десяти месяцам, а шесть дней после разговления довершают год».
Сказал ат-Тирмизи: и в этой главе есть также хадисы от Джабира, Абу Хурайры и Саубана.
Хадис Абу Айюба был подвергнут критике по всем его путям передачи:
— что касается риваята Муслима, то в нём — Са‘д ибн Са‘ид;
— что касается риваята его брата Яхьи, то ан-Насаи сказал: в нём — Утба, не сильный (передатчик), то есть тот, кто передавал от него от Абд аль-Малика ибн Абу Бакра от Яхьи;
— что касается хадиса Абд Раббихи, то он передал его только как остановленный.
Эти изъяны, хотя и не позволяют отнести его к наивысшей степени достоверности, всё же не обязывают признать его слабым, ведь Са‘да, Яхью и Абд Раббихи в передаче от Умара ибн Сабита поддержал Усман ибн Амр аль-Харрани, от Умара, но он сказал: от Умара, от Мухаммада ибн аль-Мункадира, от Абу Айюба.
Этот хадис также передавал Сафван ибн Сулайм от Умара ибн Сабита; его привёл Ибн Хиббан в своём «Сахихе», а также Абу Дауд и ан-Насаи. Итак, их пятеро: Яхья, Са‘д и Абд Раббихи — сыновья Са‘ида, Сафван ибн Сулайм и Усман ибн Амр аль-Харрани, — все они передали его от Умара. Следовательно, хадис достоверен.
Что касается хадиса Саубана, его передал Ибн Хиббан в своём «Сахихе», с текстом: [л. 134] «Кто постился в рамадане и шесть дней шавваля, тот постился весь год».
Его передал Ибн Маджа с текстом: «Кто постился в рамадане и шесть дней после разговления, тому это стало довершением года; кто пришёл с добрым делом, тому за него десять подобных ему».
Что касается хадиса Джабира, его передал Ахмад в своём «Мусанаде» от Абу Абд ар-Рахмана аль-Мукри, от Са‘ида ибн Абу Айюба, от Амра ибн Джабира аль-Хадрами, от Джабира, от Пророка ﷺ. Амр ибн Джабир слаб, но Абу Хатим ар-Рази сказал:
«он неплохой (салих), у него около двадцати хадисов».
Сказал Абу Нуайм аль-Асбахани: передано также от Амра ибн Динара и Муджахида от Джабира нечто подобное.
Что касается хадиса Абу Хурайры, его передал Абу Нуайм через Лейса ибн Абу Сулейма от Муджахида от него, от Пророка ﷺ. Он же передал его через Абдуллаха ибн Са‘ида ибн Абу Са‘ида аль-Макбури, от Абу Са‘ида, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ.
Сказал Абу Нуайм: «Его передал также Амр ибн Динар от Абд ар-Рахмана ибн Абу Хурайры от его отца, и передал его Исмаил ибн Рафи‘ от Абу Салиха от Абу Хурайры».
Эти пути передачи годятся для взаимного подкрепления и усиления друг друга. И составители четырёх «Сунан» опирались на Лейса как на довод.
Этот хадис также передан от Шаддада ибн Ауса. Сказал Абд ар-Рахман ибн Абу Хатим в
«Книга «аль-Иляль»»: «Я слышал, как мой отец, упомянув хадис, который передал Суваид ибн Абд аль-Азиз от Йахьи ибн аль-Хариса от Абу аль-Аш‘аса ас-Санани от Абу Асмы от Саубана как переданное от Пророка ﷺ: «Кто постился в рамадан и последовал за этим шестью днями шавваля...» — сказал: это ошибка Суваида; ведь Йахья ибн аль-Харис слышал этот хадис от Абу Асмы. Суваид же имел в виду то, что нам передал Сафван ибн Салих, [который сказал]: нам передал Марван ат-Татари от Йахьи ибн Хамзы, от Йахьи ибн аль-Хариса, от Абу аль-Аш‘аса ас-Санани, от Шаддада ибн Авса, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто постился в рамадан...» — и далее хадис.
И это иснад, все передатчики которого надёжны. Затем Ибн Абу Хатим сказал после этого: «Моего отца спросили о хадисе, который передал Марван ат-Татари от Йахьи ибн Хамзы, — и он упомянул этот хадис, хадис Шаддада ибн Авса, — [отец] сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: люди передают от Йахьи ибн аль-Хариса от Абу Асмы от Саубана от Пророка ﷺ». Я спросил своего отца: «Который из них достоверный?» Он ответил: «Оба достоверны».
Ад-Даракутни сказал: «Нам передал Ибрахим ибн Мухаммад ар-Рикки, [который сказал]: нам передал Абу Хаммам, [который сказал]: нам передал Йахья ибн Хамза от Исхака ибн Абдуллы, который сказал: мне передал Са‘д ибн Са‘ид от Ади ибн Сабита, от аль-Бараа ибн Азиба, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто постился шесть дней после разговения, тот как будто постился весь год»». Йахья ибн Хамза, судья Дамаска, — правдивый (садук), а Абу Хаммам аль-Валид ибн Шуджа ас-Сукуни — от него передавал Муслим. Это [сообщение] — редкое (гариб); возможно, кому-то из его передатчиков спутался Умар ибн Сабит с Ади ибн Сабитом, и ошибка укрепилась тем, что он приписал его аль-Бараа ибн Азибу из-за обильности риваятов Ади ибн Сабита от него.
Учёные разошлись во мнениях относительно того, что следует из этих хадисов. Большинство из них склонилось к мнению о желательности (истихбаб) поста этих дней; среди них — аш-Шафии, Ахмад, Ибн аль-Мубарак и другие. Другие сочли его нежелательным; среди них — Малик. Мутарриф сказал: «Малик постился в эти дни лично для себя». Он сказал: «Он считал нежелательным пост этих дней только для того, чтобы невежественные люди не присоединили это к рамадану. А тому, кто желал этого из-за того, что об этом сообщено, он не запрещал».
Некоторые люди выдвинули против этих хадисов возражения, которые мы приведём, а также приведём ответ на них, если пожелает Аллах:
Первое возражение: признание их слабыми (тад‘иф). Они сказали: «Самый известный из них — хадис Абу Аюба, а его основа — Са‘д ибн Са‘ид, который очень слаб; Малик отказался от него и отверг у него этот хадис. Ахмад признал его слабым. Ат-Тирмизи сказал: «О нём говорили из-за его памяти (хифз)». Ан-Насаи сказал: «Он не сильный [в передаче]». Ибн Хиббан сказал: «Недопустимо приводить в качестве доказательства хадис Са‘да ибн Са‘ида»».
Ответ на это возражение: этот хадис признал достоверным Муслим и другие. А что касается ваших слов, что он основывается лишь на Са‘де ибн Са‘иде, то это не так; его передавали также Сафван ибн Сулайм, Йахья ибн Са‘ид, брат упомянутого Са‘да, Абд Раббихи ибн Са‘ид и Усман ибн Амр аль-Харрани.
Что касается хадиса Сафвана, то его привели Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Хиббан.
Что касается хадиса Йахьи ибн Са‘ида, то его передал ан-Насаи от Хишама ибн Аммара, от Садаки ибн Халида (о котором есть согласие), от Утбы ибн Абу Хакима (которого признали надёжным оба Рази, Ибн Ма‘ин и Ибн Хиббан), от Абд аль-Малика ибн Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана ибн аль-Хариса ибн Хишама; и от Абд аль-Малика ибн Мухаммада ибн Абу Бакра ибн [Мухаммада ибн] Амра ибн Хазма, и от Исмаила ибн Ибрахима ас-Саига — все трое от Йахьи ибн Са‘ида, от Умара, с этим текстом.
Если скажут: «Ведь этот хадис передал Хафс ибн Гияс — а он более надёжен (асбат), чем те, кого ты упомянул, — от Йахьи ибн Са‘ида от его брата Са‘да ибн Са‘ида от Умара ибн Сабита, что указывает на то, что Йахья ибн Са‘ид не передавал его от Умара ибн Сабита, иначе он не передал бы его от своего брата от него. А Исхак ибн Абу Фарва передал его от Йахьи ибн Са‘ида от Ади ибн Сабита от аль-Бараа, так что относительно этого [хадиса] есть разногласие», —
ответим: риваят Абд аль-Малика и тех, кто с ним, от Йахьи ибн Са‘ида предпочтительнее (арджах), чем риваят Хафса ибн Гияса, потому что они точнее, их больше, и они дальше от ошибки. Возможно также, что Йахья слышал [этот хадис] от своего брата и передал его так, а затем услышал его от Умара, — и подобных случаев [в науке о хадисах] много.
Также его передал Абдуллах ибн Лахи‘а от Абд Раббихи ибн Са‘ида, от его брата Йахьи ибн Са‘ида, от Умара. И если Йахья слышал его только от своего брата Са‘да, то, значит, в этом хадисе совпало то, что все три брата передавали его друг от друга.
Что касается хадиса Абд Раббихи ибн Са‘ида, то его привёл аль-Байхаки, также как и хадис Усмана ибн Амра аль-Харрани.
В общем: Са‘д не был единственным передатчиком этого хадиса; но даже если признать его единственным передатчиком, он всё же надёжный (сика) и правдивый (садук); от него передавал Муслим, и от него передавали Шу‘ба, Суфьян [лист 135] ас-Саури, Ибн Уяйна, Ибн Джурайдж и Сулейман ибн Биляль, — а эти люди являются имамами в этой области. Ахмад сказал: «Шу‘ба был целой общиной сам по себе в этой области». Абдуллах [сын Ахмада] сказал: «То есть в знании людей [передатчиков], в проницательности в хадисах, в тщательности и в очищении [рядов передатчиков] от слабых». Мухаммад ибн Са‘д сказал: «Шу‘ба был первым, кто исследовал дело передатчиков хадисов и избегал слабых и отвергнутых, и он стал образцом (алям), которому следовали, и после него ему последовали жители Ирака».
А что касается упомянутого вами признания слабым (тад‘иф) со стороны Ахмада, ат-Тирмизи и ан-Насаи, то это верно.
А что касается того, что вы передали от Ибн Хиббана, то он сказал это о Са‘де ибн Са‘иде ибн Абу Са‘иде аль-Макбури, и в его книге нет другого [Са‘да]; а что касается Са‘да ибн Са‘ида аль-Ансари аль-Мадани...
Ведь он упомянул его в «Китаб ас-сикат». Абу Хатим ар-Рази передал от Ибн Ма‘ина: «Са‘д ибн Са‘ид — салих (приемлемый)». Мухаммад ибн Са‘д сказал: «Достойный доверия (сика), но малохадисный». Ибн Абу Хатим сказал: «Слышал я, как мой отец говорил: Са‘д ибн Са‘ид был «муаддин» (передающим со слов), то есть он не запоминал наизусть, а передавал то, что услышал». Ибн Ади сказал: «У него есть приемлемые хадисы, близкие к правильности, и я не вижу вреда в его хадисах в той мере, в какой он их передаёт».
От подобного человека остерегаются лишь того, в чём он одинок или в чём противоречит достойным доверия. А если он не одинок и передаёт то, что передавали и другие люди, его хадис не отбрасывают.
Допустим, мы признаём его слабость, но Муслим ссылался на его хадис лишь потому, что ему стало ясно по признакам, сопутствующим передачам и свидетельствам, указывающим на это, что в данном случае он не допустил ошибки, хотя его ошибки в другом были известны. А то, что человек ошибается в чём-то, не препятствует ссылке на него в том, что оказалось безошибочным. Таково же положение многих хадисов, которые оба они [аль-Бухари и Муслим] привели, и в чьём иснаде есть человек, о котором говорили в отношении его памяти: ведь они привели такие хадисы лишь тогда, когда для них была найдена сопутствующая передача.
Здесь есть тонкость, на которую следует обратить внимание: хадис, который они оба передали, или один из них, и оба сослались на его передатчиков, — сильнее хадиса, на передатчиков которого они сослались, но который они не привели [в своих сборниках]. Так подтверждение достоверности хадиса сильнее подтверждения достоверности иснада.
Если скажут: почему же аль-Бухари не привёл его?.
Ответим: это не обязательно, ибо он, да помилует его Аллах, не охватил весь достоверный материал, и Са‘д ибн Са‘ид не относится к тем, кто отвечает его условиям, хотя он и приводил его как свидетельство в своём «Сахихе»: он сказал в «Книге закята»: «И сказал Сулейман от Са‘да ибн Са‘ида от Умары ибн Газийи от Аббаса от его отца, от Пророка ﷺ: «Ухуд — гора, которая любит нас, и мы её любим»».
Второе возражение: этот хадис передавался по-разному в отношении Умара ибн Сабита. Абу Абд ар-Рахман аль-Мукри передал его от Шу‘бы от Абд Раббихи ибн Са‘ида от Умара ибн Сабита от Абу Айюба как остановленный (мавкуф), это упомянул ан-Насаи.
Он же вывел его также из хадиса Усмана ибн Амра ибн Саджа от Умара ибн Сабита от Мухаммада ибн аль-Мункадира от Абу Айюба. Это указывает на то, что путь Са‘да ибн Са‘ида не является связным, поскольку Мухаммад ибн аль-Мункадир не упомянут между Умаром ибн Сабитом и Абу Айюбом.
Это передал также Исмаил ибн Аййаш от Мухаммада ибн Абу Хамида от Мухаммада ибн аль-Мункадира от Абу Айюба. Это указывает на то, что для передачи Мухаммада ибн аль-Мункадира от Абу Айюба есть основа.
Это передал Абу Дауд ат-Тайалиси от Варка ибн Умара аль-Йашкури от Са‘да ибн Са‘ида от Йахьи ибн Са‘ида от Умара ибн Сабита от Абу Айюба. Это расхождение обязывает признать его слабость.
Ответ: это не устраняет возможности ссылки на него. Что касается передачи Абд Раббихи ибн Са‘ида, приведшей его как остановленный (мавкуф), то либо скажем, что возведение к Пророку (раф‘) — это добавление, либо скажем, что это противоречие; в обоих случаях предпочтение достигается за счёт большинства и надёжности памяти, ибо Сафван ибн Сулайм и Йахья ибн Са‘ид (оба — выдающиеся имамы) и Са‘д ибн Са‘ид (достойный доверия, на которого ссылаются в «Сахихе») согласны в возведении хадиса к Пророку, и их больше, и они более надёжны в памяти.
Более того, относительно аль-Мукри не было единогласия в передаче его как остановленного: ведь Ахмад ибн Юсуф ас-Сулами, учитель Муслима, и Акыль ибн Йахья оба передали от него от Шу‘бы от Абд Раббихи ибн Са‘ида от Умара ибн Сабита от Абу Айюба, возведя хадис к Пророку; это упомянул Ибн Манда, и это достоверный иснад, соответствующий передаче группы, и подкрепляющий хадис Сафвана ибн Сулайма и Са‘да ибн Са‘ида.
Также это передал Мухаммад ибн Джафар Гундар от Шу‘бы от Варка от Са‘да ибн Са‘ида, возведя хадис к Пророку, как в передаче группы, а Гундар — самый достоверный из людей в хадисах от Шу‘бы, до такой степени, что Али ибн аль-Мадини сказал: «Он мне дороже, чем Абд ар-Рахман ибн Махди, в отношении Шу‘бы». А тот, кто предпочтён Абд ар-Рахману ибн Махди в хадисах от Шу‘бы, — его слово более достойно предпочтения, чем слово аль-Мукри.
Что касается хадиса Усмана ибн Саджа, то Абу аль-Касим ибн Асакир сказал в своём «Атраф» сразу после его передачи: «Это ошибка, а правильно: от Умара ибн Сабита от Абу Айюба, без упоминания Мухаммада ибн аль-Мункадира».
Абу Хатим ар-Рази сказал: «Усман и аль-Валид, сыновья Амра ибн Саджа, — их хадис записывают, но не берут в качестве доказательства». Ан-Насаи сказал: «Я видел у него книги, помимо этой, и в них были хадисы, похожие на хадисы Мухаммада ибн Абу Хамида, и я не знаю, было ли его слушание от Мухаммада или от тех шейхов? Если эти хадисы — его хадисы от тех шейхов, а не от Мухаммада, которого он слышал, то он слаб».
Что касается передачи Исмаила ибн Аййаша от Мухаммада ибн Абу Хамида, то Исмаил ибн Аййаш слаб в передачах от хиджазцев, а Мухаммад ибн Абу Хамид единогласно признан слабым и передающим сомнительные хадисы (мункар аль-хадис). Похоже, что Ибн Садж украл эту передачу от Мухаммада ибн Абу Хамида, и ошибка в добавлении Мухаммада ибн аль-Мункадира — от него. И Аллах знает лучше.
Что касается передачи Абу Дауда ат-Тайалиси, то она идёт через Абдуллаха ибн Умрана аль-Асбахани от него; Ибн Хиббан сказал: «Он допускал странности (гараиб)». Ему противоречил Юнус ибн Хабиб, передавший от Абу Дауда от Варка ибн Умара от Са‘да ибн Са‘ида от Умара ибн Сабита — в соответствии с передачей группы.
Если скажут: но ведь после всего этого хадис в своей основе восходит к Умару ибн Сабиту аль-Ансари; никто, кроме него, не передавал его от Абу Айюба, так что он единичный (шазз), и на него нельзя ссылаться!
Ответим: это не относится к тому виду единичных хадисов, на которые нельзя ссылаться, и многие хадисы обеих «Сахихов» находятся в таком же положении, как хадис: «Деяния оцениваются по намерениям», и единоличная передача Алькамы ибн...
(2). Он — передатчик «Мусанада ат-Тайялиси», и хадис в нём под номером (595); от него же передал этот хадис и Абу Нуайм в «Мадлисе своих амали» (с. 24). За Юнусом это же передал Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли — у аль-Хатыба в «аль-Джами‘ ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-сами‘» (2/93).
(3). В оригинале: «Амр», но выше в возражении это же имя приведено верно.
(4). См.: «Раф‘ аль-ишкаль» (с. 60–65)....Ваккаса, и об исключительности передачи этого хадиса Мухаммадом ибн Ибрахимом ат-Тайми от него, и об исключительности передачи Яхьи ибн Саида от ат-Тайми.
Юнус ибн Абд аль-А‘ля (1) сказал: аш-Шафии сказал мне: «шазз» («странное») — это не когда надёжный передатчик передаёт то, чего не передаёт никто другой; «шазз» — это когда надёжный передатчик передаёт хадис, противоречащий тому, что передали люди.
К тому же этот хадис не относится к тем, в передаче которых был одинок Умар ибн Сабит, поскольку его передают также Саубан и другие от Пророка ﷺ. Ибн Хиббан озаглавил соответствующий раздел в своём «Сахихе», сказав после приведения хадиса Умара ибн Сабита (2): «Упоминание сообщения, отвергающего слова того, кто полагал, что в передаче этого сообщения от Абу Айюба был одинок Умар ибн Сабит», — и привёл хадис Саубана в передаче Хишама ибн Аммара от аль-Валида ибн Муслима от Яхьи ибн аль-Хариса ад-Димари от Абу Асмы ар-Рахаби от Саубана. Также его передал Ибн Маджа (3).
Однако у этого хадиса есть изъян: Асад ибн Муса передал его от аль-Валида ибн Муслима от Саура ибн Язида от Яхьи ибн аль-Хариса — таким образом (4). А аль-Валид — мудаллис, и он передал этот хадис через «ан», так что, возможно, в одном случае он соединил цепочку, а в другом — скрыл разрыв.
(2). Под номером (3634).
(3). Под номером (1715).
(4). Это передал ат-Табарани в «аль-Кабир» (2/102), а Саур ибн Язид — надёжный, твёрдый передатчик, так что хадис в любом случае достоверен, и у него есть другие пути передачи от Яхьи ибн аль-Хариса, которые будут упомянуты далее.
Этот хадис передал ан-Насаи (1) от Яхьи ибн Хамзы и Мухаммада ибн Шуайба ибн Шабура, оба — от Яхьи ибн аль-Хариса ад-Димари, — таким образом. Передал его и Ахмад в «Мусанаде» (2) от Абу аль-Йамана от Исмаила ибн Аяша от Яхьи ибн аль-Хариса, — таким образом. Абу Хатим ар-Рази признал этот хадис достоверным, а когда Исмаил передаёт от шамийцев, его хадис достоверен, а этот иснад — шамийский.
Третье возражение: этот хадис не применяется на практике учёными. Малик сказал в «Муватта» (3): «Я не видел никого из людей знания и фикха, кто постился бы эти дни, и до меня не дошло, чтобы это делал кто-либо из предшественников. Люди знания не одобряют это и боятся, что это станет новшеством, и что невежественные и грубые люди присоединят к Рамадану то, что к нему не относится, если увидят в этом послабление у людей знания и увидят, что те так делают». Конец его слов.
Хафиз Абу Мухаммад аль-Мунзири (4) сказал: то, чего опасался Малик, действительно произошло у неарабов (аджам): они стали оставлять будильщиков-мусаххирин по своему обычаю, и фонари (5), и обряды Рамадана до конца шести дней (6), и лишь затем являют обряды праздника.
Это подтверждается и тем, что передал Абу Дауд в истории о человеке, который вошёл в мечеть и совершил обязательную молитву, а потом встал совершать добровольную...
(2). Под номером (22412).
(3). Под номером (864), об этом уже говорилось выше.
(4). Приведено аль-Карафи в «аль-Фурук», сотое пятое различие (2/342), со слов аль-Мунзири устно.
(5). В обоих изданиях: «колокола», но это не выверено в оригинале, исправлено по «аль-Фурук», изд. ар-Рисаля.
(6). Так в оригинале; Абу Хайян в «Иртишаф ад-дараб» (2/763) упоминает, что некоторые писатели допускают подобное. В тексте «аль-Фурук»: «шести дней»....добровольную молитву, тогда Умар подошёл к нему и сказал: «Сядь, чтобы отделить (1) свою обязательную молитву от добровольной, ибо этим погубились те, кто был до нас», — и Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Правильно направил тебя Аллах, о сын аль-Хаттаба» (2).
Они сказали: цель Умара — что соединение обязательной молитвы с добровольной, если сопровождается непрерывностью и продолжительностью, приводит невежд к мысли, что это часть обязательной молитвы, — подобно тому, как распространилось среди многих простолюдинов, что утренняя молитва в пятницу непременно содержит пять поклонов, так что если они оставляют чтение суры «Алиф лям мим. Ниспослание» [ас-Саджда], то читают вместо неё другие суры с земными поклонами.
Более того — запрещён пост после середины Шабана, чтобы оградить Рамадан от смешения с постом иным, — так как же быть с тем, что присоединяется к нему после?!
Ответим: речь здесь идёт о двух вопросах.
Первый — о посте шести дней шавваля как таковом.
Второй — о соединении его с Рамаданом.
Что касается первого, то ваше утверждение, что этот хадис не применяется на практике, ложно. То, что жители Медины во времена Малика не следовали ему, не обязывает всю умму отказаться от него, — ведь его применяли Ахмад, аш-Шафии, Ибн аль-Мубарак и другие.
(2). Это передал Абу Дауд (1007), ат-Табарани в «аль-Кабир» (22/284) и «аль-Аусат» (2088), аль-Хаким (1/270). В его иснаде — аль-Минхаль ибн Халифа, слабый передатчик хадисов, но за ним последовал Шуба у Ахмада (23121) с формулировкой: «Хорошо поступил сын аль-Хаттаба». См.: «ас-Сильсиля ас-сахиха» аль-Албани (3173).
Ибн Абд аль-Барр сказал (1): до Малика не дошёл хадис Абу Айюба, хотя это хадис мединский, а объять знание всех особых сведений невозможно. То, что Малик считал предосудительным, он сам разъяснил и пояснил: боязнь, что этот пост будет присоединён к обязательному посту Рамадана и что это распространится среди простонародья, — а Малик был осторожен и очень бережен в вопросах религии. Что же касается поста шести дней с целью обретения достоинства и в том смысле, в котором пришло сообщение от Саубана, то Малик, если пожелает Аллах, не считает это предосудительным, ибо пост — щит, и его достоинство известно: человек оставляет еду и питьё ради Аллаха, и это — дело благочестия и блага, а Всевышний сказал: «Совершайте благо, чтобы обрести успех» [аль-Хаджж: 77]. Малик не был несведущ в этом ни в чём и не считал предосудительным ничего из этого, кроме того, чего он опасался в отношении невежественных и грубых людей, если это продолжится, и боялся, что это станет считаться частью обязательного поста, присоединённой к Рамадану.
Я не думаю, что Малик был несведущ в этом хадисе, ведь это хадис мединский, в передаче которого был одинок Умар ибн Сабит. Полагаю, что Умар ибн Сабит не относился у него к тем, на кого можно опереться, — а Малик отказывался ссылаться на некоторые из того, что передавал Умар ибн Сабит. Говорят также, что он передавал от него, и если бы не его знание о нём, он не отверг бы некоторые сообщения некоторых из своих шейхов, если не доверял их памяти в отношении некоторых из передаваемого ими (2). Возможно также, что он был несведущ об этом хадисе, а если бы знал его, то придерживался бы его мнения. Таковы его слова.
(2). Начиная со слов «Полагаю, что Умар ибн Сабит...» и до этого места произошла путаница в передаче; вот текст самого высказывания из «аль-Истизкар»: «Говорят также, что Малик передавал от него, и если бы не его знание о нём, он не отверг бы это; и полагаю, что шейх Умар ибн Сабит не относился у него к тем, на кого можно опереться, а Малик отказывался ссылаться на некоторые из того, что он передавал от некоторых своих шейхов, если не доверял их памяти в отношении некоторых из передаваемого ими».
Аль-Кады Ияд сказал (1): этого хадиса придерживалась группа учёных, а от Малика и других передаётся неодобрение этого; возможно, Малик считал предосудительным именно пост этих дней в том смысле, который он изложил в «Муватта», — то есть если постящийся будет считать это обязательным, — а в том смысле, который имел в виду Пророк ﷺ, это допустимо.
Что касается второго вопроса, то нет сомнения, что если в соединении этого поста с Рамаданом присутствует такая опасность, то это следует считать в высшей степени предосудительным, и обязательный пост следует оберегать от смешения с тем, что к нему не относится, — так что пусть постящийся постится эти дни в середине месяца или в его конце. А то предостережение, что они упомянули, — устранение его и предохранение от него обязательно, и это одна из основ Ислама.
Если скажут: увеличение поста опасно лишь тогда, когда между этим и Рамаданом не проведена граница разрывом в день праздника; а если разговение праздника уже разделило их, то опасности нет. Таков ответ Абу Хамида [л. 137] аль-Исфараини (3) и других.
Ответим: разговение в день праздника не устраняет у невежд эту опасность, ведь поскольку оно обязательно, они могут воспринимать его подобно разговению в день хайда у женщины, которое не прерывает непрерывность и связность поста. Так что в любом случае следует избегать поста этих дней непосредственно после Рамадана, если эта опасность не устранена. И Аллах знает лучше.
Раздел (4)
Если скажут: почему сказано «ситт», хотя «айям» (дни) — слово мужского рода? По правилу следовало бы сказать «ситта», как...
(١). «Икмаль аль-муалим» (٤/١٣٩).
(٢). В оригинале и в издании «аль-Маариф»: «или», а исправление — из «Икмаль аль-муалим» и «Раф аль-ишкаль».
(٣). Передал это аль-Аляи от него в «Раф аль-ишкаль» (с. ٨٢).
(٤). Автор опирался на «аль-Фурук» аль-Карафи (٢/٣٣٩ и далее) в первых пяти из шести вопросов, которые он привёл в этой главе, с сокращением, редактированием и добавлением.
Сказал [Всевышний]: «Семь ночей и восемь дней» [аль-Хакка: 7].
Есть ли у месяца Шавваль в этом отношении особое преимущество перед другими месяцами, или нет?
Есть ли у шести дней особая специфика по сравнению с тем, что меньше или больше их, или нет?
Как можно уподобить того, кто это совершил, посту всей жизни, так что немногое действие оказывается подобным многочисленному действию того же рода? Ведь известно, что тот, кто совершил дело, и тот, кто совершил дело в объёме, вдвое большем, не равны — что же говорить о десятикратном объёме?
Есть ли разница между его словом «то это подобно посту всей жизни» и словами «то он как будто постился всю жизнь»?
Указывает ли хадис на желательность поста всей жизни в силу этого уподобления, или нет?
Ответ: что касается его слова «шесть» (ست), а не «шестеро» (ستة), то арабы, когда считают ночи и дни, отдают предпочтение ночам, если не присоединяют число к дням прямо. Поэтому, когда они хотят посчитать дни, они считают по ночам, имея в виду дни. Сказал Всевышний: «А те из вас, которые умирают и оставляют жён, — те должны выжидать четыре месяца и десять [ночей]» [аль-Бакара: 234]. Аз-Замахшари сказал (١): если бы было сказано «десять» (в мужском роде, عشرة), это было бы грамматической ошибкой.
И сказал Всевышний: «Они будут говорить друг другу тихо: «Вы пробыли всего десять [ночей]»» [Та ха: 103] — здесь речь о днях, на что указывает следующий аят: «Тогда самый разумный из них скажет: «Вы пробыли всего один день»» [Та ха: 104]. Последнее высказывание указывает на то, что подсчитанное ранее — это дни.
А что касается слов Всевышнего «семь ночей и восемь дней» [аль-Хакка: 7], то здесь нет предпочтения одного вида над другим, поскольку упомянуты оба вида, и каждое число присоединено к своему виду.
Что касается второго вопроса — особого выделения Шавваля, — то здесь есть два пути.
Первый: имеется в виду снисхождение к обязанному, поскольку он недавно закончил пост, и поэтому пост в этом месяце будет для него легче. В упоминании Шавваля есть указание на то, что пост этих дней в другое время предпочтительнее. Это передал аль-Карафи (١) от маликитов, и это удивительно и странно.
Второй путь: цель этого — поспешить с делом и воспользоваться возможностью, опасаясь её упущения. Сказал Всевышний: «Спешите же к благим делам» [аль-Бакара: 148], «И спешите к прощению от вашего Господа» [Аль Имран: 133].
Это разъяснение группы шафиитов и других. Они сказали: не следует, что эта награда достанется тому, кто постился эти дни в другое время, поскольку упущена польза спешки и поспешности, которая любима Аллахом. Они сказали: явный смысл хадиса согласуется с этим мнением, а тому, кому помогает явный смысл, слова его предпочтительнее. Нет сомнения, что нельзя отменить особую специфику Шавваля, иначе не было бы пользы в его упоминании.
Другие сказали: поскольку в посту Рамадана неизбежно случается некое упущение, недосмотр и умаление его прав и обязательного в нём, — было желательно поститься шесть дней Шавваля, чтобы восполнить это и исправить недостаток, который мог в нём случиться. Так эти дни стали подобны сунна-молитвам, которые совершаются после [обязательных] молитв, восполняя и дополняя их. При таком понимании становится ясной польза особого выделения Шавваля. Аллах знает лучше.
(٢). В издании аль-Фики: «совершают дополнительно», в издании «аль-Маариф»: «дополнительно», а установленный вариант ближе к начертанию оригинала.
Вот три (١) подхода. И этот ответ подтверждает третий вопрос — о выделении именно этого числа, без того, что меньше или больше него. В хадисе указана мудрость этого: в хадисе Абу Хурайры сказано: «Кто придёт с одним добрым делом, тому запишется десять подобных ему; итак, тридцать [дней Рамадана] составят триста, а шесть [дней Шавваля] — шестьдесят, и вот он постился [весь] год» (٢).
Также в хадисе Саубана, текст которого таков: «Кто постился шесть дней после праздника разговения, тому это будет завершением года. Кто придёт с одним добрым делом, тому запишется десять подобных ему» — текст Ибн Маджи (٣). Его привёл также автор «аль-Мухтары» (٤).
Текст ан-Насаи (٥) в этом хадисе: «Пост Рамадана равен десяти месяцам, а пост шести дней равен двум месяцам. Итого — пост целого года», то есть пост Рамадана и шести дней после него.
Вот в чём мудрость того, что это шесть дней. А что касается сказанного некоторыми (٦) о том, что шесть — это совершенное число, поскольку если сложить его составляющие части, получится число шесть (٧) — ведь его частями являются половина, треть и шестая часть, и оно завершается ими, в отличие от четырёх, двенадцати и других чисел, — то это не подобает и не годится упоминать в связи с установлениями Аллаха и Его Посланника, и [следует] (٨) оберегать религию от объяснения подобными вещами.
(٢). В обоих изданиях: «ответ» без определённого артикля, в отличие от оригинала.
(٣). Разбор хадиса приведён ранее, а слова «итак, тридцать составят триста...» и далее — слова Абу Хурайры.
(٤). Под номером (١٧١٥).
(٥). Отсутствует в изданной части этого сочинения.
(٦). «аль-Кубра» (٢٨٧٣), уже упоминалось ранее.
(٧). Передал это аль-Карафи в «аль-Фурук» (٢/٣٤٦) от «некоторых учёных», сказавших это в объяснении создания небес и земли за шесть дней.
(٨). В обоих изданиях: «год», ошибочно.
(٩). Добавление из издания аль-Фики, чтобы текст был связным.
Что касается четвёртого вопроса — уподобления этого поста посту всей жизни, при том что он составляет лишь его десятую часть (١), — то это вызвало затруднение у многих людей.
В ответ на это было сказано: смысл в том, что тот из этой общины, кто постился Рамадан и шесть дней Шавваля, подобен тому, кто постился весь год из числа прежних общин. Они сказали: удвоение добрых дел до десятикратного размера — из особенностей этой общины.
Лучше сказать следующее: действие по отношению к воздаянию имеет два аспекта: аспект соответствия и равенства — это одно за подобное ему, и аспект прибавления и превосходства — это удесятерение. Уподобление произошло между действием, награда за которое удесятеряется, и действием, за которое полагается лишь равное ему воздаяние. Подобие этому — слова Пророка ﷺ: «Кто совершил вечернюю молитву в собрании, тот как будто простоял половину ночи, а кто совершил вечернюю и утреннюю молитвы в собрании, тот как будто простоял [л. ١٣٨] всю ночь» (٢).
Что касается пятого вопроса — разницы между словами «то он как будто постился всю жизнь» и словами «то это подобно посту всей жизни», — то она в том, что цель — уподобить пост посту. Если бы было сказано «то он как будто постился всю жизнь», это было бы далеко от цели, поскольку тогда получилось бы уподобление постящегося постящемуся. Предметом уподобления является пост, а не постящийся, и деятель приходит по необходимости [следом]. А если бы уподоблялся постящийся, то он был бы предметом уподобления, а появление поста было бы по необходимости. И намерение уподобить именно пост более выразительно и лучше, поскольку это включает в себя обращение внимания слушающего на величину
(٢). Хадис Усмана (да будет доволен им Аллах), привёл его Муслим (٦٥٦), Абу Дауд (٥٥٥), ат-Тирмизи (٢٢١), и текст в их передаче ближе [к приведённому].
действия, его значимости и обильности его награды, так что усиливается стремление к нему.
Что касается шестого вопроса — использования этого хадиса как довода в пользу желательности поста всей жизни, — то этим доводом воспользовалась группа тех, кто придерживается этого мнения. Они сказали: если бы пост всей жизни был нежелательным, не произошло бы уподобления ему, более того, это указывает на то, что он — лучший из видов поста.
Этот довод весьма несостоятелен по нескольким причинам:
Первая: в самом хадисе сказано, что основание уподобления — то, что доброе дело удесятеряется, так что тридцать шесть дней равны целому году. А известно с полной определённостью, что пост целого года без исключения запрещён, и уподобление не завершается без включения двух праздников и дней ташрика в этот год, а пост в эти дни запрещён. Отсюда становится ясным, что упомянутое уподобление не указывает на допустимость совершения того, чему уподобляется, не говоря уже о его желательности, не говоря уже о том, чтобы оно было лучше прочего.
Подобие этому — слова Пророка ﷺ тому, кто спросил его о деле, равном джихаду: он сказал: «Ты не способен на это. Способен ли ты, когда воин выходит в поход, встать и не ослабевать, поститься и не прерывать пост?» Тот ответил: «Нет». Он сказал: «Вот подобие воина» (٢). А известно, что то, чему здесь уподобляется, — не под силу и не предписано.
Если скажут: слово его («это как если бы он постился весь год») относится к тому, что помимо дней, пост в которые запрещён, —
то на это отвечается: то, что он — ﷺ — объяснил смысл (хикму) этого соответствия, упомянул о том, что доброе дело засчитывается десятикратно, и распределил тридцать шесть дней на дни года, — всё это опровергает такое толкование.
(2). Привёл его аль-Бухари (2785) и Муслим (1878) в близком смысле от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Второе: Пророка — ﷺ — спросили о том, кто постится весь год постоянно, и он сказал: «Он и не постился, и не разговелся» (1), а в другой версии: «Не постился тот, кто постился всегда» (2). Если таково положение того, кто постится весь год без перерыва, то как же это может быть наилучшим видом поста?
Третье: от Пророка — ﷺ — достоверно передано в «двух сборниках» (3), что он сказал: «Наилучший пост — пост Давуда». А в другой версии: «Нет пост лучше поста Давуда: он постился один день и разговлялся один день» (4).
Этот достоверный и ясный текст, устраняющий всякое затруднение, показывает, что пост через день лучше, чем непрерывный пост, несмотря на то что последний требует больше усердия. Это указывает на то, что непрерывный пост нежелателен (макрух), поскольку если разговление предпочтительнее его, то невозможно сказать, что он допустим и что оба его крайние состояния равны, ибо обряд поклонения не может быть равен по своим крайним состояниям (5); и невозможно сказать, что он лучше разговления, поскольку текст свидетельствует о его отвержении. Отсюда неизбежно следует, что он является менее предпочтительным, и это ясно для всякого справедливого человека. Хвала Аллаху.
36 — Как Пророк — ﷺ — постился