«Слабый по хадису». А в другой раз сказал: «Хадис его приемлем».
Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Он не запоминает точно» — и упомянул некоторые вещи, в которых тот ошибся; а в другой раз сказал: «В нём нет беды».
Ибн Хиббан сказал: «Он был из тех, кто ошибался, но ошибки его не были столь чрезмерны, чтобы отвергать довод им, и он не шёл по стопам заслуживающих доверия так, чтобы следовать их путём, поэтому им нельзя приводить довод, когда он передаёт в одиночку». Конец.
[3098] Его слово («вечером») — то есть во время вечера. Его слово («и кто пришёл к нему») — то есть к больному — («утром») — то есть во время утра. Его слово («и было у него») — то есть у навещающего — («сбор урожая в раю») — то есть сад.
Аль-Мунзири сказал: хадис является приостановленным (маукуф).
Абу Дауд сказал: это передано с иснадом от Али многими путями, ни один из которых не является достоверным восхождением к Пророку ﷺ.
[3099] Его слово («не упомянул «сбор урожая»») — то есть аль-А‘маш не упомянул слово «сбор урожая». Его слово («и передал это Мансур от аль-Хакама») — то есть с упоминанием «сбора урожая», как передал это Шу‘ба.
[3100] («Рассказал нам Усман ибн Абу Шейба») — аль-Миззи сказал в «Аль-атраф»: «Хадис Усмана от Джарира встречается в риваяте Абу аль-Хасана аль-Абда и других, но Абу аль-Касим его не упомянул». Конец.
Этот хадис не входит в риваят аль-Лу’лу’и, поэтому аль-Мунзири не упомянул его в своём «Мухтасаре».
Аль-Мунзири сказал в «Ат-Таргиб»: передано от Али (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет такого мусульманина, который навещает мусульманина утром, чтобы за него не молились семьдесят тысяч ангелов до вечера, и если он навестит его вечером, чтобы за него не молились семьдесят тысяч ангелов до утра, и будет у него сбор урожая в раю»». Передал ат-Тирмизи и сказал: «Хадис хороший, редкий (гариб)».
И передано это также от Али как приостановленное (маукуф). Конец.
Абу Дауд передал это как приостановленное от Али, затем привёл текст приостановленного варианта, а затем сказал: «И передали нечто подобное этому Ахмад и Ибн Маджа как восходящее (марфу‘), с добавлением в начале: «Когда мусульманин навещает своего брата, он идёт по саду рая, пока не сядет, а когда сядет, его окутывает милость»» — и далее хадис. У них обоих нет слов «и было у него сбор урожая в раю».
Передал это Ибн Хиббан в своём «Сахихе» также как восходящее, и текст его: «Нет такого мусульманина, который навещает мусульманина, чтобы Аллах не послал к нему семьдесят тысяч ангелов, которые молятся за него в любой час дня до вечера и в любой час ночи до утра».
Передал это аль-Хаким как восходящее, подобно версии ат-Тирмизи, и сказал: «Достоверный по условию обоих (аль-Бухари и Муслима)».
Его слово («в саду рая») — с касрой над «ха», то есть в сборе плодов рая. Говорят: «пальма дала урожай — я собираю с неё урожай». Так уподобил то, что получает навещающий больного из награды, тому, что получает собиратель плодов из фиников. Таково мнение Ибн аль-Анбари. Конец слов аль-Мунзири.
([3101] Глава о повторном посещении больного)
(«В день рва») — так называется также «День союзников» (аль-Ахзаб). («Ранил его человек») — пояснение того, что он был поражён — («в артерию») — по образцу слова «аль-аф‘аль», с фатхой над «айн» — это жила посередине предплечья.
Так в «Ан-Нихая».
По-персидски её называют «рег-е хафт андам». («Тогда разбил над ним») — то есть над Са‘дом — («Посланник Аллаха ﷺ шатёр в мечети») — а у Абу Ну‘айма аль-Асбахани: «разбил ему Пророк ﷺ палатку в мечети». Смысл слов «разбил шатёр» — то есть поставил шатёр и укрепил его на кольях, вбитых в землю.
А шатёр (хайма) — это жилище, которое строят арабы из веток деревьев.
А палатка (хиба’) — одна из «ахбия», делается из шерсти верблюда или овцы, но не из волоса, и держится на двух или трёх столбах, а то, что больше этого, называется домом (байт).
Так сказал аль-Айни. («Чтобы навещать его») — то есть чтобы Пророк ﷺ навещал Са‘да — («находясь поблизости»). В хадисе — дозволенность проживания в мечети по уважительной причине, а также то, что если правителю или учёному тяжело подниматься для посещения больного, которого он навещает из числа тех, чьё дело его заботит, он приказывает перенести больного в место, где посещение его будет для него облегчено и приближено к нему.
Так сказал аль-Айни.
Аль-Мунзири сказал: хадис привёл аль-Бухари.
(Глава о посещении больного из-за воспаления глаз (рамад), то есть по причине воспаления глаз)
Воспаление глаз (рамад) — с фатхой над «ра» и «мим» — это горячая опухоль, возникающая в конъюнктивальной оболочке глаза, то есть в видимой белой его части. Причина его — стекание одной из жидкостей организма или паров, поднимающихся из желудка к мозгу: если они устремляются к ноздрям, вызывают насморк, если к глазу — вызывают воспаление глаз, если к язычку и ноздрям — вызывают «ал-хунан» (с точечной «ха» и «нун»), если к груди — вызывают простуду, если к сердцу — вызывают «аш-шавса», а если не спускаются и ищут выхода, но не находят его — вызывают головную боль.
Так сказал Хафиз в «Аль-Фатх».
(«Он навестил меня») — от «аль-‘иядах»: говорят «навестил я больного, навещаю, посещением», если посетил его и спросил о его состоянии — («по причине боли, что была в моём глазу») — в этом — желательность посещения больного, даже если болезнь не является опасной, как головная боль или зубная боль, и что это считается посещением больного.
Хафиз сказал в «Аль-Фатх»: некоторые утверждали недозволенность посещения по причине воспаления глаз, но этот хадис отвергает это, и аль-Хаким признал его достоверным; он приведён у аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад», и его изложение там более полное.
Что же касается того, что привели аль-Байхаки и ат-Табарани как восходящее: «Трое не имеют посещения: глаз, нарыв и зуб», — то аль-Байхаки подтвердил, что это приостановлено на Йахье ибн Абу Касире.
Конец, вкратце.
А в «Аль-Азхар, шарх аль-Масабих»: в этом — разъяснение желательности посещения больного, даже если болезнь не опасна, и что это считается посещением, так что за это получают награду посещения.
Передано от некоторых из ханафитов, что посещение при воспалении глаз и зубной боли противоречит сунне и хадису.
[Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-Сунан»]
Сказал хафиз Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): в этом — возражение тому, кто утверждал, что не следует посещать при воспалении глаз.
Они утверждали, что это потому, что посетители видят в его доме то, чего он сам не видит.
Но это несостоятельно по нескольким причинам:
Первая — этот хадис.
Вторая — дозволенность посещения слепого.
Третья — посещение потерявшего сознание: ведь Пророк ﷺ сидел в доме Джабира в состоянии его обморока, пока тот не пришёл в сознание, а он ﷺ — довод (в этом вопросе).
Это мнение о нежелательности посещения больного глазной болью (рамад) — не более чем распространённая среди простого народа установка, которую одни переняли от других, и хадис отвергает его. Я не знаю, на каком основании они с такой уверенностью утверждают, что это противоречит сунне, тогда как на деле сунна говорит противоположное этому. Прибегаем к Аллаху от зла наших душ. Абу Дауд в своём «Сунане» дал этому главе заглавие: «Глава о посещении больного глазной болью», а затем привёл хадис с иснадом. И Аллах — Наставляющий. Конец.
Некто из ханафитов возразил на это, сказав: «Заглавие главы у Абу Дауда не может служить доводом против кого-либо другого». Конец.
Я говорю: нет, заглавие Абу Дауда служит доводом против других постольку, поскольку он привёл в этой главе достоверный возведённый (марфу‘) хадис, а мнение ханафитов, противоречащее достоверному хадису, не может служить доводом ни против кого.
Хадис этой главы аль-Мунзири оставил без комментария. Его привели Ахмад и аль-Хаким в «Мустадраке», и последний сказал: «Достоверен по условию двух шейхов (аль-Бухари и Муслима)». Он сказал также, что у него есть достоверный подтверждающий хадис (шахид) в риваяте Анаса, и привёл его с иснадом от Анаса, который сказал: «Пророк ﷺ посетил Зайда ибн Аркама, болевшего глазами».
([3103] Глава об уходе от чумы)
Его слово («если вы услышите о ней») — то есть о чуме, как в другом риваяте — («в какой-либо земле») — то есть если до вас дошло, что она случилась в каком-то городе или местности — («то не приходите туда») — с огласовкой «та» на «у» (от «икдам» — приходить); допускается также огласовка «та» и «даль» на «а» (от глагола по образцу «сами‘а»).
Аз-Зуркани в толковании «Муватта» сказал: «ля такдаму» — с фатхой на первой и третьей букве; передаётся также с даммой на первой и кясрой на третьей. Конец.
[Примечание Ибн аль-Кайима, «Тахзиб ас-Сунан»]
Хафиз Шамс ад-Дин Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: правильным в этом вопросе является то, на что указывает текст, — что не следует приходить в ту землю, где случилась чума, ибо это означает подвергать себя испытанию (бедствию), а Пророк ﷺ запретил желать встречи с врагом. Если же чума случилась в земле, где человек уже находится, то ему не следует убегать оттуда, даже если он полагает, что в этом его спасение, но следует проявить терпение, как сказал Пророк ﷺ о враге: «Если вы встретите его, то будьте терпеливы», — тем более что о чуме передано, что она — удар копий наших врагов из числа джиннов. Так чума подобна пронзанию копьём: не следует бежать ни от того, ни от другого, и не следует желать встречи ни с тем, ни с другим.
В другом риваяте: «то не входите туда» — то есть вам это запрещено, потому что вхождение туда есть смелость перед опасностью и вовлечение себя в гибель, а Шариат запрещает это. Всевышний сказал: «И не бросайтесь своими руками к гибели». Его слово («и если она случится») — то есть чума — («а вы») — то есть при том положении, что вы — («в этой земле») — в этой земле — («убегая») — то есть с намерением бегства — («от неё») — то есть это запрещено, ибо это бегство от предопределения, а оно не приносит пользы, тогда как стойкость — это подчинение тому, в чём у человека изначально не было выбора. Если же он не имел намерения бежать, а вышел по какой-либо надобности, то это не запрещено.
Так сказал аль-Мунави в «ат-Тайсире». Его слово («то есть чума») — «Таун» по форме «фа‘улъ» от «та‘н» (пронзание); они отклонили это слово от его исходного значения и стали употреблять его для обозначения всеобщей смерти, подобной мору. Говорят: «туи‘а» — «он поражён», и он «мат‘ун» и «та‘ин», если его поразила чума, а если его поразило пронзание копьём, то он тоже «мат‘ун». Так сказал аль-Джаухари.
Аль-Халиль сказал: «Таун» — это мор.
Автор «ан-Нихая» сказал: «Таун» — это всеобщая болезнь, из-за которой портится воздух и портятся телесные соки и тела.
Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Таун» — это преобладающая боль, которая гасит дух, подобно ангине; названа так из-за всеобщности поражения ею и быстроты, с которой она убивает.
Абу аль-Валид аль-Баджи сказал: это болезнь, которая охватывает многих людей в какой-либо местности, в отличие от обычных болезней людей, и болезнь у них бывает одна, в отличие от прочих времён, когда болезни бывают разными.
Ийад сказал: изначально «Таун» означает язвы, выступающие на теле, а мор — это всеобщность болезней; чуму назвали так из-за её сходства с мором в гибельности, но иначе: всякая чума есть мор, но не всякий мор есть чума.
Ан-Навави сказал: это волдырь и весьма болезненная опухоль, выходящая с жаром, вокруг которой чернеет кожа, или зеленеет, или сильно краснеет мутно-фиолетовым цветом, и сопровождается это сердцебиением и рвотой; выходит она чаще всего в паху и подмышках, а иногда выходит на руках, пальцах и по всему телу.
Группа врачей, среди них Абу Али ибн Сина, сказала: чума — это ядовитое вещество, вызывающее смертельную опухоль, которая возникает в мягких местах тела и складках, и чаще всего это бывает под мышкой, за ухом или у кончика носа.
Так сказал хафиз в «аль-Фатхе».
А имеется в виду под словом «Таун», упомянутым в хадисе, в котором содержится угроза за бегство от неё, — мор и всякая всеобщая смерть.
Аль-Хаттаби сказал: в его словах ﷺ «не приходите туда» — установление осторожности и запрет подвергать себя гибели, а в его словах ﷺ «не выходите оттуда, убегая» — установление упования на Аллаха и подчинения повелению Всевышнего и Его предопределению. Одно из этих двух повелений — назидание и наставление, а другое — вверение себя и подчинение. Конец.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели аль-Бухари и Муслим в развёрнутом виде, и предшественники разошлись во мнениях по этому вопросу. Одни из них взяли за основу внешний смысл хадиса — и таких большинство.
От Аиши передано, что она сказала: «Это подобно бегству со сражения».
А другие входили в земли, поражённые чумой, и выходили из них. Этот путь передан от Умара ибн аль-Хаттаба, и что он раскаялся в своём выходе из Сарга.
Передано также от Абу Мусы аль-Ашари, Масрука и аль-Асвада ибн Хиляля, что они бежали от чумы.
И передано подобное от Амра ибн аль-Аса.
Некоторые учёные сказали: запрет входить в местность, поражённую чумой, и выходить из неё — не из страха, что человека постигнет то, что не было ему предписано, или что он погибнет раньше своего срока, а из страха перед искушением для живых — чтобы кто-то не подумал, что гибель погибшего произошла из-за его прихода, а спасение спасшегося — из-за его бегства. Это подобно запрету на приметы (тыйру) и на приближение к прокажённому наряду со словами «нет заразы (адва)».
Передают от Ибн Мас‘уда, что он сказал: «Чума — искушение для остающегося и для бегущего. Бегущий говорит: «Я убежал и спасся», а остающийся говорит: «Я остался и умер»». На этом заканчиваются слова аль-Мунзири.
Малик и оба шейха (аль-Бухари и Муслим) передали через его путь от Усамы ибн Зейда, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Чума — наказание, посланное на некую группу из сынов Исраиля, или на тех, кто был до вас. Если вы услышите о ней в какой-либо местности, не входите туда, а если она случится в местности, где вы находитесь, не выходите оттуда, убегая от неё».
Оба шейха передали от хадиса Анаса, что он сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Чума — свидетельство мученичества (шахада) для каждого мусульманина»».
Аль-Бухари передал от Аиши, что она сказала: «Я спросила Посланника Аллаха ﷺ о чуме, и он сказал: «Она была наказанием, которое Аллах посылал на тех, кто был до вас, а затем Аллах сделал её милостью для верующих. Нет такого раба, который окажется в местности, поражённой чумой, и останется в ней, не выходя, терпеливо и в надежде на награду, зная, что его постигнет только то, что предписал ему Аллах, кроме того, что ему будет награда, подобная награде шахида»». Некоторые риваяты приводятся после глав.
([3104] Глава о молитве за больного об исцелении при посещении его)
(«Я заболел» (аштакайту)) — то есть «я занемог». («О Аллах, исцели Са‘да») — в этом содержится подтверждение заголовка главы. («И доверши для него его переселение (хиджру)») — аль-‘Айни сказал: он попросил за него о довершении переселения, потому что тот был болен и опасался умереть в том месте, из которого он переселился. И Аллах ﷻ ответил на мольбу Своего Посланника и исцелил его, а он умер после этого в Медине. На этом заканчиваются его слова.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис передал аль-Бухари в более полном виде. На этом заканчиваются его слова.
[3105] («Накормите голодного») — то есть нуждающегося, бедняка и неимущего. («И посетите больного») — Хафиз сказал: Ибн Баттал сказал, что возможно, что повеление здесь носит обязательный характер в смысле коллективной обязанности (кифайа), подобно накормлению голодного и освобождению пленника, а возможно, что оно носит рекомендательный характер — для побуждения к взаимной связи и дружбе.
Ад-Дауди твёрдо принял первое мнение и сказал: это обязанность, которую одни люди несут за других.
Большинство учёных сказали: это по своей сути — рекомендация, но иногда она может достигать степени обязательности в отношении одних людей, в отличие от других.
От ат-Табари передаётся: это усиливается в отношении того, чьего благословения ожидают, является сунной в отношении того, чьё положение принимается во внимание, и является допустимым (мубах) во всём остальном. На этом заканчиваются его слова. («И освободите пленника (аль-‘ани)») — то есть узника, а освобождение его — это его избавление посредством выкупа, то есть освободите мусульманского пленника, находящегося в руках неверующих, или заключённого несправедливо.
Этот хадис передал аль-Бухари в «Книге о еде», в «Книге о браке» и в «Книге о больных», а также передал ан-Насаи. И Аллах знает лучше.