Малик сказал: «Она (гибель урожая) учитывается, если составляет треть и более, и не учитывается, если она меньше трети». Его сторонники сказали: смысл этих слов в том, что если стихийная гибель урожая составляет менее трети, то убыток относится на счёт покупателя, а если она больше трети, то убыток относится на счёт продавца.
Тот, кто толковал хадис в смысле желательности и предпочтительности, а не обязательности, приводил в качестве доказательства то, что это обстоятельство возникло после того, как право собственности покупателя на плоды уже закрепилось, и если бы он захотел продать их или подарить, это было бы для него действительным. А Посланник Аллаха ﷺ запретил получать прибыль от того, что не находится на ответственности продавца [покупателя]. Если продажа плодов действительна, то это устанавливает, что они находятся на его [покупателя] ответственности. Кроме того, Пророк ﷺ запретил продажу плодов до того, как обнаружится их пригодность к употреблению [«бада салах»]. Если бы гибель урожая после появления такой пригодности относилась на счёт продавца, то этот запрет не имел бы смысла. Конец цитаты.
(Его слово «Абу Дауд сказал: не является достоверным» и далее) — эта фраза не встречается в некоторых списках. Смысл её в том, что то мнение, к которому склонились жители Медины — Малик и другие, — а именно, что если гибель урожая составляет менее трети, убыток относится на счёт покупателя, а если больше трети — на счёт продавца, — не подтверждается никаким достоверным хадисом.
Аль-Мунзири сказал: ан-Насаи привёл оба раздела раздельно, а Муслим и Ибн Маджа привели запрет продажи урожая нескольких лет [«байс ас-синин»], причём у Муслима встречается выражение «плоды нескольких лет» [«самар ас-синин»].
[3375] (И Саид ибн Мина) — с касрой над «мим» и сукуном над последующей «я», после которой идёт «нун». (Запретил муава‘ма) — это слово по форме «муфа‘ала» от корня «‘ам» (год), подобно «мусанаха» от «сана» (год) и «мушахара» от «шахр» (месяц), то есть речь идёт о продаже плодов нескольких лет наперёд.
В «Нихайе» сказано: это плоды пальмы или дерева на два, три года и более, до того как они появятся. Такая продажа недействительна, поскольку это продажа того, что ещё не создано, подобно продаже ещё не родившегося ребёнка. (И один из двух сказал) — то есть Абу аз-Зубайр или Саид ибн Мина.
Аль-Мунзири сказал: Муслим привёл этот хадис более полно, а также его привёл Ибн Маджа.
25 — (Глава о продаже с обманом [«гарар»])
[3376] С фатхой над «гайн» и с двумя «ра» — то есть то, чей исход неизвестен, из числа рискованных вещей, о которых неизвестно, произойдут они или нет, подобно продаже беглого раба, птицы в воздухе, рыбы в воде, отсутствующего неизвестного товара. Общий смысл его — что предмет договора неизвестен либо недостижим, будучи скрытым по своей сути; слово это происходит либо от «гарр ас-сауб», то есть складывание одежды, либо от «гирра» с кясрой, то есть беспечность, либо от «гурур» — обольщение. Так сказал аль-Кари.
(Запретил продажу с обманом) — аль-Хаттаби сказал: изначальный смысл «гарар» — это то, что скрыто от тебя и чья внутренняя суть тебе неведома; слово взято из выражения «ты сложил одежду на первый сгиб» [«тавайта ас-сауб ‘ала гирра»]. Всякая продажа, целевой предмет которой неизвестен, не установлен, или недостижим, невозможен для получения, есть продажа с обманом. Пророк ﷺ запретил такую продажу для защиты имущества от растраты и для устранения тяжб между людьми.
Разделов, посвящённых «гарар», много. (И камешек) — ан-Навави сказал: относительно этого есть три толкования. Первое — что говорят: «Продаю тебе из этих одежд то, на что упадёт бросаемый мной камешек», или: «Продаю тебе из этой земли отсюда до того места, куда докатится этот камешек». Второе — что говорят: «Продаю тебе с условием, что у тебя есть право выбора до тех пор, пока я не брошу этот камешек». Третье — что сам бросок камешка делают условием продажи, говоря: «Когда ты бросишь этот камешек в эту одежду, она будет продана тебе за такую-то цену». Конец цитаты.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели также Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа.
[3377] (Запретил две продажи) — с фатхой над «ба» и с касрой; разница между ними в том, что форма «фа‘ла» с фатхой означает единичное действие, а с касрой — состояние и способ.
Аль-Касталани сказал: (и от двух видов одевания) — с касрой над «лям», указывающей на способ, а не с фатхой, указывающей на единичное действие. (Что касается «муламаса») — это форма «муфа‘ала» от «ламс» (касание). (А «мунабаза») — форма «муфа‘ала» от «набз» (бросание); их толкование приводится далее в риваяте. (Что касается «иштимал ас-самма») — с фатхой над безточечной буквой и удвоенной с продлением «мим»; его толкование приводится далее. (И чтобы человек садился, обхватив колени, и т. д.)
Это второй вид одевания. (Или на его срамных частях из неё) — то есть из одежды — (ничего нет), то есть из того, что скрывало бы их. Судя по всему, «или» указывает на сомнение у некоторых передатчиков, то есть он сказал либо «обнажив срамные части», либо «на его срамных частях ничего нет из неё»; в некоторых списках слово «или» отсутствует.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели также аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи.
[3378] (И обнажает) — от «ибраз», то есть показывает — (свою правую сторону) — то есть свой правый бок; смысл в том, что он показывает свою правую сторону, не имея на ней ничего из одежды. (Когда ты бросишь) — то есть когда ты кинешь. (А «муламаса» — это чтобы он его коснулся) — то есть чтобы покупатель коснулся одежды; так же толкование «муламаса» и «мунабаза» приведено у автора [Абу Дауда].
У ан-Насаи же в хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приведено: «муламаса» — это когда один человек говорит другому: «Продаю тебе мою одежду за твою одежду, при этом ни один из них не смотрит на одежду другого, но касается её рукой». А «мунабаза» — это когда говорят: «Я брошу то, что у меня, а ты бросишь то, что у тебя», чтобы каждый из них купил у другого, при этом никто из них не знает, что именно у другого, и тому подобное. А у Муслима, по пути передачи от Атаа ибн Мина от Абу Хурайры: «Что касается «муламаса», то это когда каждый из двоих касается одежды другого без внимательного рассмотрения, а «мунабаза» — это когда каждый из них бросает свою одежду другому, не глядя ни один из них на одежду другого». Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: это толкование, приведённое в хадисе Абу Хурайры, более подходит выражениям «муламаса» и «мунабаза», поскольку они имеют форму «муфа‘ала», которая предполагает наличие действия с обеих сторон.
Сказал: учёные разошлись в толковании «муляямасы» на три вида, и это [соответствует] мнениям шафиитов; наиболее достоверное из них — что [продавец] приносит свёрнутую одежду или [показывает её] в темноте, покупатель ощупывает её, и владелец одежды говорит ему: «Я продал её тебе за столько-то», с условием, что твоё ощупывание займёт место твоего осмотра и у тебя не будет права выбора, когда ты её увидишь. Это соответствует толкованию, приведённому в хадисах.
Второе [мнение] — что само ощупывание делается продажей без дополнительной формулы.
Третье — что ощупывание делается условием прекращения права выбора на месте сделки.
По всем этим толкованиям продажа является недействительной.
Затем сказал: разошлись относительно «мунабазы» в трёх мнениях, и это [соответствует] мнениям шафиитов; наиболее достоверное из них — что оба [участника сделки] делают само бросание продажей, как было сказано ранее о «муляямасе», и это соответствует толкованию, упомянутому в хадисах.
Второе — что они делают бросание продажей без формулы.
Третье — что они делают бросание прекращающим право выбора. Так [сказано] в «Фатх аль-Бари».
Причиной запрета «муляямасы» и «мунабазы» является неопределённость (гарар), незнание [условий сделки] и упразднение права выбора на месте сделки.
[3380] (о продаже «хабаль аль-хабаля») — слово «хабаль» — с фатхой над «ха» без точки и над «ба». Аль-Кады Ийяд назвал ошибочным того, кто ставил сукун над «ба». Это масдар от «хабилят тахбалю» («забеременела — беременеет»). А «хабаля» — тоже с фатхой над обеими буквами — есть множественное число от «хабиль», подобно «зульма» и «залим», и «та» в конце указывает на усиление значения. Сказано также, что это масдар, которым назвали само животное. Так в «Нейль аль-аутар». Толкование продажи «хабаль аль-хабаля» приведёт автор далее в этой же главе. Хадис привели аль-Бухари и ан-Насаи.
[3381] (сказал: «а «хабаль аль-хабаля»…») — аз-Заркани в толковании «Муватта» сказал: это толкование принадлежит словам Ибн Умара, как это категорично утверждали Ибн Абд аль-Барр и другие, поскольку у Муслима передано через путь Убайдуллаха от Нафи‘а от Ибн Умара, что он сказал: «Люди времён невежества продавали мясо верблюда до «хабаль аль-хабаля», а «хабаль аль-хабаля» — это когда верблюдица рожает, а затем беременеет та, что родилась, и Посланник Аллаха ﷺ запретил им [это]». Конец цитаты.
(«тунтадж») — с даммой в начале и фатхой над третьей буквой, в форме страдательного залога, из числа глаголов, которые слышны только в такой форме, подобно «джунна» («был одержим джинном»). («ан-нака» — «верблюдица») — в именительном падеже, поскольку «тунтаджу» относится к ней. («батнаха» — «своё чрево») — то есть то, что в её чреве, а смысл — «рожает своё дитя». («сумма тахмилю аллятӣ натаджат» — «затем беременеет та, что родила»).
В одной из версий аль-Бухари, после хадиса в марфу‘-форме, приводится: «Это была продажа, которую практиковали люди времён невежества: человек покупал верблюда до тех пор, пока верблюдица не родит, а затем не родит та, что в её чреве». Аль-Кастальани сказал: описание этой [сделки], как сказали аш-Шафии, Малик и другие, таково: продавец говорит: «Я продал тебе эту вещь за отсроченную плату до тех пор, пока эта верблюдица не родит, а затем не родит та, что в её чреве», потому что срок в этом [случае] неизвестен. Сказано также, что это продажа детёныша детёныша верблюдицы в настоящем времени, то есть [продавец] говорит: «Когда эта верблюдица родит, а затем родит та, что в её чреве, то я продал тебе её детёныша», потому что это продажа того, что ещё не находится во владении, неизвестно и передача чего невозможна, а значит, входит в разряд продажи с неопределённостью (гарар). Это второе [толкование] — толкование знатоков языка, и оно ближе по буквальному смыслу; этого мнения придерживался Ахмад. Первое же [толкование] сильнее, потому что это толкование передатчика — а им является Ибн Умар, — который лучше осведомлён, и оно не противоречит очевидному смыслу, ведь именно это [практиковалось] во времена невежества, и запрет относится именно к этому.
Ан-Навави сказал: мазхаб аш-Шафии и знатоков усуль состоит в том, что толкование передатчика имеет приоритет, если оно не противоречит очевидному смыслу. А суть разногласия, как сказал Ибн ат-Тин, заключается в том, имеется ли в виду продажа с отсрочкой или продажа зародыша; и по первому [толкованию] — имеется ли в виду отсрочкой рождение матери или рождение её детёныша; а по второму — имеется ли в виду продажа первого зародыша или зародыша зародыша. Таким образом получилось четыре мнения. Конец цитаты.
Хадис передал Муслим.