[75] Его слово («если кто-либо из вас находится в мечети») — сказано, что это может создать ложное впечатление, будто положение вне мечети отличается от положения в мечети. Но здесь указывается на то, что изначальное правило — совершать молитву в мечети, поскольку она является местом для неё, и поэтому верующему следует постоянно посещать коллективные молитвы в мечети.
(«и почувствовал запах между своими ягодицами») — форма двойственного числа от слова «алйа» («ягодица»). В «Аль-Камус» сказано: «алйа» — это зад, или же то, что образует зад из мяса или жира. А в риваяте Муслима: «Если кто-либо из вас почувствует что-то в своём животе, и ему стало неясно, вышло из него что-то или нет...».
(«то пусть не выходит из мечети») для совершения омовения («до тех пор, пока не услышит звук») то есть звук ветра, вышедшего из него, («или не почувствует запах») то есть почувствует запах ветра, вышедшего из него. В «Шарх ас-сунна» сказано: смысл этого — «до тех пор, пока не будет уверен в осквернении», а не то, что услышание звука или ощущение запаха являются условием, поскольку человек может быть глухим и не слышать звука, а также может быть лишён обоняния и не чувствовать запаха, и всё же его состояние ритуальной чистоты нарушается, если он уверен в осквернении.
Имам сказал: в хадисе — доказательство того, что ветер, выходящий через один из двух путей, обязывает к омовению. Сторонники Абу Ханифы говорили, что выход ветра через передний путь не обязывает к омовению. В хадисе также содержится доказательство того, что уверенность не устраняется сомнением в каком-либо деле шариата, и это мнение большинства учёных. Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: этот хадис — один из основ хадисоведения и великое правило из правил религии, а именно: о вещах судят по сохранению их первоначального положения до тех пор, пока не будет достигнута уверенность в противоположном, и возникшее сомнение не вредит этому. К этому относится вопрос данной главы, о котором пришёл хадис, а именно: тот, кто уверен в чистоте и сомневается в осквернении, считается сохраняющим состояние чистоты, и нет разницы, возникло ли это сомнение во время самой молитвы или вне её. Это наш мазхаб и мазхаб большинства учёных из числа предшественников и последующих поколений. Наши сторонники говорили: нет разницы в его сомнении между тем, равны ли вероятности наступления осквернения и его отсутствия, или же одна из них перевешивает и преобладает в его предположении — в любом случае на нём нет обязанности совершать омовение. Что же касается случая, когда он уверен в осквернении и сомневается в чистоте, то на нём обязательно омовение по единогласному мнению мусульман. Конец цитаты.
Этот хадис ат-Тирмизи не оценил ни как достоверный, ни как слабый, но это достоверный хадис, и его привёл Муслим.
[76] Его слово («поистине, Аллах не принимает молитву кого-либо из вас») — аль-Кари сказал в «Аль-Миркат»: то есть принятие в смысле ответа и награды, в отличие от нерадивого и беглеца [от повиновения], молитва которых также не принимается, но не принимается в смысле лишения награды, хотя принимается в смысле ответа. Поэтому не имеет силы то, что было сказано, — что из отсутствия принятия не обязательно следует отсутствие дозволенности и действительности, — ведь чистота является условием действительности. Конец цитаты.
Хафиз в «Фатх аль-Бари» сказал: под принятием здесь подразумевается то, что синонимично действительности, то есть достаточность для исполнения обязанности. А истинная суть принятия — это плод совершения повиновения, достаточного и снимающего то, что лежало на обязанности. И поскольку выполнение условий молитвы является предположительным признаком достаточности, плодом которой является принятие, об этом было сказано метафорически как о «принятии».
Что же касается принятия, отрицаемого в таких словах, как его слово ﷺ: «Кто пришёл к гадателю, у того не будет принята молитва», — то это отрицание в истинном смысле, поскольку деяние может быть действительным, но принятие не последует из-за препятствия. Поэтому некоторые из предшественников говорили: «Чтобы у меня была принята хотя бы одна молитва — это мне дороже, чем весь этот мир». Это сказал Ибн Умар, добавив: «Ибо Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах принимает только от богобоязненных»». Конец цитаты.
(«если он осквернится») то есть окажется в состоянии осквернения перед молитвой или в её середине, («до тех пор, пока не совершит омовение») то есть водой или тем, что заменяет её. Ан-Насаи передал с сильным иснадом от Абу Зарра, восходящим [к Пророку]: «Чистая земля — омовение мусульманина». Шариат назвал таяммум омовением, поскольку он занимает его место. Не остаётся сомнений, что под принятием молитвы того, кто был осквернён, а затем совершил омовение, подразумевается — вместе с соблюдением остальных условий молитвы. Так сказано в «Фатх аль-Бари».
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели аль-Бухари и Муслим и другие.
Его слово («а по этой теме передано от Абдуллаха ибн Зайда, Али ибн Талька, Аиши, Ибн Аббаса и Абу Саида») — что касается хадиса Абдуллаха ибн Зайда, то его привели аль-Бухари и Муслим и другие. В «Сахих аль-Бухари» от Аббада ибн Тамима от его дяди [передано], что Посланнику Аллаха ﷺ пожаловались на человека, которому кажется, будто он ощущает что-то во время молитвы, и он сказал: «Пусть не отворачивается» — или «пусть не прекращает [молитву]» — «до тех пор, пока не услышит звук или не почувствует запах».
Хафиз в «Фатхе» сказал: его слово «от его дяди» — это Абдуллах ибн Зайд ибн Асим аль-Мазини аль-Ансари; его назвал по имени Муслим и другие в своих риваятах этого хадиса от Ибн Уяйны. Конец цитаты.
Что касается хадиса Али ибн Талька, то его привели Абу Дауд и ат-Тирмизи.
Что касается хадиса Аиши, то его привели Ахмад, аль-Баззар и ат-Табарани в «Аль-Кабир», и в нём — что Посланник Аллаха ﷺ повелел мусульманам совершать омовение, если у кого-либо из них выйдет ветер.
Аль-Хайсами сказал: передатчики Ахмада — передатчики достоверного [сборника], кроме того, что среди них есть Мухаммад ибн Исхак, а он сказал: «Мне передал Хишам ибн Урва».
Что касается хадиса Ибн Аббаса, то его привели аль-Баззар и аль-Байхаки: Пророка ﷺ спросили о человеке, которому кажется во время его молитвы, будто он осквернился, хотя он не осквернился, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, шайтан приходит к кому-либо из вас, когда он в своей молитве, так что раскрывает его задний проход и внушает ему, что он осквернился, хотя он не осквернился. Если кто-либо из вас обнаружит это, пусть не прекращает [молитву], пока не услышит это своим ухом или не почувствует запах этого своим носом». Аль-Хайсами в «Маджма аз-заваид» сказал: его передатчики — передатчики достоверного [сборника]. Конец цитаты.
Что касается хадиса Абу Саида, то его вывел Абу Йаля от него, что пророк ﷺ сказал: «Поистине, шайтан приходит к одному из вас во время его молитвы и вытягивает волос из его заднего прохода, так что тому кажется, будто он совершил осквернение, но пусть он не прекращает молитву, пока не услышит звук или не почувствует запах». Ибн Маджа передал его в сокращённом виде, и в его иснаде — Али ибн Зайд, относительно приемлемости которого как довода есть разногласие. Так сказано в «Маджма‘ аз-заваид».
Его слово («это хадис хороший, достоверный»): так в имеющихся списках, и это повторение.
Его слово («и сказал»), то есть Ибн аль-Мубарак («если у женщины выходит ветер из переднего пути, ей обязательно омовение, и это мнение аш-Шафии и Исхака»). А сподвижники Абу Ханифы сказали: выход ветра из переднего пути не обязывает к омовению.
Аль-Кари сказал в «Миркат»: обоснование мнения ханафитов в том, что это редкий случай, и текст не охватывает его. Так было сказано.
А верным является то, что сказал Ибн аль-Хумам: ветер, выходящий из полового члена, — это судорожное сокращение (ихтиляж), а не ветер, и поэтому не нарушает омовение, подобно ветру, выходящему из раны в животе. Конец цитаты.
Некоторые учёные-ханафиты в своём толковании на «Шарх аль-Викая» сказали: наши товарищи согласны в том, что ветер, выходящий из заднего прохода, нарушает омовение, но разошлись относительно выходящего из полового члена и переднего пути женщины.
Аль-Кудури передал от Мухаммада, что это обязывает к омовению, и это мнение приняли некоторые шейхи. А Абу-ль-Хасан сказал: в обоих случаях омовение не обязательно, кроме как если женщина является «муфдат» (та, у которой смешались два пути — передний и задний, а по другому мнению — путь мочи и путь месячных), то ей желательно совершить омовение. А шейх Абу Хафс аль-Кабир говорил: если женщина является «муфдат», ей обязательно омовение, а если нет — не обязательно.
Так же передал Хишам в своих «Навадир» от Мухаммада.
Среди шейхов есть те, кто сказал относительно «муфдат»: если ветер зловонный, то омовение обязательно, а если нет — то нет. Так сказано в «Аз-Дахира».
Из этого ты узнаёшь, что разногласие относительно ветра, выходящего из этих двух путей, сводится к двум мнениям. Первое — что это обязывает к омовению, и его довод — общность того, что пришло в хадисе: «поистине, осквернение — это то, что выходит из одного из двух путей», ибо значение имеет общность формулировки, а не частность причины. Это мнение аш-Шафии, так сказано в «Аль-Бинайа».
Второе — что это не обязывает, и к этому склонился автор «Аль-Хидая», обосновав это тем, что оно не исходит из места нечистоты. Это построено на том, что сама субстанция ветра не нечиста, а становится нечистой лишь от прохождения через место нечистоты. Но это не согласуется с мнением тех шейхов, кто сказал о нечистоте самой субстанции ветра.
Более предпочтительным в обосновании является то, что упомянул другой: это судорожное сокращение, а не ветер, и это не есть выходящая вещь. Но и это объяснение также недостаточно, ибо оно не согласуется со случаем, когда женщина обнаруживает зловоние или слышит звук из переднего пути или из полового члена, ибо там нет сомнения в том, что что-то вышло.
Среди тех, кто избрал это мнение, — Кази-хан в своих «Фатава», и автор «Маракы аль-фалях», который сказал, что это самое достоверное мнение, ибо это судорожное сокращение, а не ветер, а если бы это был ветер, то в нём не было бы нечистоты, тогда как ветер из заднего прохода нарушает омовение из-за своего прохождения через нечистоту. Также автор «Ат-Танвир» и автор «Ад-Дурр аль-мухтар» и другие из более поздних учёных.
И не скрыто от тебя, что соответствующим хадисам является первое мнение, и на него следует опираться. Конец цитаты.