Объединил аль-Байхаки это различие следующим образом: те, кто говорит о девятнадцати днях, считают в счет два дня — день входа и день выхода; те, кто говорит о семнадцати днях, исключают эти два дня; а те, кто говорит о восемнадцати днях, считают один из этих дней. Что касается риваята о пятнадцати днях, то ан-Навави в «аль-Хуласе» ослабил его, отметив, что он не является достоверным, хотя его передатчики надежны, и он не является уникальным у Ибн Исхака, так как ан-Насаи приводит его от Ирака ибн Малик от Убайдуллы, и если будет доказано, что он достоверен, то следует понимать, что передатчик полагал, что исходной является риваят о семнадцати днях, и потому исключил дни входа и выхода, но упомянул, что это пятнадцать дней. Из этого следует, что риваят о девятнадцати днях является наиболее вероятным. Именно это принял Ибн Исхак ибн Рахавейх. Также в пользу этого говорит то, что именно с этим числом чаще всего встречаются достоверные риваяты. На этом заканчивается речь хаджиза, который в «аль-Фатх» после упоминания перечисленных риваятов и риваята Абд ибн Хумейда от ибн Аббаса с формулировкой, что Пророк ﷺ, когда открыл Мекку, оставался там двадцать дней, сокращая молитву, сказал, что наиболее достоверным из этих риваятов является риваят аль-Бухари, который совпадает с риваятом о девятнадцати днях. Имам аль-Харамейн и аль-Байхаки объединили предыдущие риваяты с предположением, что в некоторых из них не учитывались дни входа и выхода — это риваят о семнадцати днях, в некоторых учитывались оба — это риваят о девятнадцати днях, а в некоторых учитывался только день входа, но не день выхода — это риваят о восемнадцати днях. Хафиз сказал, что это прочное объединение, и остается риваят о пятнадцати днях, который является исключением из-за противоречия, и риваят о двадцати днях, который достоверен по иснаду, но также является исключением, если не понимать его как исправление ошибки, и риваят о восемнадцати днях, который не является достоверным с точки зрения иснада. Заключение: «Это хадис хасан, гхариб, сахих», и его приводят аль-Бухари, ибн Маджа и Ахмад.
(Глава о том, что сказано о добровольной молитве в пути)
[550] Его слова: «От Сафвана ибн Сулейма» — с даммой на сине, уменьшительно, надежный; «от Абу Бусры» — с даммой на ба и сукуном на сине, без точки, из племени Гифарий. Принят от четверых, как сказано в «ат-Такриб», и в «аль-Хуласе» сказано, что его достоверность подтверждена Ибн Хиббаном. В «Кут аль-Мугтези» сказано, что он — табиъи, имя его неизвестно, и кроме Сафвана ибн Сулейма никто не передавал от него, и в книгах есть только этот хадис у аль-Муснифа и ибн Маджи. Возможно, спутали его с Абу Басрой аль-Гифари с фатхом на ба и с садом без точки, который был сподвижником, имя которого — Хумайл с даммой на ха, уменьшительно.
Его слова: «Восемнадцать путешествий» — с фатхом на сине и фа. Хафиз аль-Ираки сказал, что так встречается в достоверных источниках, хотя в некоторых рукописях встречается замена на «месяц», что является ошибкой, как сказано в «Кут аль-Мугтези». «Не видел, чтобы он оставлял две ракъаты, если солнце зашло до полудня» — очевидно, что эти две ракъаты — сунна полуденной молитвы. Этот хадис является доказательством для тех, кто разрешает совершать раваатиб в пути. Саиб аль-Худа сказал, что не зафиксировано, что Пророк ﷺ совершал сунну молитвы до или после обязательной в пути, кроме как сунны фаджр.
Хафиз в «аль-Фатх» комментирует и опровергает обобщение, которое приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи от хадиса аль-Бараа ибн Азиба, где он говорит, что путешествовал с Пророком ﷺ восемнадцать путешествий и не видел, чтобы он оставлял две ракъаты, если солнце зашло до полудня, и кажется, что у него это не было подтверждено. Однако ат-Тирмизи удивился этому и передают от аль-Бухари, что он считал его хорошим. Некоторые ученые понимают этот хадис как относящийся к сунне зовааль, а не к раваатиб до полудня.
Его слова: «В главе от ибн Умара» — от него переданы два риваята по этой теме, и их разбор будет позже.
Его слова: «Хадис аль-Бараа — хадис гхариб» — приводят его Абу Дауд, но он промолчал о нем.
Его слова: «Передают от ибн Умара, что Пророк ﷺ не совершал добровольной молитвы в пути ни до, ни после обязательной» — приводят аль-Бухари и Муслим от пути Хафса ибн Асима. Он сказал: «Я сопровождал ибн Умара в пути в сторону Мекки, он совершил нам полуденную молитву из двух ракъатов, затем подошел к своему верблюду и сел, увидел людей стоящими и спросил: «Что делают эти?» — сказали: «Восхваляют Аллаха». Он сказал: «Если бы я восхвалял, я бы завершил свою молитву». Я сопровождал Посланника Аллаха ﷺ, и он не увеличивал в пути более двух ракъатов, и Абу Бакр, и Умар, и Усман так же». Ат-Тирмизи приводит это с другой стороны.
«Передают от него, что Пророк ﷺ совершал добровольную молитву в пути» — приводит ат-Тирмизи в этой главе. Некоторые ученые считают, что это связано с воспоминанием, а то, что передают, что он ﷺ не совершал добровольную молитву в пути, связано с забывчивостью. И Аллах знает лучше.
Малик в «аль-Муватта» приводит сообщение от Нафи, что Абдуллах ибн Умар видел, как его сын Убайдулла путешествует, и не возражал против этого.
Его слова: «Некоторые сподвижники Пророка ﷺ считали, что человеку разрешено совершать добровольную молитву в пути, и так говорят Ахмад и Ибн Исхак». Под добровольной молитвой понимаются раваатиб, а что касается общих навафиль, то ученые единодушны в их желательности. А кто говорит, что не совершал добровольную молитву в пути, подразумевает принятие разрешения, то есть добровольная молитва в пути — это разрешение, и он принял это разрешение и не совершал добровольную молитву, а не то, что добровольная молитва в пути запрещена. Это мнение большинства ученых, которые предпочитают совершать добровольную молитву в пути.
Ан-Навави в «Шарх Муслима» говорит, что ученые единодушны в желательности общих навафиль в пути, а в желательности раваатиб они расходятся: ибн Умар и другие оставляли их, а шафииты и большинство ученых предпочитают их. Доказательством являются общие хадисы, призывающие к совершению раваатиб, хадис о его ﷺ молитве дхухи в день открытия Мекки и двух ракъатах утренней молитвы, когда они спали до восхода солнца, а также другие достоверные хадисы, упомянутые авторами сунан. По аналогии с общими навафиль, возможно, Пророк ﷺ совершал раваатиб в пути, а ибн Умар не видел этого, ибо навафиль в доме предпочтительнее. Возможно, он оставлял их в некоторых случаях, чтобы показать разрешение оставлять их. Что касается довода тех, кто говорит о запрете, что если бы они были предписаны, то предпочтительнее было бы совершать обязательную молитву полностью, ответ в том, что обязательная молитва — это обязанность, и если бы навафиль были предписаны полностью, то совершение обязательной молитвы было бы обязательным, а навафиль — по выбору обязанного. Снисходительность к обязанному в том, чтобы навафиль были предписаны, а он выбирал, совершать их или нет, и получал награду, или оставлять без вины.
На этом заканчивается.