Я сказал: очевидно, что акъика (жертвоприношение новорожденного) должна совершаться на седьмой день, и мнение Малика является очевидным в этом вопросе, а Аллах سبحانه وتعالى знает лучше. Что касается переданий о втором и третьем седьмом дне, то они слабы, как ты уже знаешь из предыдущего.
0 - (Глава: О запрете срезания волос у того, кто собирается приносить жертву)
[1523] Его слова (от Амра) с союзом «вау» или (Умара ибн Муслима) — то есть без «вау», и «ау» для сомнения. Ат-Тирмизи исправил позднее, что правильное имя — Амр ибн Муслим с «вау». «Не следует срезать» (فلا يأخذن) с буквой «нун» для усиления — ни волосы, ни ногти. В передании Муслима говорится: «Когда наступают последние десять дней (зуль-хиджа), и кто-то из вас хочет приносить жертву, пусть не трогает ни волосы, ни кожу». В другом передании у него: «Не следует срезать волосы и подстригать ногти». Он сказал: «Это хадис хасан (хороший)», и его приводят Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и ибн Маджа. Правильное имя — Амр ибн Муслим с «вау».
Абу Дауд в своих Сунанах отметил, что среди учёных есть разногласия относительно имени — одни говорят Умар, большинство — Амр. Абу Дауд сказал, что это Амр ибн Муслим ибн Укайма аль-Лайси аль-Джандаи. В книге «ат-Такриб» говорится, что Амр ибн Муслим ибн Имара ибн Укайма — уменьшительное, он лайси, мединец, и есть мнение, что его имя — Умар, достоверное из шестого века.
Также передавали этот хадис в форме без указания передатчика (маджхул) от Саида ибн аль-Мусаййиба от Умм Салямы от Пророка ﷺ, и это передали Муслим, Абу Дауд и другие. Саид ибн аль-Мусаййиб придерживался этого мнения. Его приводят Муслим в «Сахихе». Ахмад и Исаак тоже придерживались этого хадиса.
Ан-Навави в своем комментарии к «Сахиху Муслима» отметил, что среди учёных есть разногласия по этому вопросу. Саид ибн аль-Мусаййиб, Рабиъа, Ахмад, Исаак, Дауд и некоторые из сподвижников аш-Шафии считают, что запрещено срезать что-либо из волос и ногтей до жертвоприношения в установленное время. Шафии и его последователи считают это макрухом (нежелательным) по причине уважения, а не запретом. Абу Ханифа считает, что это не макрух. Малик в одном из переданий говорит, что это не макрух, в другом — макрух, в третьем — запрещено в добровольных актах, не в обязательных. Те, кто запретил, опирались на эти хадисы.
Аш-Шафии и другие приводят в доказательство хадис от Айши, которая сказала: «Я стригла ожерелья жертв Пророка ﷺ, а он надевал их и посылал жертву, и для него не было запрещено то, что Аллах разрешил, пока он не приносил жертву». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.
Отправка жертвы чаще означает намерение принести жертву, что указывает на то, что это не запрещено, а запреты в хадисах следует понимать как макрух (нежелательное) по причине уважения. Это заключение ан-Навави.
Некоторые учёные разрешали срезать волосы и ногти, что является мнением аш-Шафии. Ан-Навави передал, что аш-Шафии и его последователи считают это макрухом по причине уважения, как ты знаешь. Очевидно, что выражение «не возбраняется срезать» означает, что это разрешено, но с макрухом. Аш-Шафии приводил в доказательство хадис Айши о том, что Пророк ﷺ посылал жертву, и этот хадис приводят все, и запрет в хадисе Умм Салямы следует понимать как макрух по причине уважения, что позволяет примирить эти два разных хадиса.
Ат-Тахави ответил на хадис Умм Салямы, что он «мавкуф» (прекращённый на сподвижника), и в своем комментарии к «Ат-Тхарам» после передачи хадиса Умм Салямы сказал, что это оригинал хадиса от неё. Я сказал: нет сомнений, что некоторые передатчики передали хадис Умм Салямы как «мавкуф», но большинство передали его с достоверными иснадами как «марфу» (от Пророка ﷺ).
Среди них хадис, переданный ат-Тахави в «Шарх аль-Асар» через Шуъбу от Малик ибн Анас от Амр ибн Муслима от Саида ибн аль-Мусаййиба от Умм Салямы от Пророка ﷺ: «Кто увидит молодой месяц Зуль-хиджа...»
Также хадис, переданный ат-Тахави через аль-Лайси от Халида ибн Язида от Саида ибн Аби Хилаля от Амр ибн Муслима, который сказал, что Саид ибн аль-Мусаййиб сообщил ему, что Умм Салама, жена Пророка ﷺ, говорила подобное.
И хадис, переданный Муслимом в «Сахихе» через Суфьяна от Абдуррахмана ибн Хумейда ибн Абдуррахмана ибн Ауфа, который слышал, как Саид ибн аль-Мусаййиб рассказывал от Умм Салямы, что Пророк ﷺ сказал: «Когда наступают последние десять дней...» Есть разногласия, поднимать ли этот хадис, но Суфьян сказал, что он его поднимает.
Также хадис, переданный Муслимом через Мухаммада ибн Амра аль-Лайси от Умара ибн Муслима от Аммара ибн Укаймы аль-Лайси, который слышал, как Саид ибн аль-Мусаййиб говорил, что слышал Умм Саламу, жену Пророка ﷺ, которая сказала, что Пророк ﷺ сказал: «Кто имеет жертву...»
Муслим также приводил в «Сахихе» эти два пути, которые мы упомянули, из «Шарх аль-Асар».
Все эти пути «марфу» достоверны, так как же может быть верным мнение, что хадис Умм Салямы «мавкуф» — это оригинал хадиса? Очевидно, что оригинал хадиса — «марфу».
Умм Салама выносила фетву согласно своему «марфу» хадису, а некоторые передавали от неё «мавкуф» по её словам.
В итоге хадисы Умм Салямы и Айши оба «марфу» и достоверны, и хадис Умм Салямы предпочтительнее, так как он словесный, или, как сказал аш-Шафии ﷺ, хадис её следует понимать как макрух по причине уважения. Аллах سبحانه وتعالى знает лучше.
18 - Раздел об обетах и клятвах
Обеты — множественное от «надр», изначально означало предупреждение с целью устрашения. Рагиб определял его как обязательство того, что не является обязательным, в случае наступления определённого события. Клятвы (айман) — множественное от «ямин» (право), а корень слова «ямин» в языке — «рука». Клятва так называется, потому что при заключении союза каждый брал правую руку другого. Также говорят, что правая рука — та, что хранит, поэтому клятва названа так по причине охраны того, на что клянутся. Объект клятвы называется «ямин» из-за тесной связи с ней. Множественное число «ямин» — «аймун», как «рогиф» и «аргхоф». В шариате клятва определяется как подтверждение чего-либо упоминанием имени или качества Аллаха, и это самое краткое и точное определение.
Глава: Что передал Посланник Аллаха ﷺ о том, что нет обета в грехе [1524]
Его слова: «Нет обета в грехе». Ат-Тайиби сказал: это значит, что нет обязательства выполнять обет, если он в грехе. Он ограничил обязательство, так как отрицание общего понятия требует отрицания сущности, а это неверно, учитывая последующие слова: «И искупление за него — искупление клятвы». Значит, выполнение обета обязательно. В хадисе Имрана ибн Хусейна говорится: «Кто дал обет в грехе, то это для шайтана, и нет обязательства выполнять его, и он искупается так же, как за клятву». Конец.
(И искупление за него — искупление клятвы) — этим пользовались те, кто утверждал обязательность искупления за обет в грехе.