Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дела оцениваются по намерениям, и каждый получит то, что он намеревался. Кто совершил переселение ради Аллаха и Его Посланника, то его переселение ради Аллаха и Его Посланника. А кто переселился ради мирской выгоды или ради женщины, чтобы на ней жениться, то его переселение ради того, к чему он переселился».
[1647] Его слова (إِنَّمَا الْأَعْمَالُ) — многие учёные из числа знатоков арабского языка, основ и других областей утверждают, что выражение «إنما» служит для ограничения, то есть оно утверждает упомянутое и отрицает всё остальное. Следовательно, смысл этого хадиса в том, что дела оцениваются по намерению и не оцениваются, если они без намерения. Так сказал ан-Навави. При этом под «делами» понимаются не только слова или поступки, обязательные или добровольные, малые или большие, исходящие от ответственных верующих (بِالنِّيَّةِ) в единственном числе. В риваяте аль-Бухари в начале его Сахиха употреблено слово «намерения» (بِالنِّيَّاتِ) во множественном числе.
Хафиз сказал, что так приводится здесь, и это противопоставление множественного числа множественному, то есть «каждое дело — с его намерением».
Харби отметил, что этим, по-видимому, указывается на то, что намерение разнообразно, как и дела, например, кто-то совершает дело ради Аллаха, кто-то ради получения обещанного, кто-то ради избегания угрозы. В большинстве риваят употреблено слово «намерение» в единственном числе, и смысл в том, что место намерения — сердце, которое едино, поэтому употребление единственного числа соответствует этому, в отличие от дел, которые связаны с внешними проявлениями и множественны. Множественное число намерений уместно, поскольку намерение возвращается к искренности, которая едина для Единого, у Которого нет сотоварищей.
Ан-Навави сказал, что намерение — это устремление, то есть решимость сердца, а аль-Карманий добавил, что решимость сердца — это нечто большее, чем само устремление.
Аль-Байдави пояснил, что намерение — это выражение движения сердца к тому, что кажется ему соответствующим цели — извлечению пользы или предотвращению вреда, в настоящем или будущем. Шариат ограничил это понятием воли, направленной на действие ради довольства Аллаха и исполнения Его повеления. Намерение в хадисе понимается в лингвистическом смысле, чтобы его можно было применить к последующему тексту и разделению состояний эмигранта, что является подробностью того, что было изложено в общем виде. Необходимо наличие пропущенного слова, связанного с последующим предлогом и существительным. Сказано, что это учитывается, или что это дополняет, или что это подтверждает, или что это достигается, или что это устанавливается, или что это абсолютное бытие. По мнению аль-Булкини, это лучшее из толкований.
Ат-Тиби отметил, что слова Законодателя направлены на разъяснение шариата, поскольку адресаты — носители языка, и будто бы они обращены к ним с тем, что они не знают, кроме как от Законодателя, поэтому необходимо толкование, которое приносит шариатное постановление.
Слова (وَإِنَّمَا لِامْرِئٍ مَا نَوَى) — Хафиз в «Фатх» приводит мнение аль-Куртуби, что здесь подтверждается условие намерения и искренности в делах, и он склоняется к тому, что это утверждение.
Другие же говорят, что это выражение несёт иной смысл, нежели первое, поскольку первое указывает, что дело следует за намерением его обладателя, и на этом основано постановление, а второе означает, что деятелю достаётся только то, что он намеревал.
Ибн Дакик аль-Ид сказал, что вторая часть указывает на то, что тот, кто что-то намерел, получает это, то есть если он совершит дело с соблюдением условий или если обстоятельства помешают его совершению, но он не виноват в отсутствии дела, то всё, что он не намеревал, не достанется ему. Под словами «ما لم ينوه» понимается «не конкретно и не обобщённо». Если же намерение не было конкретным, но было общее намерение, включающее это, то в этом вопросе учёные расходятся, и на этом основаны многие вопросы, которые невозможно исчислить.
Может случиться, что не то, что намеревал человек, достигается по иной причине, например, кто вошёл в мечеть и совершил обязательную молитву или сунну до того, как сел, то ему засчитывается приветствие мечети, намеревал он его или нет, поскольку цель приветствия — занять место, и оно достигнуто. Это отличается от того, кто совершил омовение в день пятницы от состояния нечистоты — по мнению предпочтительному, омовение пятницы не засчитывается, так как омовение пятницы рассматривается как поклонение, а не просто очищение, поэтому необходимо намерение, в отличие от приветствия мечети. Аллах знает лучше.
Ан-Навави сказал, что вторая часть выражения указывает на условие определения намерения. Например, если у человека есть пропущенная молитва, недостаточно просто намеревать пропущенную молитву, необходимо определить, какую именно — утреннюю или послеполуденную. Очевидно, что это относится к случаю, когда пропущенная молитва не ограничена.
(فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَإِلَى رَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَإِلَى رَسُولِهِ) — миграция — это оставление, а миграция к чему-либо — переход к нему от другого. В шариате миграция — это оставление того, что запретил Аллах. В исламе миграция бывает двух видов: первый — переход из места страха в место безопасности, как в миграциях в Абиссинию и начале миграции из Мекки в Медину; второй — переход из дома неверия в дом веры, что произошло после того, как Пророк ﷺ обосновался в Медине и мигрировали туда те мусульмане, кто мог это сделать. Тогда миграция была ограничена переходом в Медину до завоевания Мекки, после чего ограничение прекратилось, и осталась общая миграция из дома неверия для тех, кто мог.
Если возразить, что в основе лежит различие условия и воздаяния, а в этом хадисе они едины, то ответ в том, что различие бывает иногда в слове, что чаще, а иногда в смысле, и это понимается из контекста. Примером является аят: «Кто покаялся и совершил благие дела, тот обратится к Аллаху покаянно» — он истолковывается как устоявшееся намерение в душе, как их слова «ты — ты» (الصديق الخالص) и «они — они» (الذين لا يقدر قدرهم), а также слова поэта «я — отец звезды и моё стихотворение» — или истолковывается как установление причины ради известности причины.
Ибн Малик сказал, что под сообщением в единственном числе может пониматься разъяснение известности и неизменности, и оно совпадает с подлежащим в слове, как в словах поэта «два друга, два друга» без сомнения, и иногда человек смягчает речь, и думает, что это друг. Такое же может быть и в ответе на условие, как в словах «кто меня имел в виду, тот меня имел в виду», то есть имел в виду того, кто известен успешностью своего намерения. Другие говорят, что если совпадают слова подлежащего, сказуемого, условия и воздаяния, то из этого известно преувеличение либо в возвеличивании, либо в принижении.
(إِلَى دُنْيَا) — с даммой на дале, или с касрой, — это форма от слова «дуну» — близость, означающая приближение к исчезновению или приближение к нам из будущего. Не ставится танвин, так как её алиф ограничена для женского рода, или она женского рода, что достаточно для запрета склонения. Танвин в этом слове — исключение, обусловленное тем, что оно употребляется как имя, а не как прилагательное, и потому оно отвергается.
Если бы оно осталось прилагательным, то было бы известно, как «хусна».
Учёные расходились в её истинном значении. Сказано, что это имя совокупности этого конечного мира, или то, что на земле из воздуха и атмосферы, или все создания из сущностей и свойств, существующих до будущего мира.
Ан-Навави сказал, что это наиболее очевидное, и это слово может употребляться в переносном смысле для каждой части из них. Здесь имеется в виду нечто из душевных стремлений, которое достигается, но из-за быстроты стремления души к нему по своей природе подобно попаданию стрелы в цель. Наиболее очевидно, что это состояние, то есть он стремится к достижению её (или женщины, на которой женится), и она упомянута для указания причины хадиса, хотя урок извлекается из общего выражения, как передал ат-Табарани с достоверной цепью от Ибн Масъуда (да будет доволен им Аллах), что был у нас человек, который сватался к женщине по имени Умм Кейс, и она отказалась выйти за него замуж, пока он не совершит миграцию. Он мигрировал и женился на ней, и мы называли его «мигрантом Умм Кейс».
В этом содержится указание на то, что, несмотря на то, что он имел намерение, в миграции была великая сунна, которая аннулировала награду его миграции, так как как же может быть иначе, или это указание на величайшие испытания мира.