Хафиз (Ибн Хаджар) сказал в «Фатхе»: «абраа» (أَبْرَأُ) — с хамзой, от «бараа» (избавление) или от «бурь» (исцеление), то есть избавляет от вреда и жажды. В риваяте Абу Дауда вместо слова «арва» (более утоляющий жажду) встречается «ахна» — от «хана’» (наслаждение, приятность).
Он сказал: смысл в том, что питьё становится приятным, полезным и избавляющим [от вреда], то есть безопасным, или исцелённым от болезни или жажды. Из этого следует, что [деление на несколько глотков] более способно утолить жажду, лучше способствует пищеварению и меньше влияет на слабость органов и охлаждение желудка. Использование формы превосходной степени в этом указывает на то, что двум разам [вдоху между глотками] есть определённая роль в упомянутой пользе. Отсюда следует, что запрет пить одним вдохом относится к разряду нежелательного (танзих), а не строго запрещённого.
Конец слов хафиза.
Его слово («это хадис хороший») — его вывели также Муслим и составители «Сунан», как сказал хафиз.
Его слово («и передал его Хишам ад-Дастава’и от Абу Исама от Анаса») — вывел его Муслим. («И передал Азра бин Сабит от Сумамы от Анаса и т. д.») — вывели его Бухари и Муслим, а ат-Тирмизи вывел его в этой главе.
[1884] Его слово («он делал вдох в сосуде») — то есть в ходе питья из сосуда, как уже было сказано.
Его слово («это хадис достоверный») — разбор его источника был приведён выше.
[1885] Его слово («от Йазида бин Синана аль-Джазари») — с фатхой над «джим» и «за» и с «ра», по отношению к Джазире — это земли между Евфратом и Тигром, как сказано в «аль-Мугни»; слабый передатчик из числа старших представителей седьмого поколения. («от сына Атаа бин Абу Рабаха») — я не нашёл его имени.
Его слово («не пейте одним [глотком]») — то есть одним разом («подобно питью верблюда») — то есть как пьёт верблюд, одним глотком, потому что он не делает вдохов над сосудом. («но пейте по два и по три раза») — то есть по два раза или по три раза («и произносите имя [Аллаха]») — то есть говорите «бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим» («когда вы пьёте») — то есть когда хотите пить («и восхваляйте [Аллаха], когда поднимаете [сосуд]») — то есть сосуд от рта, каждый раз или в последний раз, как сказал аль-Кари.
Я говорю: это сказал хафиз в «Фатхе»: ат-Табарани вывел в «аль-Аусате» с хорошим санадом от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ пил тремя вдохами: когда приближал сосуд ко рту, произносил имя Аллаха, а когда отставлял его — восхвалял Аллаха, и делал так три раза.
Основа этого есть у Ибн Маджи, и есть свидетельство (шахид) из хадиса Ибн Масуда у аль-Баззара и ат-Табарани.
И вывел ат-Тирмизи из хадиса Ибн Аббаса: «и произносите имя [Аллаха], когда пьёте, и восхваляйте [Его], когда поднимаете [сосуд]».
Это может быть либо подтверждением упомянутого хадиса Абу Хурайры, либо же под этим подразумевается только начало и конец [питья], и Аллах знает лучше. Конец слов хафиза.
Его слово («это хадис редкий») — хафиз сказал в «Фатхе»: его санад слабый. Конец.
4. Глава о том, что упомянуто о питье двумя вдохами
Его слово [1886] («от Риш дина») — с кясрой над «ра» («ибн Курайба») — в уменьшительной форме.
Его слово («он, когда пил, делал вдох два раза») — в этом установление того, что питьё бывает двумя вдохами, однако хафиз сказал в «Фатхе» после упоминания этого хадиса: это не является ясным указанием на ограничение двумя разами, но возможно, что под этим подразумевается вдох в ходе питья, то есть он пил три раза, а о последнем вдохе умолчали, поскольку он неизбежно следует из происходящего. Конец.
Его слово («это хадис редкий») — а в некоторых списках: «это хадис хороший, редкий».
Хафиз сказал в «Фатхе»: его санад слабый, и этот хадис также вывел Ибн Маджа. («Сказал») — то есть Абу Иса ат-Тирмизи («и я спросил Абдуллаха бин Абд ар-Рахмана») — это ад-Дарими, хафиз, автор «Мусанада» («какой из них ближе к достоверности?») — в форме удивления («а Рашдин бин Курайб более предпочтителен на мой взгляд») — знай, что Рашдин и Мухаммад — братья, сыновья Курайба, и оба они слабые передатчики, но не равны по степени слабости: у ад-Дарими Рашдин более предпочтителен, чем Мухаммад, а у аль-Бухари наоборот, и с ним согласился Абу Хатим, сказав: «его хадис записывается, и он мне более любим, чем его брат Рашдин». А ат-Тирмизи сказал: «возможно, ад-Дарими сказал [это]».
5. Глава о том, что пришло относительно нежелательности дутья в питьё
Его слово [1887] («от Аюба, а он ибн Хабиб») — аз-Зухри, аль-Мадани, надёжный передатчик из шестого поколения («слышал от Абу аль-Мусанны аль-Джухани») — аль-Мадани, приемлемый передатчик из третьего поколения («запретил дутьё в питьё») — сказал аль-Джазари в «ан-Нихае»: запретил это лишь из-за опасения, что из его слюны может что-то попасть [в питьё], и, возможно, после него будет пить другой, и это причинит ему вред. («соринку, которую я вижу») — то есть замечаю, и «аль-каза» (соринка) стоит в винительном падеже по правилу поясняющего оборота («в сосуде») — то есть в том, в котором находится питьё, так что мне непременно нужно подуть в питьё, чтобы эта соринка удалилась («он сказал: вылей её») — с сукуном над «ха», от «ираака» (выливание) с добавлением «ха», то есть вылей эту соринку из питья, а не дуй в него.
Аль-Кари сказал: то есть [вылей] часть воды, чтобы эта соринка вышла с ней, а слово «вода» иногда употребляется в женском роде, как упомянул аль-Мазхар в примечании к «аль-Байдави» относительно слов Всевышнего «и потекли долины по мере их», и на это указал автор «аль-Камуса» словами «муваих» и «муваиха» («он сказал») — то есть тот человек («но я не утоляю жажду одним вдохом») — с фатхой над «вав» («вдохом») — с фатхой над «фа», то есть одним вдохом, то есть у меня не наступает утоление жажды от воды за один вдох, поэтому мне непременно нужно делать вдох в питье («он сказал: тогда отстрани чашу») — то есть удали её, повелительная форма от «ибана» («от своего рта») — то есть от твоего рта; в одном риваяте добавлено: «затем сделай вдох».
В этом хадисе — довод на дозволенность питья одним вдохом, поскольку [Пророк ﷺ] не запретил этому человеку [так делать], но сказал то, смысл чего таков: если ты не утоляешь жажду одним [вдохом], то отстрани чашу [от рта, чтобы вдохнуть]. А запрет на это уже приходил, как ты узнал в предыдущей главе, и простая допустимость не противоречит нежелательности.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — вывели его также Ахмад, ад-Дарими и Мухаммад бин аль-Хасан в своём «Муватта».
Его слово [1888] («запретил дышать») — в форме страдательного залога, то есть из боязни, что что-то из его слюны выйдет наружу и попадёт в воду, ведь рот может быть с изменённым запахом, и запах пристанет к воде из-за её тонкости и мягкости. Поэтому лучшим правилом хорошего тона будет дышать после того, как сосуд отставлен от рта, и не дышать в него.
(«или дуть») — тоже в форме страдательного залога, поскольку дутьё бывает по одной из двух причин: если оно из-за жара напитка, то пусть потерпит, пока он остынет, а если из-за замеченной соринки, то пусть удалит её пальцем, зубочисткой или подобным, и нет никакой нужды дуть в него при любом обстоятельстве.
(«в него») — то есть в сосуд, из которого пьют, а сосуд включает в себя как сосуд для еды, так и для питья. Так что не следует дуть в сосуд, чтобы убрать из него соринку и подобное, ведь дутьё почти никогда не обходится без слюны, вызывающей отвращение. Равным образом не следует дуть в сосуд, чтобы охладить горячую еду, а следует потерпеть, пока она остынет.
Аль-Мухаллаб сказал: место применения этого правила — когда человек ест и пьёт вместе с другими; а если он ест один, или со своей семьёй, или с тем, о ком знает, что тот не станет испытывать отвращения к тому, что он ест, то в этом нет вреда.
Хафиз сказал: предпочтительнее обобщить запрет, ибо при этом нельзя быть уверенным, что не останется избыток или не возникнет отвращение из-за сосуда или подобного этому. Конец цитаты.
Я говорю: напротив, это, по-моему, и есть единственно верное решение. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели также Абу Дауд и Ибн Маджа, а Абу Дауд промолчал о нём. Аль-Мунзири передал признание ат-Тирмизи достоверным и подтвердил это.
(Глава о том, что говорится о нежелательности дыхания в сосуд)
Его слово [1889] («если кто-то из вас пьёт, пусть не дышит в сосуд») — по внешнему смыслу это противоречит хадису Анаса о том, что Пророк ﷺ дышал в сосуд три раза.
Аль-Джазари в «Нихае» сказал: оба хадиса достоверны, и они различаются по двум разным толкованиям. Первое: человек пьёт и дышит в сосуд, не отставляя его от рта, — и это нежелательно. Второе: человек выпивает из сосуда три глотка, каждый раз отставляя рот от сосуда. Говорят: «он сделал глоток или два глотка в сосуд» (акраа фи-ль-инаи нафасан ау нафасайн), то есть глоток или два глотка. Конец слов аль-Джазари.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели оба шейха (аль-Бухари и Муслим).
7 — (Глава о том, что говорится о запрете выворачивания бурдюков)
Множественное число от «сика» — это бурдюк.
Аль-Джазари в «Нихае» сказал: «я вывернул бурдюк» (ханату-с-сикаа) означает, что я отогнул его горлышко наружу и пил из него. А «кабаату-ху» — если отогнул его внутрь.
Его слово [1890] («от Абу Са‘ида в риваяте») — то есть от Пророка ﷺ, («что он», то есть Пророк ﷺ, «запретил выворачивание бурдюков») — он запретил это, поскольку это делает их тухлыми, ведь постоянное питьё таким образом изменяет их запах. Некоторые говорят: нельзя быть уверенным, что в бурдюке нет какого-либо насекомого. Другие говорят: чтобы вода не разбрызгивалась на пьющего из-за широкого горлышка бурдюка. В другом хадисе пришло разрешение этого. Возможно, что запрет относится только к большому бурдюку, а не к маленькому сосуду для воды, или же это было по крайней необходимости и нужде, а запрет — на привыкание к этому, или же второе (разрешение) отменяет первое (запрет). Так сказано в «Нихае» и других источниках.
Его слово («и в этой главе — от Джабира, Ибн Аббаса и Абу Хурайры») — что касается хадиса Джабира, то нужно посмотреть, кто его привёл. Что касается хадиса Ибн Аббаса, то его привела вся группа, кроме Муслима, от него он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ запретил пить из горлышка бурдюка». Что касается хадиса Абу Хурайры, то его привёл Ахмад.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели Ахмад, оба шейха, Абу Дауд и Ибн Маджа.
8 — (Глава о том, что говорится о послаблении)
в этом. Его слово [1891] («передал нам Абдуллах ибн Умар») — это аль-Умари, («от Исы ибн Абдуллаха ибн Унайса») — в форме уменьшительного, ансари, мадани, «приемлемый» (макбуль), из четвёртого поколения, («от своего отца») — это Абдуллах ибн Унайс.
Аль-Мунзири в «Талхис ас-сунан» сказал: этот Абу Иса — это Абдуллах ибн Унайс аль-Ансари, и он отличается от Абдуллаха ибн Унайса аль-Джухани; различие между ними провели Али ибн аль-Мадини и Халифа ибн Хайят Шабаб и другие. Конец цитаты.
Хафиз в «Тахзиб ат-тахзиб» сказал: Абу Али ибн ас-Сакан и не один другой сделали их одним лицом, и это опирается на то, что его принадлежность к ансарам не противоречит его принадлежности к джухайна, как было упомянуто ранее о джухани, что он был союзником ансаров. Конец цитаты.
(«и вывернул его») — то есть отогнул его наружу, («потом выпил из его рта») — то есть из его горлышка.
Его слово («и в этой главе — от Умм Сулайм») — привёл это Ахмад от неё, она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ вошёл ко мне, а в доме висел бурдюк, и он выпил из него, и я отрезала его горлышко, ведь он [бурдюк] у меня». Привели это также ат-Тирмизи в «Шамаиль», ат-Табарани, ат-Тахави в «Маани аль-асар» и Ибн Шахин.
Его слово («этот хадис, иснад которого не достоверен») — его привёл также Абу Дауд.
Его слово [1892] («от Язида ибн Джабира») — аль-Азди, ад-Димашки, надёжный, знаток фикха, из шестого поколения, («от Абд ар-Рахмана ибн Абу Амры») — аль-Ансари, аль-Бухари, рассказчик; Ибн Са‘д сказал: надёжный, с большим числом хадисов, — так в «Хуляса», («от своей бабушки Кабши») — в «Тахзиб ат-тахзиб» сказано: Кабша, говорят также Кубайша в уменьшительной форме, дочь Сабита ибн аль-Мунзира аль-Ансари, сестра Хассана, её называли аль-Барса, передала от Пророка ﷺ о питье стоя из горлышка бурдюка, а от неё передавал Абд ар-Рахман ибн Абу Амра, и она его бабушка. Конец цитаты.
Его слово («и он выпил из бурдюка») — то есть из его горлышка, («и я встала к его горлышку») — то есть к его отверстию, («и отрезала его») — возможно, ради благословения от прикосновения к нему рта Пророка ﷺ. Хадисы этой главы указывают на допустимость питья из горлышка бурдюка, а хадисы предыдущей главы указывают на противоположное этому.
Хафиз сказал:
Наш шейх, то есть хафиз аль-Ираки, сказал в толковании на ат-Тирмизи: если бы провести различие между тем, что бывает по причине [извинительного обстоятельства] — как, например, когда бурдюк подвешен, а нуждающемуся в питье не находится под рукой сосуд и он не может дотянуться рукой, — то в таком случае нет неодобрения, и на этот случай следует относить упомянутые хадисы, то есть хадисы о дозволении, — и тем, что бывает без такого обстоятельства, на что следует относить хадисы о запрете. Конец.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: этому подтверждением служит то, что во всех хадисах о дозволении говорится, что бурдюк был подвешен, а питьё из подвешенного бурдюка — понятие более частное, чем питьё из бурдюка вообще. И в хадисах о дозволении нет указания на послабление в безусловном смысле, но лишь применительно к этой конкретной ситуации, в которой оно было обнаружено. И относить их к случаю необходимости, объединяя тем самым оба сообщения, предпочтительнее, чем относить их к отмене [более раннего постановления].
Ибн аль-Араби предвосхитил то, на что указал наш шейх, сказав: возможно, что питьё Пророка ﷺ [из бурдюка] происходило в состоянии необходимости — либо во время военного похода, либо при отсутствии сосуда, либо при его наличии, но когда он был занят и не имел возможности перелить [воду] из бурдюка в сосуд. Конец слов хафиза.
Я говорю: судья аш-Шаукани возразил на то объединение, которое сделал хафиз аль-Ираки, возражением, в котором есть спорные моменты, а затем сказал: предпочтительнее объединять хадисы, отнеся неодобрение к разряду нежелательного (без запрета), при этом питьё Пророка ﷺ будет разъяснением дозволенности. Конец.
Его слово («это хороший достоверный хадис»). Его привели также Ахмад и Ибн Маджа.
19 — Глава о том, что говорится о том, что находящиеся справа имеют больше права на питьё
Его слово [1893] («был смешан с водой»), то есть был разбавлен водой. А смешивали его с водой потому, что молоко при доении бывает тёплым, а те земли по большей части жаркие, поэтому его разбавляли водой по этой причине.
Ан-Навави сказал: его слово «был смешан» означает «был разбавлен». В этом — указание на дозволенность этого, а запрет на его питьё касается случая, когда его хотят продать, поскольку это обман. Учёные сказали: смысл разбавления его — чтобы оно охладилось, или чтобы его стало больше, или же и то и другое. Конец.
(Затем он дал бедуину и сказал: «Тот, кто справа, затем следующий») Возможно, что слово «правый» — подлежащее с опущенным сказуемым, то есть «правый — предпочитается» или «имеет больше права», а возможно, что оно стоит в винительном падеже, подразумевая: «дайте предпочтение правому» или «дайте [ему]».
Ан-Навави сказал: слово «аль-айман» огласовывалось и в винительном, и в именительном падеже, и оба варианта верны: винительный падеж — по предположению «дали правому», а именительный — по предположению «правый имеет больше права» или нечто подобное. В другом риваяте — «аль-айманун» [во множественном числе, в именительном падеже], что склоняет к предпочтению именительного падежа. Конец.
В этом — доказательство того, что предпочтение при питье отдаётся тому, кто находится справа от пьющего, и так далее по кругу, и это желательно по мнению большинства учёных.
Ибн Хазм сказал: это обязательно, и нет разницы между питьём молока и прочего, как в хадисе Сахля ибн Саада и других.
Ан-Навави сказал: в этом — разъяснение желательности отдавать предпочтение правой стороне во всех видах проявления почёта, и в этом указание на то, что находящийся справа при питье и подобном ему получает предпочтение, даже если он мал или менее достоин, поскольку Посланник Аллаха ﷺ дал предпочтение бедуину и мальчику перед Абу Бакром (да будет доволен им Аллах). А предпочтение более достойным и старшим по возрасту действует при равенстве в прочих качествах, поэтому более знающего и лучше читающего Коран предпочитают старшему по возрасту и седому в имамстве в молитве. Конец.
Хафиз сказал: в хадисе [указано], что общая сунна питья — это предпочтение правой стороны во всех обстоятельствах, и что предпочтение того, кто находится справа, не связано со смыслом, заключённым в нём самом, а смысл заключается в правой стороне как таковой, то есть в её превосходстве над левой стороной. Отсюда следует, что это не есть предпочтение того, кто находится справа как личности, а есть предпочтение его стороны.
Хадис Анаса — то есть упомянутый в этой главе — может вступать в противоречие с хадисом Сахля, то есть тем, на который указал ат-Тирмизи в главе, — хадисом Сахля ибн Абу Хайсамы, который приводится далее в разделе о «касама»: «Пусть говорит старший, пусть говорит старший», и с приведённым ранее в разделе о ритуальном очищении хадисом Ибн Умара о повелении передавать зубочистку старшему, и ещё более конкретен в этом смысле хадис Ибн Аббаса, который привёл Абу Яаля с сильным иснадом, где сказано: «Когда Посланнику Аллаха ﷺ подавали напиток для питья, он говорил: начинайте со старшего».
Объединение состоит в том, что это относится к случаю, когда они сидят на равных местах — либо перед старшим, либо все слева от него, либо позади него, либо в положении, когда среди них нет [сидящего справа], — и тогда эта ситуация исключается из общего правила о предпочтении правой стороны, либо же из общего правила о повелении начинать со старшего исключается данная ситуация. А если же одни сидят справа от главы, а другие слева от него, то в этом случае младшему отдаётся предпочтение перед старшим, а менее достойному — перед более достойным.
Из этого становится ясно, что предпочтение получает не тот, кто просто сидит с правой стороны, а именно тот, кто находится справа от главы, — то есть превосходство переходит на него от более достойного. Конец слов хафиза.
Его слово («и в этой главе передано от Ибн Аббаса, Сахля ибн Саада, Ибн Умара и Абдуллы ибн Бусра»). Что касается хадиса Ибн Аббаса, его привели Ахмад, ат-Тирмизи в разделе о мольбах и Ибн Маджа. Что касается хадиса Сахля ибн Саада, его привели оба шейха [аль-Бухари и Муслим] от него: Посланнику Аллаха ﷺ принесли напиток, и он выпил из него, а справа от него сидел мальчик, а слева — старшие. Он сказал мальчику: «Позволишь ли ты мне отдать этим [людям]?» Мальчик ответил: «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, я не предпочту никого над своей долей от тебя». Он сказал: и Посланник Аллаха ﷺ передал это ему в его руку.
Что касается хадиса Ибн Умара, следует посмотреть, кто его привёл. Что касается хадиса Абдуллы ибн Бусра, его привели Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи.
Его слово («это хороший достоверный хадис»). Его привели оба шейха, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа.
20 — Глава о том, что говорится о том, что поящий людей пьёт последним из них
Его слово [1894] («от Абдуллы ибн Рабаха») — это аль-Ансари Абу Халид аль-Мадани.
Его слово («поящий людей — последний из них по питью»). В этом содержится указание на то, что установлено в качестве сунны для того, кто взял на себя обязанность поить людей, — задерживаться с питьём, пока все они не закончат до последнего. В этом также содержится указание на то, что каждый, кто взял на себя какое-либо дело мусульман, обязан ставить заботу об их благе выше собственных интересов, и что его целью должно быть улучшение их положения, привлечение к ним пользы и отвращение от них вреда, забота о них в делах малых и великих, и предпочтение их интересов своим собственным. Так же и тот, кто раздаёт людям плоды: он начинает поить старшего среди людей, либо того, кто справа от него, и так до последнего, а сам пьёт то, что осталось.
Между этим хадисом и хадисом «начинай с себя» нет противоречия, ибо тот — общий, а этот — частный, и общее строится на частном.
Его слово («и в этой главе — от Ибн Абу Авфы») — передал Абу Дауд подобно хадису Абу Катады.
Аль-Мунзири сказал: передатчики его иснада — надёжные (сика).
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — передал его также Ибн Маджа таким же образом, кратко, а Муслим передал его подробно, и в нём: «Я сказал: не буду пить, пока не выпьет Посланник Аллаха ﷺ. Он же сказал: поистине, поящий людей — последний из них».
1 — Глава о том, что сообщается о том, какой напиток был наиболее любим Посланником Аллаха ﷺ
Его слово [1895] («самым любимым напитком был») — в форме именительного падежа (би-р-раф‘), а винительный падеж («ахабба») [также возможен] («сладкий холодный») — в винительном падеже, а именительный падеж более предпочтителен.
Аль-Кари сказал: смысл слова «любимый» — «наиболее приятный», ибо вода Замзама превосходнее её, равно как и молоко для него было любимее, как об этом будет сказано далее. Разве что можно понять это описание в самом общем смысле, охватывающем чистую воду, молоко, воду, смешанную с чем-либо, например с мёдом, или воду, в которой замочены финики или изюм. Этим достигается согласование этого хадиса с тем, что передал Абу Нуайм в «Ат-Тыбб» от Ибн Аббаса: «Самым любимым напитком для него было молоко»,
и с тем, что передали Ибн ас-Сунни и Абу Нуайм в «Ат-Тыбб» от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Самым любимым напитком для него был мёд». Конец слов аль-Кари.
Я говорю: было также сказано, что под словами «самый любимый напиток» в этих хадисах подразумевается «один из самых любимых напитков», или же то, что эти вещи были для него ﷺ наиболее любимыми с разных точек зрения. Аллах знает лучше.
Этот хадис Аиши передали Ахмад и аль-Хаким.
Его слово [1896] («передал нам Ахмад ибн Мухаммад») — это Абу аль-Аббас ас-Симсар, известный как Мардавайх. («и Юнус») — это Ибн Йазид ибн Абу ан-Ниджад аль-Айли.
Его слово («сладкий» — «аль-хулу») — с даммой над «ха» без точки и сукуном над «лям», противоположность горькому. («холодный») — потому что это лучше утоляет жажду от жара, больше побуждает к благодарности и полезнее для тела.
25 — Книга о благочестии и родственных связях
(Глава о том, что сообщается о почитании родителей)
В «Нихайе» сказано: «бирр» с кясрой — это доброе отношение, и оно относится к правам родителей и правам близких из числа родственников, противоположность непочтительности («укук»), то есть дурного отношения к ним и попустительства в их правах. Говорят: «барра — йабирру», он — «барр» («почтительный»), множественное число — «барара».
Он сказал: «бирр» и «барр» синонимичны, а множественное число от «барр» — «абрар», и это слово часто применяется по отношению к приближённым (аулийа), аскетам (зуххад) и подвижникам (уббад). Конец.
В «Камусе» сказано: «бирр» — противоположность непочтительности; говорят «бараратуху» и «абарруху», подобно «алимтуху» и «дарабтуху».
«Соединение родственных связей» (сила ар-рахим) — это иносказание об оказании доброго отношения к близким родственникам по крови и по свойству (родству через брак), о проявлении к ним заботы и мягкости. «Разрыв родственных связей» (кат‘ ар-рахим) — противоположность этому. Говорят: «василя рахимаху — йасилуха васлан ва сила».
Его слово [1897] («передал нам Бахз») — с фатхой над «ба» и сукуном над «ха», затем «за», («ибн Хаким»), то есть Ибн Муавия ибн Хайда аль-Кушайри аль-Басри. («рассказал мне мой отец»), то есть Хаким, («от моего деда»), то есть Муавии ибн Хайды, а он — сподвижник, поселившийся в Басре и умерший в Хорасане. («кому я должен оказывать благочестие больше всех?» — «ман абарру») — с фатхой над «ба» и удвоением «ра», в форме первого лица, то есть «кому я оказываю доброе отношение и с кем поддерживаю связь». («он сказал: твоей матери») — в винительном падеже, то есть «почитай свою мать и поддерживай с ней связь прежде всего». («я сказал: затем кому?»), то есть «затем кому я должен оказывать благочестие?» («затем более близкому, затем более близкому»), то есть до самого конца родственников.
Ан-Навави сказал: в этом содержится побуждение к почитанию родственников, и мать имеет наибольшее право на это, затем после неё — отец, затем более близкий, затем более близкий.
Учёные сказали: причина предпочтения матери — множество трудностей, которые она перенесла за него, её нежность и её забота о нём. Конец.
В Коране есть указание на это толкование в словах Всевышнего: «Носила его мать его с тягостью и родила его с тягостью, и ношение его и вскармливание грудью — тридцать месяцев» — троекратное упоминание соответствует трём вещам, свойственным именно матери: тяжести беременности, тяжести родов и тяжести испытания кормлением грудью.
Его слово («и в этой главе — от Абу Хурайры») — передали аль-Бухари и Муслим; («и от Абдуллаха ибн Амра») — передали ан-Насаи и ад-Дарими в форме возведённого к Пророку хадиса: «Не войдёт в Рай ни упрекающий за благодеяние (маннан), ни непочтительный к родителям (‘акк), ни постоянно пьющий вино». И у него в этой главе есть другие хадисы; («и от Аиши») — передал аль-Багави в «Шарх ас-сунна» и аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман»; («и от Абу ад-Дарда») — передал ат-Тирмизи в главе о достоинстве в удовлетворении родителей.
Его слово («и это хадис хороший») — передал его также Абу Дауд.
Его слово («Шу‘ба высказывался критически о Бахзе ибн Хакиме, но он надёжен (сика) у знатоков хадиса») — аз-Захаби сказал в «Мизане»: его признали надёжным Ибн аль-Мадини, Йахья и ан-Насаи. Абу Хатим сказал: на него нельзя опираться как на доказательство. Абу Зур‘а сказал: приемлемый (салих). Аль-Бухари сказал: о нём расходятся во мнениях. Ибн Ади сказал: я не видел у него ни одного отвергаемого хадиса, и я не видел никого из надёжных передатчиков, кто расходился бы во мнении относительно передачи от него. Салих Джазара сказал: цепочка передачи «Бахз от своего отца от своего деда» — это цепочка передачи бедуина.
Ахмад ибн Бишр сказал: я пришёл к Бахзу и застал его играющим в шахматы. Аль-Хаким сказал: он надёжен (сика), и то, что он был исключён из «Сахиха», объясняется лишь тем, что его передача «от отца от деда» — редкая (шазза), и у неё нет сопутствующего подтверждения (мутаби‘). Абу Дауд сказал: он для меня — довод (худжжа).
2 — Глава о том же
Его слово [1898] («от аль-Валида ибн аль-Айзара») ибн Хурайса аль-Абди аль-Куфи — надёжный (сика), из пятого поколения (передатчиков).
Его слово («какое из деяний наилучшее»). Аль-Хафиз сказал: суть того, чем ответили учёные на этот хадис и на другие, в которых ответы разошлись относительно того, что является наилучшим из деяний, состоит в том, что ответ различался в зависимости от различия обстоятельств спрашивающих — так, что каждому народу сообщалось то, в чём они нуждались, или то, к чему они питали склонность, или то, что им подходило; либо различие было связано с различием времён — так, что деяние в определённое время оказывалось более достойным, чем в другое. Так, джихад в начале Ислама был наилучшим из деяний, поскольку он был средством для утверждения остальных деяний и обретения возможности их совершать. А в текстах согласованно утверждается, что молитва лучше милостыни, и тем не менее во время помощи нуждающемуся милостыня становится предпочтительнее. Или же слово «наилучшее» здесь не в своём буквальном значении, а подразумевает просто достоинство в абсолютном смысле; либо имеется в виду «из наилучших деяний», а слово «из» опущено, но подразумевается. Конец цитаты.
(Он сказал: «молитва в своё время» (لميقاتها)). В риваяте обоих сборников (аль-Бухари и Муслима) — «لوقتها» («в её время»), а в другом их риваяте — «على وقتها» («на своё время»). А в риваяте аль-Хакима, ад-Даракутни и аль-Байхаки — «في أول وقتها» («в начале её времени»).
Ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» сказал, что риваят «في أول وقتها» слабый. Конец цитаты. (Я говорю: затем что?) Ат-Тыби сказал: слово «затем» (ثم) указывает на разрыв в степени, а не на разрыв во времени, то есть: затем, после молитвы, какое деяние наилучшее? (Он сказал: «почтительность к родителям»), то есть к обоим родителям или к одному из них.
Некоторые учёные сказали: этот хадис согласуется со словами Всевышнего: «Благодари Меня и твоих родителей». И, кажется, это взято из толкования Ибн Уяйны, который сказал: кто совершает пять молитв, тот возблагодарил Аллаха, а кто после них обращается с мольбой за своих родителей, тот возблагодарил их. Так сказано в «аль-Фатхе».
(«Джихад на пути Аллаха»). Ибн Базбаза сказал: то, что требует рассмотрение, — это выдвижение джихада перед всеми телесными деяниями, поскольку в нём человек отдаёт свою душу. Однако терпение в сохранении молитв и совершении их в своё время, а также сохранение почтительности к родителям — это дело постоянное, повторяющееся, непрерывное, на терпеливое соблюдение которого перед Аллахом способны лишь искренние праведники.
(«Затем Посланник Аллаха ﷺ умолк передо мной») — это слова Абдуллаха ибн Масуда. («А если бы я попросил его добавить») то есть Пророка ﷺ, то есть если бы я попросил его больше этого, («он добавил бы мне») в ответе.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»). Его передали аль-Бухари и Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи.
В «аль-Миркат» сказано: ад-Даракутни, аль-Хаким, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и аль-Байхаки передали от Ибн Масуда, что Пророка ﷺ спросили, какое из деяний наилучшее, и он сказал: «Молитва в начале её времени». Аль-Хаким и аль-Байхаки в «Хилафиййат» сказали: достоверный по условиям обоих (аль-Бухари и Муслима).
Его слово («и передал его аш-Шайбани») — это Сулейман ибн Абу Сулейман, Абу Исхак аш-Шайбани. Этот хадис уже приводился с разбором в главе «О том, что сказано о достоинстве начала времени».
(Глава о том, что сказано о достоинстве удовлетворённости родителей)
и Его гнев — в гневе их, а гнев Господа (بفتحتين — с двумя фатхами) — противоположность удовлетворённости — в гневе родителя, потому что Всевышний повелел подчиняться отцу и почитать его, и кто подчинился ему, тот подчинился Аллаху, а кто разгневал его, тот разгневал Аллаха. Это суровая угроза, указывающая на то, что непочтительность к родителям — большой грех.
Его слово («и это достовернее») то есть остановленный (маукуф) риваят достовернее, чем возведённый (марфу’). Его передал Ибн Хиббан в своём «Сахихе» как возведённый, а также аль-Хаким, который сказал: достоверный по условию Муслима. Так сказано в «ат-Таргиб».
Его слово («и в этой главе — от Ибн Масуда») — это передал ат-Тирмизи в предыдущей главе, но я не нашёл от него хадиса, точно и явно соответствующего этой главе.
Его слово [1900] («Родитель — средние врата Рая»). Аль-Кади сказал: то есть лучшие врата и наивысшие из них, а смысл в том, что наилучшее средство, посредством которого достигают вхождения в Рай и его высокой степени, — это подчинение родителю и забота о нём. А другой сказал: у Рая есть врата, и наилучшее из них по входу — среднее, а причиной входа через эти средние врата является сохранение прав родителя. Конец цитаты.
Итак, под «родителем» подразумевается род (отец и мать вместе), либо, если таково положение отца, то положение матери ещё сильнее и по значимости предпочтительнее. («То погуби» (فأضع)) — повелительная форма от «губить» (то есть врата), не соблюдая их); («или сохрани его») то есть постоянно добивайся его сохранения.
Его слово («это достоверный хадис»). Его передали Ибн Маджа, Ибн Хиббан в своём «Сахихе», Абу Дауд ат-Таялиси, а также аль-Хаким в своём «Мустадраке», признав его достоверным, и аз-Захаби с этим согласился.
Его слово [1899] («Удовлетворённость Господа — в удовлетворённости родителя»), и таково же положение матери, более того, оно предпочтительнее. Ат-Табарани передал в форме: «Удовлетворённость Господа — в удовлетворённости обоих родителей, а гнев Его — в гневе их обоих». («А гнев Господа» (بفتحتين — с двумя фатхами) — противоположность удовлетворённости) («в гневе родителя»), потому что Всевышний повелел подчиняться отцу и почитать его, и кто подчинился ему, тот подчинился Аллаху, а кто разгневал его, тот разгневал Аллаха. Это суровая угроза, указывающая на то, что непочтительность к родителям — большой грех.
Его слово («и это достовернее») то есть остановленный риваят достовернее, чем возведённый. Его передал Ибн Хиббан в своём «Сахихе» как возведённый, а также аль-Хаким, который сказал: достоверный по условию Муслима. Так сказано в «ат-Таргиб».
Его слово («и в этой главе — от Ибн Масуда»). Это передал ат-Тирмизи в предыдущей главе, но я не нашёл от него хадиса, точно и явно соответствующего этой главе.
4 — (Глава о том, что сказано о непочтительности к родителям)
Говорят: «он проявил непочтительность к своему родителю (عق والده يعقه عقوقا)», если он причинил ему вред, ослушался его и вышел против него. Корень слова — от «расщепления» (العق), то есть разрыв и отсечение.
Его слово [1901] («не сообщить ли мне вам о самом большом из великих грехов») — «великие грехи» (الكبائر) — множественное число от «великий грех» (الكبيرة), то есть тяжкий грех, само прегрешение которого велико по своей сути, а наказание совершившего его огромно по сравнению с грехом, не относящимся к великим. Говорят также, что великий грех — это то, за что законодатель установил особую угрозу [наказанием]. Говорят и так, что это то, для чего установлен определённый предел (худд). Говорят также, что соотношение здесь относительное: грех может быть великим по сравнению с тем, что меньше его, и малым по сравнению с тем, что больше него, а также может различаться в зависимости от людей и обстоятельств.
Хафиз подробно разобрал толкование великого и малого греха и связанные с этим вопросы в «Фатхе», в главе о непочтительности к родителям как одном из великих грехов, в книге о нравственности (адаб), а ан-Навави — в толковании к «Сахих Муслима», в главе о великих грехах и самом большом из них, в книге веры.
Его слово («самый большой из великих грехов») — не следует понимать буквально как указание на ограничение [только этими грехами], но здесь подразумевается частица «из» (من), то есть [это один] из самых больших. Ведь установлено в других текстах, что иные вещи также относятся к самым большим из великих грехов. Среди них — хадис Анаса об убийстве души, приведённый аль-Бухари и Муслимом, ат-Тирмизи и ан-Насаи;
и хадис Ибн Мас'уда, [где спросили]: какой грех самый великий, — и там упомянуто прелюбодеяние с женой соседа;
и хадис Абдуллаха ибн Унайса аль-Джухани, переданный от Пророка ﷺ, где сказано: «Из самых больших грехов...», и там упомянута лживая клятва (аль-йамин аль-гамус), приведённый ат-Тирмизи с достоверным иснадом, и у него есть подтверждение из хадиса Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса у Ахмада;
и хадис Абу Хурайры, переданный от Пророка ﷺ: «Поистине, из самых больших грехов — злоречие человека против чести мусульманина», приведённый Ибн Абу Хатимом с достоверным иснадом; и хадис Бурайды, переданный от Пророка ﷺ: «Из самых больших грехов», — и там упомянуто удержание избытка воды и удержание производителя [скота от вязки], приведённый аль-Баззаром со слабым иснадом;
и хадис Ибн Умара, переданный от Пророка ﷺ: «Самый большой из великих грехов — дурное мнение об Аллахе», приведённый Ибн Мардавайхом со слабым иснадом, который упомянул хафиз в «Фатхе».
(«и непочтительность к родителям») — с даммой над буквой «айн», производное от «касание» (аль-акк), что означает разрыв; имеется в виду проявление сыном того, что причиняет боль родителю, словом или делом, кроме как в случае, когда речь идёт о многобожии или грехе, при условии, что родитель не проявляет чрезмерности. Ибн Атыйя определил это как обязательность подчинения родителям в дозволенных вещах — в совершении и в оставлении, и желательность подчинения в рекомендуемых делах и в обязанностях, возлагаемых на общину в целом (фуруд аль-кифайа), подобным же образом. Отсюда — предпочтение родителей при столкновении двух дел, как в случае, если, например, мать зовёт сына ухаживать за ней, так что он упускает исполнение обязательного дела, если останется при ней, и упускает то, чего она хотела от его утешения и прочего, если оставит её и займётся [обязательным делом], — притом что это дело можно исполнить позже, хотя и с утратой достоинства [своевременного исполнения], как молитва в начале времени или в собрании (джамаа).
(«Он сказал, и сел») — то есть из-за важности этого дела, что указывает на подчёркивание запретности этого и величие его безобразия. («а он был опирающимся [полулежа]») — предложение, описывающее обстоятельство. Причина такого внимания к этому — то, что лживое слово или ложное свидетельство легче совершается людьми, и небрежность к нему более распространена, ведь от многобожия отвращается сердце мусульманина,
а от непочтительности к родителям отвращает естество, тогда как к лживому свидетельству побуждений много, таких как вражда, зависть и прочее, поэтому и потребовалось особо подчеркнуть его тяжесть. И это не потому, что оно велико по сравнению с упомянутым вместе с ним многобожием — оно, конечно, не столь велико, — но потому, что вред лживого свидетельства распространяется и на других, помимо самого свидетеля, в отличие от многобожия, вред которого обычно ограничивается самим совершающим его.
Этот хадис приводится также со своим иснадом и матном в книге о свидетельствах.
Его слово («и в этой главе — от Абу Са'ида») — приведён Абу Давудом.
Его слово [1902] («из великих грехов — чтобы человек ругал своих родителей») — а в версии аль-Бухари: «Поистине, из самых больших грехов — чтобы человек проклинал своих родителей», и это требует того, что ругательство человеком своих родителей относится к самым большим из великих грехов.
А версия ат-Тирмизи требует лишь того, что это великий грех, и между этими [формулировками] есть разница, поскольку великие грехи различаются по степени, и одни из них больше других. («и разве ругает») — с кясрой над буквой «айн» [в слове يشتم], а также допускается с даммой, то есть «поносит» («человек своих родителей») — то есть разве такое случается, — это выражение недоумения со стороны спрашивающего, ведь здравое естество отвращается от этого. Поэтому в ответе разъяснено, что, даже если сам человек в большинстве случаев не совершает такого ругательства непосредственно, всё же может произойти то, что становится причиной этого, а это — то, что может случаться часто. («Он сказал: да») — то есть это случается, причём иногда в буквальном смысле, и это редко, а иногда — в переносном смысле, и это часто, но именно то, о чём вы говорите. Затем это разъяснено словами («ругает отца человека, и тот в ответ ругает») — то есть человек («его отца») — то есть отца того, кто его обругал; («и поносит») — то есть в другой раз, а может и совместить оба действия — и ругательство, и поношение — («его мать») — то есть мать человека, («и тот в ответ поносит») — то есть человек («его мать») — то есть мать того, кто его обругал. А в сочетании слов «поношение» (аш-шатм) и «ругательство» (ас-сабб) есть стилистическое разнообразие; в «Камусе» сказано: «шатамаху йаштумуху ва йаштимуху» означает «обругал его», а иногда между ними проводится различие, и говорят, что «сабб» — понятие более общее, поскольку включает в себя также проклятие, в отличие от «шатм».
Его слово («это достоверный хадис») — его приводят аль-Бухари в книге о нравственности, Муслим в книге веры и Абу Давуд в книге о нравственности.
(глава о том, что сообщается об уважении к другу отца)
Его слово [1903] («передал нам Ахмад ибн Мухаммад») — это известный [учёный] по прозвищу Ибн Мардавайх. («передал нам аль-Валид ибн Абу аль-Валид») — сказано в «Такрибе»: аль-Валид ибн Абу аль-Валид Усман, а по другой версии — ибн аль-Валид, вольноотпущенник Усмана, или ибн Умар, аль-Мадани, Абу Усман, [передатчик со] слабой [достоверностью] хадисов, из четвёртого поколения.
Его слово («поистине, самое благочестивое из благочестия») — то есть самое превосходное из него по отношению к отцу, и то же самое, или даже более того, по отношению к матери, («это когда человек поддерживает связь с друзьями отца») — с даммой над «вав», в значении «любви» (аль-мавадда), то есть с теми, кто питает к нему любовь и расположение.
Ан-Навави сказал: слово «привязанность» (الود) здесь — с даммой над «вав». В этом хадисе — указание на достоинство поддержания связи с друзьями отца и на благодеяние по отношению к ним через их почитание. Это включает в себя и почтительное отношение к отцу, и его почитание, поскольку это происходит по его причине. К этому же присоединяются друзья матери, деды, наставники, муж и жена. Ранее уже приводились хадисы о том, как Пророк ﷺ почитал близких подруг Хадиджи (да будет доволен ею Аллах Всевышний). Конец цитаты.
Его слово («и в этой главе — от Абу Усайда») — этот хадис привели Абу Дауд и Ибн Маджа. «Усайд» — с даммой над «алиф» и фатхой над «син», в форме уменьшительного имени.
Его слово («этот хадис, иснад которого достоверен») — его также привели Муслим и Абу Дауд.
6 — (Глава о почтительном отношении к тётке по матери)
Его слово [1904] («тётка по матери занимает положение матери») — в вопросах опеки при отсутствии матери и её матерей, поскольку она близка к ней в нежности и в умении направлять к тому, что приносит благо ребёнку.
Его слово («в хадисе — длинная история») — этот хадис со всей его длинной историей привели аль-Бухари и Муслим, и их формулировка такова: от аль-Бараа ибн Азиба сообщается, что он сказал: «Пророк ﷺ заключил в день Худайбии перемирие на трёх условиях: что если к нему придёт кто-либо из многобожников, он вернёт его им, а если к ним придёт кто-либо из мусульман, они не вернут его; и что он войдёт в Мекку на будущий год и останется там три дня. Когда он вошёл туда и срок истёк, он вышел, и за ним последовала дочь Хамзы, восклицая: «О дядя! О дядя!» Али взял её за руку, и о ней стали спорить Али, Зейд и Джафар. Али сказал: «Я взял её, и она — дочь моего дяди по отцу». Джафар сказал: «Дочь моего дяди по отцу, а её тётка по матери — моя жена». Зейд сказал: «Дочь моего брата». И Пророк ﷺ решил отдать её тётке по матери, сказав: «Тётка по матери занимает положение матери». А Али он сказал: «Ты от меня, и я от тебя». А Джафару сказал: «Ты похож на меня внешностью и нравом». А Зейду сказал: «Ты наш брат и наш подопечный»». Конец цитаты.
Его слово («поистине, я совершил великий грех») — возможно, он имел в виду «великий для меня», поскольку непослушание Аллаху Всевышнему велико, даже если сам грех мал. А возможно, его грех действительно был великим, из числа больших грехов, и этот вид благодеяния искупил его, и это было особым случаем именно для этого человека, о чём Пророк ﷺ узнал путём откровения — так сказал ат-Тыби. («Есть ли у тебя мать?») — то есть «есть ли у тебя мать?», где «мин» — либо избыточная частица, либо частица частичности. Он сказал: («так будь добр к ней») — с фатхой над «ба» и удвоенной «ра», от глагола «баррарту фуланан» (с кясрой), «абарруху» (с фатхой), то есть «я сделал ему добро».
Смысл в том, что поддержание родственных связей относится к числу благодеяний, которые стирают дурные поступки.
Что касается этого хадиса Ибн Умара — его также привели Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Хаким, но у них сказано: («есть ли у тебя оба родителя?») в форме двойственного числа. Аль-Хаким сказал: «Достоверный по условию их обоих» — так это приведено в «ат-Таргибе».
Его слово («и в этой главе — от Али») — привёл его Абу Дауд со словами: «Тётка по матери — как мать».
Его слово («Абу Бакр ибн Хафс — это ибн Умар ибн Саад ибн Абу Ваккас») — в «ат-Такрибе»: «Абдуллах ибн Хафс ибн Умар ибн Саад ибн Абу Ваккас аз-Зухри, Абу Бакр аль-Мадани, известен по своей кунье, из пятого поколения».
(Глава о том, что сообщается о молитве родителей)
Его слово [1905] («три мольбы») — подлежащее, («принимаемые») — сказуемое, («в них нет сомнения») — то есть в их принятии, («и мольба родителя против его ребёнка») — то есть во вред ему. Этот хадис Абу Хурайры привёл ас-Суюти в «аль-Джами ас-сагыр» и сказал: «Его передали Ахмад в своём «Мусаде», аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», Абу Дауд и ат-Тирмизи от Абу Хурайры».
Его слово («а Абу Джафар, который передавал от Абу Хурайры, называется Абу Джафар аль-Муаззин, и мы не знаем его имени») — в «ат-Такрибе»: «Абу Джафар аль-Муаззин аль-Ансари аль-Мадани, приемлемый (макбуль), из третьего поколения. А кто утверждает, что это Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн, тот ошибся».
8 — (Глава о том, что сообщается о праве родителей)
Его слово [1906] («не воздаст должным образом», لا يجزئ) — с фатхой в начале и сукуном над «йа» в конце, то есть «не сравняется, не отплатит равным». («Ребёнок родителю») — то есть за благодеяние родителя. («За исключением случая, когда найдёт его порабощённым») — стоит в винительном падеже как обстоятельство состояния, относящееся к местоимению в винительном падеже в слове «найдёт его». («И купит его, и освободит его») — оба глагола в винительном падеже.
Аль-Джазари в «ан-Нихае» сказал: смысл не в том, что освобождение начинается заново после покупки, поскольку существует единогласное мнение (иджма) о том, что отец освобождается от рабства в отношении сына автоматически, как только сын приобретает его во владение. Смысл лишь в том, что когда сын покупает его и он входит в его владение, он освобождается автоматически; и поскольку покупка стала причиной его освобождения, освобождение было приписано ей. А это было воздаянием ему потому, что освобождение — наилучшее из благ, которое один человек может оказать другому, если этим избавляет его от рабства и восполняет тот недостаток, что был в нём, и он обретает полноту прав свободных людей во всех действиях. Конец цитаты.
Я говорю: в его словах «поскольку существует единогласное мнение о том, что отец освобождается от рабства в отношении сына автоматически, как только сын приобретает его во владение» есть спорный момент, ибо некоторые из приверженцев захиритского толка считали, что отец не освобождается от рабства в отношении сына простым лишь приобретением его во владение, но требуется отдельное установление освобождения, и они приводили в доказательство именно этот хадис.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его также привели Муслим, Абу Дауд и Ибн Маджа.
(Глава о том, что сообщается о разрыве родственных связей)
Его слово [1907] («от Абу Саламы») — это Абу Салама ибн Абдуррахман ибн Ауф аз-Зухри.
Его слово («он сказал») — то есть Абу ад-Дарда сказал, («лучший из них», خيرهم) — подлежащее, («и наиболее поддерживающий родственные связи», وأوصلهم) — соединено сочинительным союзом с подлежащим, («Абу Мухаммад») — сказуемое, и это кунья Абдуррахмана ибн Ауфа.
Смысл таков: лучший из людей и наиболее близкий мне по родству — Абу Мухаммад Абд ар-Рахман ибнАуф. Слово (Я — Аллах) послужило вступлением к речи, поскольку [сначала] было упомянуто собственное имя [Аллаха], а затем — качество, произведённое от корня «рахим» (утроба, родство). Затем сказано: (а Я — Рахман), то есть обладающий этим качеством. (Я создал родство) — то есть предопределил его или придал ему воплощённую форму. (И произвёл) — то есть извлёк и взял имя (для него), то есть для родства, (от Моего имени) — то есть «ар-Рахман». В этом содержится указание на то, что соответствие в имени в целом подлежит соблюдению, хотя смысл в том, что оно — след из следов милости Милостивого (ар-Рахмана). И верующему подобает облекаться в нравственные качества Аллаха Всевышнего и привязываться к Его именам и атрибутам. Поэтому сказано: (кто поддержит его — Я поддержу его), то есть приведу его к Моей милости или к месту Моего почёта, (а кто разорвёт его — Я отсеку его) — с усилением второй буквы «та», то есть отсеку его от Моей особой милости; от корня «батт», означающего отсечение.
Его слово («и в этой главе передано от Абу Саида») — это передал Исмаил аль-Кади в «аль-Ахкам», как указано в «Фатхе». (И от Ибн Абу Ауфы) — это Абдуллах ибн Абу Ауфа аль-Джухани аль-Ансари, который присутствовал при Ухуде и позднейших событиях.
Его хадис передал аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман» как восходящий, со словами: «Милость не сходит на людей, среди которых есть разрывающий родство». Также передал его аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад». (И от Амира ибн Раби‘а) — я не нашёл, кто его передал. (И от Абу Хурайры) — передали два шейха [аль-Бухари и Муслим]. (И от Джубайра ибн Мут‘има) — передали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и ат-Тирмизи в следующей главе.
Его слово («хадис Суфьяна от аз-Зухри — хадис достоверный») — аль-Мунзири сказал в «ат-Таргибе» после упоминания этого хадиса: его передали Абу Дауд и ат-Тирмизи через риваят Абу Салямы от Абд ар-Рахмана ибн Ауфа.
Ат-Тирмизи сказал: «Хадис хороший, достоверный».
Аль-Мунзири сказал: в признании его достоверным ат-Тирмизи есть спорный момент, ибо Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман не слышал от своего отца ничего — так утверждал Яхья ибн Ма‘ин и другие.
Его передали Абу Дауд и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» через хадис Ма‘мара от аз-Зухри от Абу Саляма от Раддада аль-Лейси от Абд ар-Рахмана ибн Ауфа. На это указал ат-Тирмизи, а затем передал слова аль-Бухари, который сказал: «Хадис Ма‘мара — ошибка». Конец цитаты.
Этот хадис передали также Ахмад в своём «Мусанаде», аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и аль-Хаким. (Раддад) — с фатхой над «ра» и усилением «даль» без точки, после которой «алиф», затем «даль» без точки.
Некоторые сказали: «Абу ар-Раддад», и это более верно. Хиджазец, приемлемый [передатчик], из второго поколения. (И Ма‘мар говорит так же) — то есть от Абу Саляма от Раддада от Абд ар-Рахмана. (Сказал Мухаммад) — то есть имам аль-Бухари: (и хадис Ма‘мара — ошибка). Ибн Хиббан сказал в «Сикат ат-таби‘ин»: «Я не считаю, что Ма‘мар запомнил это верно; данное известие передали сподвижники аз-Зухри от Абу Саляма от Ибн Ауфа». Так это в «Тахзиб ат-тахзиб».
0 — Глава о том, что сообщается о поддержании родственных связей
[Слово] «сила» — с фатхой над «ра» и касрой над «ха» без точки — применяется к родственникам, то есть к тем, между кем и другим есть родственная связь, независимо от того, наследует он ему или нет, и независимо от того, является ли он махрамом или нет. Сказано также, что это только махрамы, но первое мнение является предпочтительным, поскольку второе влечёт исключение детей дядей по отцу и детей дядей по матери из числа обладателей родства, а это не так.
Говорят: «васала рахимаху йасилуха васлан ва сила», и буква «ха» в конце — замена пропущенной «вав»; как бы говоря, что благодеянием по отношению к родственникам он соединил то, что было между ним и ими из отношений родства и свойства. Ибн Абу Джамра сказал: поддержание родства бывает имуществом, помощью в нужде, отведением вреда, приветливостью лица и молитвой [за них].
Объединяющий смысл — доведение того добра, которое возможно, и отведение того зла, которое возможно, по мере сил. И это продолжается лишь тогда, когда родственники придерживаются прямого пути; если же они неверующие или нечестивцы, то разрыв с ними ради Аллаха и есть поддержание с ними связи — при условии приложения усилий в их наставлении, а затем, если они упорствуют, извещения их о том, что это происходит по причине их отступления от истины. При этом не отменяется поддержание связи с ними через молитву за них в их отсутствие, чтобы они вернулись на правильный путь.
Его слово [1908] («и Фитр ибн Халифа») — аль-Махзуми, вольноотпущенник этого рода, Абу Бакр аль-Ханнат, правдивый, обвинённый в приверженности шиизму, из пятого поколения.
Его слово («не тот поддерживающий связь») — то есть родственную (кто отвечает взаимностью) — с касрой над «фа» и хамзой, то есть отвечающий своим родственникам: если поддержкой — то поддержкой, если разрывом — то разрывом. Под этим подразумевается отрицание совершенства. (Но) — с усилением «нун» — (поддерживающий связь) — в форме винительного падежа, то есть совершенный в поддержании связи (тот, кто, когда его родство разрывается)…
А в риваяте аль-Бухари: «когда его родство разрывают» (поддерживает его).
Это относится к побуждению к благородным нравственным качествам, подобно словам Всевышнего: «Отражай зло тем, что лучше», и к этому же относится слово Пророка ﷺ: «Поддерживай связь с тем, кто разорвал её с тобой, и делай добро тому, кто причинил тебе зло». Этот хадис передал аль-Бухари от Али (да будет доволен им Аллах).
Ат-Тиби сказал: определённый артикль в слове «поддерживающий связь» указывает на род, то есть речь не о буквальном поддержании связи и о том, чей вклад в поддержание засчитывается, кто отвечает своему товарищу подобным его поступку.
Подобно этому твоё выражение: «Он не мужчина, а мужчина — тот, от кого исходят благородные качества и достоинства». Конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его передали также аль-Бухари и Абу Дауд.
Его слово («и в этой главе передано от Сулеймана») — нужно посмотреть, кто его передал. (И от Аиши) — передали аль-Бухари и Муслим как восходящий, со словами: «Родство подвешено к Трону, говорит: кто поддержал меня — Аллах поддержит его, а кто разорвал меня — Аллах разорвёт его».
Его слово [1909]: «Не войдёт в Рай разрывающий» — то есть родство. Это передал аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», и там сказано «разрывающий родство».
Ан-Навави и другие сказали: это толкуется иногда как относящееся к тому, кто считает разрыв дозволенным, а иногда — как указание на то, что он не войдёт туда вместе с первыми [то есть первыми входящими в Рай].
Его слово (это хадис хороший, достоверный) — привёл его аль-Бухари, Муслим и Абу Дауд.
1 - Глава о том, что говорится о любви отца к своему сыну
Его слово [1910] (я слышал Ибн Абу Сувайда) — имя его Мухаммад. В «ат-Такрибе» сказано: «Мухаммад ибн Абу Сувайд ас-Сакафи ат-Таифи — неизвестный (маджхуль), из четвёртого поколения, и это не тот Ибн Сувайд, который передал историю о Гайляне» — конец цитаты.
Я говорю: Ибн Сувайд, передавший историю о Гайляне, тоже имел имя Мухаммад. Ат-Тирмизи привёл историю о Гайляне в главе «О человеке, принявшем ислам, у которого было десять жён» из книг о браке. А Мухаммад ибн Сувайд, передавший эту историю, — надёжный (сика), как указано в «Тахзиб ат-тахзиб».
(Хавля бинт Хаким) — заменяет собой «праведную женщину». Она — дочь Хакима ибн Умайи ас-Сулямия, её также называют Хувайла (в уменьшительной форме) — известная сподвижница. Говорят, что именно она предложила себя Пророку ﷺ, а прежде была замужем за Усманом ибн Мазъуном. Так сказано в «ат-Такрибе».
Его слово (и он держал на руках) — от глагола «ихтидан» («держать в объятиях»), то есть держащий его у своей груди. Слово «хидн» означает область от подмышки до бока, или грудь, и плечи, и то, что между ними, — так сказано в «аль-Камус».
(Одного из сыновей своей дочери) — Фатимы (да будет доволен ею Аллах), то есть либо аль-Хасана, либо аль-Хусайна (да будет доволен ими обоими Аллах).
(Поистине, вы делаете скупыми, трусливыми и невежественными) — три эти формы из породы «тафиль», то есть побуждаете к скупости, трусости и невежеству. Ибо тот, у кого родился ребёнок, становится трусливым в сражении из-за заботы о воспитании ребёнка, скупым из-за него и невежественным, оберегая своё сердце. «Джубн» и «джабан» — противоположность храбрости и храброго.
(И поистине, вы — из благовония (райхан) Аллаха) — сказано в «ан-Нихае»: слово «райхан» применяется к милости, пропитанию и покою через пропитание; ребёнок был назван «райханом» — конец цитаты.
В «аль-Маджма» сказано: допустимо понимать «райхан» в смысле благовония, которое обоняют, ибо детей обоняют и целуют. Это относится к обороту возвращения — сначала он осудил их, а затем вернулся к похвале, то есть, несмотря на то, что они являются предполагаемой причиной побуждения отцов к скупости и трусости в отношении военного похода, они всё же из благовония Аллаха, то есть из Его пропитания — конец цитаты.
Аль-Айни в «аль-Умде» сказал: смысл сравнения в том, что ребёнка обоняют и целуют, как будто они относятся к разряду благовонных растений.
Аль-Кирмани сказал: «райхан» — это пропитание, или то, что обоняют.
Аль-Айни сказал: здесь нет смысла понимать это как «пропитание», что очевидно.
Ат-Тирмизи передал хадис от Анаса о том, что Пророк ﷺ звал аль-Хасана и аль-Хусайна, обонял их и прижимал к себе.
Ат-Табарани передал в «аль-Авсате» через путь Абу Айюба, который сказал: «Я вошёл к Посланнику Аллаха ﷺ, а аль-Хасан и аль-Хусайн играли перед ним. Я сказал: любишь ли ты их, о Посланник Аллаха? Он ответил: как же не любить, ведь они — два моих благовония из этого мира, я обоняю их» — конец цитаты.
Его слово (и в этой главе — от Ибн Умара) — привёл это ат-Тирмизи в достоинствах аль-Хасана и аль-Хусайна. (И от аль-Аш‘аса ибн Кайса) — привёл это Ахмад в своём «Мусаде», стр. 211, т. 5.
Его слово (и мы не знаем, слышал ли Умар ибн Абд аль-Азиз от Хавли) — Хафиз в «Тахзиб ат-тахзибе» в его биографии сказал: «Он передавал от Хавли бинт Хаким через ирсаль» — конец цитаты. Следовательно, этот хадис Умара ибн Абд аль-Азиза от Хавли — прерванный (мункатиъ).
2 - Глава о том, что говорится о милосердии к ребёнку
Его слово [1911] (аль-Акра ибн Хабис увидел) — он из числа тех, чьи сердца были расположены к исламу (муаллафа), и из тех, чей ислам был хорошим. (В то время как он целовал аль-Хасана) — предложение состояния, то есть аль-Акра увидел Пророка ﷺ в состоянии, когда он целовал аль-Хасана, и сказал, то есть аль-Акра: (я никого из них не целовал) — либо из высокомерия, либо из презрения. (Поистине) — местоимение относится к делу. (Кто не проявляет милосердия, к тому не будет проявлено милосердие) — первое в форме действительного залога, второе — в форме страдательного залога, то есть кто не проявляет милосердия к людям, к тому Аллах не проявит милосердия.
В версии аль-Бухари: затем Посланник Аллаха ﷺ посмотрел на него и сказал: «Кто не проявляет милосердия, к тому не будет проявлено милосердие».
Хафиз сказал: это в форме именительного падежа в обоих случаях, как сказуемое.
Ийад сказал: так у большинства.
Абу аль-Бака сказал: «ман» — соединительное местоимение, но допустимо, что оно условное, тогда чтение будет с усечением (джазм) в обоих случаях — конец цитаты.
Его слово (и в этой главе — от Анаса) — привёл это аль-Бухари в книге о похоронах и Муслим в книге о достоинствах. (И от Аиши) — привели это аль-Бухари и Муслим.
Его слово (и это хадис хороший, достоверный) — привёл его аль-Бухари в книге о нравах и Муслим в книге о достоинствах.
13 - Глава о том, что говорится о расходах на дочерей
Его слово [1916] (от Айюба ибн Башира) ибн Саада ибн ан-Нумана, кунья его — Абу Сулейман аль-Мадани, у него было наблюдение (руъя), надёжным его считали Абу Дауд и другие. (От Саида аль-А‘ша) — это Саид ибн Абд ар-Рахман ибн Мукмиль аль-А‘ша аз-Зухри аль-Мадани, приемлемый (макбуль), из шестого поколения, так сказано в «ат-Такрибе».
В «аль-Хуласе» сказано: Ибн Хиббан считал его надёжным.
Его слово (у кого есть три дочери или три сестры) — «или» здесь для разнообразия, а не для сомнения, и так же в его словах «или две дочери, или две сестры».
Его слово (и хорошо обходился с ними, и боялся Аллаха в отношении них) — то есть в исполнении их прав.
Его слово [1912] (от Саида ибн Абд ар-Рахмана) — это Саид аль-А‘ша, упомянутый в предыдущем иснаде.
Его слово (и хорошо относится к ним) — в хадисе Укбы ибн Амира в «аль-Адаб аль-муфраде» встречается: «и терпел их», и так же встречается у Ибн Маджаха, с добавлением: «и кормил их, и поил их, и одевал их».
В хадисе Ибн Аббаса у ат-Табарани: «и расходовал на них, и выдал их замуж, и хорошо их воспитал».
В хадисе Джабира у Ахмада и в «аль-Адаб аль-муфраде»: «воспитывает их, и жалеет их, и заботится о них», с добавлением у ат-Табарани: «и выдаёт их замуж».
Хафиз в «аль-Фатхе» сказал после упоминания этих выражений: все эти качества объединяются словом «ихсан» (благодеяние).
Его слово (и в этой главе — от Аиши) — у неё два хадиса в этой главе, привёл их ат-Тирмизи в этой главе. (И Укба ибн Амир) — привёл это Ибн Маджах и аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфраде». (И Анас) — привёл это ат-Тирмизи в этой...
Глава (Джабир) — привёл его Ахмад и аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», аль-Баззар и ат-Табарани в «аль-Аусат».
(Ибн Аббас) — привёл его Ибн Маджа с достоверным иснадом, и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» через риваят Шурахбиля от него, и аль-Хаким, сказавший: «достоверный по иснаду», как это указано в «ат-Таргиб».
Его слово («и Абу Саид аль-Худри, имя его — Саад ибн Малик ибн Синан») — он был известен по своей кунье; у него и у его отца было общение [с Пророком], он был слишком юн для участия в битве при Ухуде, но участвовал во всех последующих сражениях. Он был одним из хафизов, много передававших хадисы; умер в семьдесят четвёртом году и был похоронен на Бакие.
(«и Саад ибн Абу Ваккас — это Саад ибн Малик ибн Вухайб») — он один из десяти, которым была обещана райская весть; принял ислам рано, будучи семнадцати лет от роду, и сказал: «Я был третьим по исламу и первым, кто выпустил стрелу на пути Аллаха». Он участвовал во всех сражениях вместе с Пророком ﷺ. Умер в своём дворце в аль-Акике, недалеко от Медины, и был перенесён на плечах людей в Медину, где был похоронен на Бакие в пятьдесят пятом году.
Ат-Термизи упомянул здесь Саада ибн Абу Ваккаса потому, что он совпадал с Абу Саидом в имени и в имени отца, поэтому он привёл его биографию, чтобы отличить одного от другого.
Его слово («и в этом иснаде добавили») — то есть во втором иснаде между Саидом ибн Абд ар-Рахманом и Абу Саидом аль-Худри («человека») — это Айюб ибн Башир. Абу Дауд передал в своём «Сунане»: «Рассказал нам Мусаддад, рассказал нам Халид, сообщил нам Сухайль, то есть ибн Абу Салих, от Саида аль-Аша от Айюба ибн Башира аль-Ансари от Абу Саида аль-Худри, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто содержал трёх дочерей и воспитал их…» — и далее хадис». Затем он сказал: «Рассказал нам Юсуф ибн Муса, сообщил нам Джарир от Сухайля с этим же иснадом с тем же смыслом».
Аль-Мунзири сказал в «Тальхис ас-Сунан»: «Ат-Термизи привёл его через хадис Сухайля от Саида ибн Абд ар-Рахмана от Абу Саида и сказал: «и в этом иснаде добавили человека». Он также привёл его через хадис Суфьяна ибн Уяйны от Сухайля от Айюба ибн Башира от Саида ибн Абд ар-Рахмана от Абу Саида».
Аль-Бухари сказал в своём «Тарихе»: «И сказал Ибн Уяйна от Сухайля от Айюба от Саида аль-Аша, но это не является достоверным». Конец цитаты.
Его слово [1913] («Рассказал нам аль-Ала ибн Маслама») — ибн Усман ар-Раввас, вольноотпущенник бану Тамим, багдадец, по кунье Абу Салим, оставленный (матрук); Ибн Хиббан обвинил его в подделке хадисов; относится к десятому разряду. («Рассказал нам Абд аль-Маджид ибн Абд аль-Азиз») — это ибн Абу Радда.
Его слово («кто был испытан чем-либо из дочерей») — в форме страдательного залога, то есть подвергся испытанию. Хафиз [Ибн Хаджар] сказал в «Фатх»: «Есть разногласие относительно того, что подразумевается под испытанием: сам факт их наличия, или испытание тем, что от них исходит; и точно так же — относится ли это обобщённо ко всем дочерям, или подразумевается та из них, которая отличается нуждой в том, что для неё делается».
Ан-Навави, следуя за Ибн Батталем, сказал: «Он назвал это испытанием, потому что люди не любят [рождение] дочерей, и шариат пришёл, чтобы удержать их от этого и побудить их сохранять дочерей и оставить их убийство, упомянув воздаяние, обещанное тому, кто относится к ним хорошо и борется с собой в терпении по отношению к ним».
Хафиз аль-Ираки сказал в толковании на ат-Термизи: «Возможно, что смысл испытания здесь — проверка, то есть кто был испытан чем-либо из дочерей, чтобы посмотреть, что он сделает — отнесётся ли к ним хорошо или дурно. Поэтому в хадисе Абу Саида это было обусловлено богобоязненностью, ибо тот, кто не боится Аллаха, не защищён от того, чтобы тяготиться тем, кого Аллах вверил ему, или недостаточно исполнять то, что ему велено делать, или не иметь целью в своём деянии исполнение повеления Аллаха и обретение Его награды». И Аллах знает лучше.
(«были для него завесой от Огня») — то есть его награда за это станет защитой между ним и адским огнём, преградой между ним и им. В этом — подтверждение права дочерей, поскольку в них обычно присутствует слабость в самостоятельном обеспечении собственных интересов, в отличие от мужчин, обладающих физической силой, весомостью суждения и возможностью самостоятельно распоряжаться делами, в которых чаще всего возникает нужда.
Его слово («это хороший хадис») — в его цепи передачи присутствует аль-Ала ибн Маслама, который оставлен (матрук), поэтому признание ат-Термизи его хорошим (хасан) основано на подтверждающих свидетельствах (шавахид).
Его слово [1915] («не нашла у меня ничего, кроме одной финики») — в риваяте аль-Бухари: «кроме одной единственной финики».
Аль-Айни сказал: «Если скажешь: в риваяте Ирака ибн Малика от Аиши сказано: «Пришла ко мне нищая женщина, несущая двух своих дочерей, и я накормила её тремя финиками; она дала каждой из двух по одной финике и поднесла одну финику ко рту, чтобы съесть её, но её дочери попросили у неё еды, и она разделила ту финику, которую хотела съесть сама, надвое; и меня восхитило её поведение» — хадис, приведённый Муслимом, — то как согласовать это с [предыдущим текстом]?» Я говорю: было сказано, что возможно, что у неё изначально была только одна финика, которую она отдала, а затем она нашла ещё две; а возможно также, что случаи были разные. Конец цитаты.
(«и я дала ей её») — то есть финику, — и не сочла её ничтожной, следуя словам Всевышнего: «Кто сделает добро весом с пылинку, увидит его» — и словам Пророка ﷺ: «Бойтесь Огня, хотя бы через половину финики».
(«и не съела из неё») — то есть при своём голоде, поскольку было бы удивительно, если бы она была сытой при голоде своих двух дочерей. («и я сообщила ему») — то есть о том, что произошло. («кто был испытан чем-либо из этих дочерей») — в риваяте аль-Бухари добавлено: «и отнёсся к ним хорошо» — («были для него») — то есть для испытанного — («завесой») — с касрой в начале слова, то есть преградой, отталкивающей — («от Огня») — то есть от вхождения в него.
Разошлись во мнениях о том, что подразумевается под «хорошим отношением»: ограничивается ли оно мерой обязательного, или включает то, что сверх этого; и очевидным является второе.
Условие для «хорошего отношения» — чтобы оно соответствовало шариату, а не противоречило ему. И очевидно, что упомянутая награда достаётся её совершающему только при условии, что он продолжает это делать до тех пор, пока они не обретут самостоятельность через замужество или иное.
Его слово («это хороший достоверный хадис») — его привели также Ахмад, оба шейха [аль-Бухари и Муслим] и ан-Насаи.
Его слово [1914] («рассказал нам Мухаммад ибн Убайд») — это ат-Танафиси. («Рассказал нам Мухаммад ибн Абд аль-Азиз ар-Расиби») — Абу Раух аль-Басри, надёжный передатчик из седьмого поколения. («От Абу Бакра ибн Убайдуллаха ибн Анаса») ибн Малика — передатчик, о положении которого нет ясности, из пятого поколения.
Его слово («тот, кто содержал двух девочек») — в риваяте Муслима добавлено: «пока они не достигнут зрелости». Ан-Навави сказал: смысл «содержал их (عالهما)» — заботился о них расходами, воспитанием и подобным; слово взято от «аль-‘авль», означающего заботу, приближение к нуждающемуся, как в выражении «начинай с тех, кого содержишь». («Вошли я и он») то есть тот, кто содержал их («в Рай») — в винительном падеже («подобно этим двум») и указал двумя пальцами — то есть указательным и средним.
Разъяснение его слов «подобно этим двум» последует в следующей главе.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его привели также Муслим и Ибн Хиббан в своём «Сахихе». («не один хадис») то есть не единственный из хадисов. («а верно — это Убайдуллах ибн Абу Бакр ибн Анас») — так же передал и Муслим в своём «Сахихе», сказав: рассказал мне Амр ан-Накид, сообщил нам Абу Ахмад аз-Зубайри, сообщил нам Мухаммад ибн Абд аль-Азиз от Убайда ибн Абу Бакра ибн Анаса от Анаса ибн Малика и далее. Убайдуллах ибн Абу Бакр ибн Анас — его кунья Абу Муаз; в «ат-Такриб» сказано: надёжный передатчик из четвёртого поколения.
Глава четвёртая: о том, что сообщено относительно милосердия к сироте и заботы о нём
То есть о том, чей отец умер, когда он был мал, — в этом равны мужской и женский пол. Сказано: сирота среди людей — тот, у кого умер отец, а среди животных — тот, у кого умерла мать.
Его слово [1917] («кто взял на себя сироту среди мусульман») — то есть принял его и взял; в риваяте «Шарх ас-сунна» — «кто приютил сироту», как в «аль-Мишкат». («ради его пищи и питья») — оба местоимения относятся к тому, кто взял, а смысл: кто присоединил сироту к себе и кормит его. («Аллах непременно введёт его в Рай») то есть введением окончательным, без сомнения и подозрения, («если только он не совершит грех, который не прощается») — под этим подразумевается многобожие, согласно словам Всевышнего: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает всё остальное, кому пожелает». Так это привёл ат-Тайби.
Ибн аль-Малак сказал: то есть многобожие; а сказано также: притеснение прав людей.
Аль-Кари в «аль-Миркат» сказал: сочетание обоих смыслов — более очевидно, ввиду единого мнения о том, что право рабов не прощается лишь взятием на себя сироты как таковым, тем более что среди прав рабов — поедание имущества сироты. Однако это находится под волей Аллаха; так что смысл выражения таков: «если только он не совершит грех, который не прощается, кроме как через покаяние, или через испрошение прощения у обиженного, или подобное этому». В итоге получается, что все прочие грехи, что между ним и Аллахом, прощаются, если Аллах Всевышний того пожелает.
Его слово («и в этой главе — от Мурры») — его привёл аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и ат-Табарани, как указано в «аль-Фатх». («и от Абу Хурайры») — его привёл Ибн Маджа как возведённый (марфу‘) хадис в словах: «Лучший дом среди мусульман — тот дом, в котором есть сирота, к которому проявляют доброту, а худший дом среди мусульман — тот дом, в котором есть сирота, к которому проявляют дурное отношение». Его также привели аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и Абу Нуайм в «аль-Хилья». («и от Абу Умамы») — его привели Ахмад и ат-Тирмизи. («и от Сахля ибн Са‘да») — его привёл ат-Тирмизи в этой же главе.
Его слово («а Хунаш — это Хусайн ибн Кайс, он же Абу Али ар-Рахаби») с открытой «ра» и «ба». Хафиз в «ат-Такриб» сказал: Хусайн ибн Кайс ар-Рахаби, Абу Али аль-Васити, прозвище его Хунаш, с открытыми «ха» и «нун», затем точечная «ша» — оставленный (матрук) передатчик из шестого поколения, конец цитаты. («а Сулейман ат-Тайми называет его Хунашем») то есть упоминает его по прозвищу — Хунаш. («и он слаб по мнению знатоков хадиса»).
Ахмад сказал: оставленный (матрук). Абу Зур‘а и Ибн Ма‘ин сказали: слабый. Аль-Бухари сказал: его хадис не записывается. Ас-Са‘ди сказал: его хадисы весьма отвергаемые (мункар). Ад-Даракутни сказал: оставленный (матрук). Так это приведено в «аль-Мизан».
Его слово [1918] («рассказал нам Абдуллах ибн Имран») ибн Разин ибн Вахб аль-Махзуми аль-Абиди, («Абу аль-Касим аль-Макки аль-Куреши») — правдивый передатчик, доживший до преклонных лет, из десятого поколения.
Его слово («я и берущий на себя заботу о сироте») то есть его воспитатель. В «ан-Нихая» сказано: «кафиль» — это тот, кто заботится о делах сироты, воспитывает его. («в Раю») — сказуемое к «я» и связанное с ним сочинительной связью, («подобно этим двум»).
Ибн Батталь сказал: обязанность того, кто слышит этот хадис, — поступать согласно ему, чтобы стать спутником Пророка ﷺ в Раю, и нет в загробной жизни степени более превосходной, чем эта.
В риваяте аль-Бухари в главе о лиане добавлено: «и раздвинул их немного» — то есть указательный и средний пальцы; в этом указание на то, что между степенью Пророка ﷺ и степенью берущего на себя заботу о сироте есть расстояние, подобное расстоянию между указательным и средним пальцами.
Это подобно другому хадису: «Я послан, и Час — подобно этим двум» и далее хадис.
Некоторые утверждали, что когда Пророк ﷺ сказал это, его два пальца в тот момент сравнялись [в длине], а затем вернулись в своё естественное, изначальное состояние — в подтверждение важности заботы о сироте.
Хафиз сказал: подобное не устанавливается предположением. Достаточно для установления близости одной степени к другой того, что между средним и указательным пальцами нет другого пальца.
В одном из риваятов Умм Саид у ат-Табарани встречается: «со мной в Раю подобно этим двум», имея в виду указательный и средний, если он остережётся [греха].
Возможно также, что имеется в виду близость степени в момент вхождения в Рай, ввиду того, что привёл Абу Йа‘ла из хадиса Абу Хурайры, возведённого к Пророку: «Я — первый, кто откроет врата Рая; и вот женщина спешит опередить меня, и я говорю: кто ты? И она говорит: я женщина, которая осталась без мужа из-за моих сирот». Передатчики этого хадиса не вызывают нареканий.
Его слово «спешит опередить меня» означает — чтобы войти вместе со мной или войти следом за мной.
Не исключено, что подразумевается совокупность обоих смыслов — быстрота вхождения (в рай) и высота положения. Аль-Ираки в толковании на ат-Тирмизи сказал: «Возможно, смысл в том, что попечитель сироты уподобляется (пророку) во вхождении в рай, либо его положение в раю уподоблено близости к Пророку, либо положению самого Пророка, потому что удел Пророка — быть посланным к людям, не разумеющим дел своей религии, так что он становится их попечителем, наставником и учителем; подобно этому и попечитель сироты берёт на себя заботу о том, кто не разумеет ни дел своей религии, ни даже дел своей мирской жизни, наставляет его, обучает и воспитывает наилучшим образом» — так проявляется соответствие между этими двумя положениями. Это привёл хафиз (Ибн Хаджар) в «Фатхе».
Его слово («это хадис достоверный, хороший»). Его передали также Ахмад, аль-Бухари и Абу Дауд.
5 — Глава о том, что сообщается о милосердии к детям
Множественное число от «сабий» (дитя). Его слово [1919] («передал нам Убайд ибн Уакид») аль-Кайси или аль-Лейси, Абу Аббад, слабый передатчик из девятого поколения. («от Зарби») с фатхой над «за», сукуном над «ра», после которых стоит удвоенная «ба», сын Абдуллаха аль-Азди, их вольноотпущенник, Абу Йахйа аль-Басри, слабый передатчик из пятого поколения.
Его слово («не из нас») — сказано, то есть: не следует нашему пути, и это иносказательное выражение отречения; толкование этого приведёт ат-Тирмизи в конце главы. («тот, кто не проявляет милосердия к нашим малым») то есть: тот, кто не относится с милосердием к нашим детям. («и не почитает») от слова «почитание», то есть: не возвеличивает («нашего старшего») — это охватывает и юношу, и старика.
Его слово («а в этой главе передано также от Абдуллаха ибн Амра») привёл ат-Тирмизи в этой же главе. («и от Абу Хурайры») привёл ат-Тирмизи в главе о милосердии к ребёнку. («и от Ибн Аббаса») привёл ат-Тирмизи в этой же главе. («и от Абу Умамы») привёл Ахмад в своём «Мусанаде», с. 752, т. 5.
Его слово («и у Зарби есть неприемлемые хадисы от Анаса ибн Малика и других»); аль-Бухари сказал о его хадисе: «В нём есть сомнение».
Его слово [1920] («и не признаёт достоинства нашего старшего») — соединено союзом с «проявляет милосердие», то есть: не признавал достоинства нашего старшего ни по возрасту, ни по знанию; в некоторых списках — «и не признавал».
Его слово [1921] («и не почитает нашего старшего, и не побуждает к одобряемому, и не удерживает от неодобряемого») — в форме усечённого наклонения во всех трёх глаголах, соединены союзом с «проявляет милосердие», то есть: и не почитал нашего старшего, и не побуждал к одобряемому, и не удерживал от неодобряемого.
И его слово («это хадис редкий») — передал его также Ахмад («а хадис Мухаммада ибн Исхака от Амра ибн Шуайба — хадис хороший, достоверный»). Если скажешь: Мухаммад ибн Исхак — тадлисующий передатчик, и он передал этот хадис от Амра ибн Шуайба с использованием «ан-ана», так как же ат-Тирмизи признал его достоверным?
На это я отвечу: очевидно, что он признал его достоверность в силу множественности его путей передачи и подтверждающих свидетельств.
Этот хадис Амра ибн Шуайба передали также Ахмад, Абу Дауд, аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад» и аль-Хаким. («и передано также от Абдуллаха ибн Амра иным путём») — привёл Абу Дауд через путь Ибн Абу Шайбы и Ибн ас-Сарха от Суфьяна от Ибн Абу Наджиха от Ибн Амира от Абдуллаха ибн Амра.
(«некоторые из учёных сказали относительно смысла слов Пророка ﷺ: «не из нас» и далее») — подробное разъяснение этого слова Пророка ﷺ «не из нас» приведено ранее в главе о запрете бить по щекам и раздирать одежды из глав о погребальных обрядах.
6 — Глава о том, что сообщается о милосердии к людям
Его слово [1922] («тот, кто не проявляет милосердия к людям, к тому не проявит милосердия Аллах») — а в риваяте аль-Бухари: «тот, кто не проявляет милосердия, к тому не будет проявлено милосердие». У ат-Табарани приведено: «тот, кто не проявляет милосердия к тем, кто на земле, к тому не проявит милосердия Тот, кто на небе».
А в хадисе аль-Аш‘аса ибн Кайса у ат-Табарани в «аль-Аусат»: «тот, кто не проявляет милосердия к мусульманам, к тому не проявит милосердия Аллах».
Ибн Батталь сказал: «В этом — побуждение к проявлению милосердия ко всем творениям, так что сюда входят и верующий, и неверующий, и животные, как принадлежащие кому-либо, так и не принадлежащие; и в понятие милосердия входит забота о кормлении и поении, облегчение груза и отказ от жестокого обращения» — конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его передали также аль-Бухари и Муслим.
Его слово («а в этой главе передано также от Абд ар-Рахмана ибн Ауфа») — привёл ат-Тирмизи в главе о разрыве родственных связей. («и от Абу Саида») — привёл ат-Тирмизи в главе о лицемерии и стремлении к славе из глав об аскетизме. («и от Ибн Умара») — привёл Ахмад. («и от Абу Хурайры») — привёл ат-Тирмизи в этой же главе. («и от Абдуллаха ибн Амра») — привёл также ат-Тирмизи в этой же главе.
Его слово [1923] («написал это ему») то есть хадис, («мне») с удвоенной «йа», («и я прочитал его ему») то есть: я прочитал хадис Мансуру.
Смысл в том, что Мансур сначала написал хадис Шу‘бе, а затем Шу‘ба встретился с ним и прочитал ему хадис. («слышал») то есть Мансур.
Его слово («не отбирается милосердие») — в форме страдательного залога, то есть: не отнимается сострадание к творениям Аллаха, среди которых и сам человек, который более достоин сострадания и милосердия к себе, чем кто-либо другой; более того, польза от его сострадания к другим возвращается к нему самому, согласно словам Всевышнего: «если вы творите добро, то творите добро самим себе». («кроме как от несчастного») — ат-Тыби сказал: «потому что милосердие в творении — это мягкость сердца, а мягкость сердца — признак веры; у кого нет мягкости, у того нет веры, а у кого нет веры, тот несчастен; следовательно, тот, кому не дана мягкость, — несчастен» — конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший») — его передали также Ахмад, аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Абу Дауд, Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Хаким в своём «Мустадраке».
Аль-Мунави сказал: «Его иснад достоверен».
Его слово («и Абу Усман, который передавал от Абу Хурайры, — мы не знаем его имени; говорят, что он — отец Мусы ибн Абу Усмана» и далее) — в «Такрибе» сказано: «Абу Усман ат-Таббан, вольноотпущенник аль-Мугиры ибн Шу‘бы; говорят, что его имя — Саид, а говорят — Имран; приемлемый передатчик из третьего поколения».
Его слово [1924] («от Абу Кабуса») — не склоняемое имя из-за иноязычного происхождения и того, что это собственное имя.
На это категорически указали многие из тех, на кого можно опереться, — так сказано в «Миркат ас-суъуд». А этот Абу Кабус — вольноотпущенник Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, «приемлем» (макбуль), из четвёртого поколения (передатчиков).
Его слово («милосердные») — по отношению к тем, кто на земле, из числа людей и уважаемого животного мира, проявляя к ним нечто вроде сострадания, благодеяния и заботы; («тем помилует Милостивый») — то есть окажет им благо и одарит их щедростью. Милость же обусловлена следованием Книге и сунне, так что установление наказаний (худуд) и мщение за нарушение запретов Аллаха не противоречат ни тому, ни другому из проявлений милости. («Будьте милостивы к тем, кто на земле») — ат-Тыби сказал: он употребил форму общности, чтобы охватить все разряды творений, так что проявляется милость и к благочестивому, и к нечестивому, и к разумному существу, и к бессловесной твари, и к диким животным, и к птицам. Конец цитаты.
В этом содержится указание на то, что употребление слова «ман» (кто) — ради преимущественного упоминания обладателей разума в силу их превосходства над прочими, либо ради соответствия (уподобления), парного его же словам («тем помилует Тот, кто на небе»), — а это слово стоит в форме джазм как ответ на повеление, то есть подразумевается Аллах Всевышний. Сказано также, что имеется в виду тот, кто обитает на небе, — то есть ангелы, ибо они просят прощения для верующих. Аллах Всевышний сказал: «Те, которые несут Трон, и те, кто вокруг него, славят своего Господа хвалой, веруют в Него и просят прощения для тех, кто уверовал: «Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Прости же тех, кто покаялся и последовал Твоим путём, и защити их от мучений Геенны»». А в «Ас-Сирадж аль-мунир» —
передано также в формулировке: «Будьте милостивы к жителям земли — и помилуют вас жители небес», и под жителями небес подразумеваются ангелы, а смысл их милости к жителям земли — их мольба за них о милости и прощении, как сказал Всевышний: «и просят прощения для тех, кто уверовал».
(Родственная связь — веточка) — со звуком «и» под буквой «шин», затем «джим» с сукуном, после которой «нун»; передано также с «у» и с «а» в начале — и как риваят, и как языковая форма. Изначально «шиджна» — это переплетающиеся корни дерева, а «шаджан» с движением (гласных) — форма единственного числа от «шуджун», что означает пути долин; отсюда их выражение «речь имеет ветви (шуджун)», то есть одна её часть входит в другую. («От Милостивого») — то есть её имя взято от этого имени, как в хадисе Абд ар-Рахмана ибнАуфа в «Сунан», переданном как слово Пророка ﷺ: «Я — Милостивый (ар-Рахман), Я создал родственную связь (рахим) и произвёл для неё имя от Моего имени».
Смысл в том, что она есть след из следов милости, переплетённый с ней, так что разрывающий её отрывается от милости Аллаха Всевышнего.
Аль-Исмаили сказал: смысл хадиса в том, что имя «рахим» произведено от имени «ар-Рахман», так что между ними есть связь, а не в том, что она — из сущности Аллаха Всевышнего; Аллах превыше этого. Упомянул это Хафиз (Ибн Хаджар) в «Фатх (аль-Бари)».
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — привёл его также Абу Дауд и промолчал о нём; аль-Мунзири передал, что ат-Тирмизи признал его достоверным, и одобрил это. Хадис привели также Ахмад и аль-Хаким.
И знай, что этот хадис — это хадис, «связанный первенством» (мусальсаль биль-авваля).
Ибн ас-Салах в своём введении сказал: редко бывает, чтобы «мусальсали» были свободны от слабости — я имею в виду в описании самой цепи связности, а не в основе матна. Из «мусальсалей» есть такие, у которых связность прерывается в середине иснада, и это является недостатком в нём; и это подобно «мусальсалю» словами «первый хадис, который я услышал», согласно тому, что верно в этом вопросе. Конец цитаты.
7 — Глава о том, что сообщается относительно наставления (насиха)
Его слово [1926] («религия — это наставление») — то есть опора религии и её основа — это наставление. («Трижды») — то есть повторил это три раза для подтверждения и подчёркивания важности этого дела. («Сказали») — то есть сподвижники (да будет доволен ими Аллах). («Кому?») — то есть наставление кому? («Сказал: Аллаху, Его Книге, предводителям мусульман и их простонародью»).
Аль-Джазари в «Ан-Нихая» сказал: наставление — это слово, которым выражают целое понятие, а именно желание добра тому, кому дают наставление, и невозможно выразить этот смысл одним словом, которое объединяло бы его значение полнее, чем оно.
Изначально в языке «нусх» означает чистоту, искренность; говорят «насахтуху» и «насахту лаху».
Смысл наставления Аллаху — правильность убеждения в Его единственности и искренность намерения в поклонении Ему; наставление Книге Аллаха — это признание её истинности и действие по тому, что в ней содержится; наставление Его Посланнику — признание истинности его пророчества и посланничества и подчинение тому, что он повелел и что запретил; наставление предводителям — это
подчиняться им в истине и не считать допустимым выступление против них, если они проявят несправедливость; а наставление простонародью мусульман — это направление их к тому, что им полезно. Конец цитаты.
Ан-Навави подробно и хорошо разобрал этот хадис в своём толковании «Сахих Муслима».
Его слово («это хадис хороший») — привёл его также Муслим из хадиса Тамима ад-Дари.
Его слово («и в этой главе передано от Ибн Умара, Тамима ад-Дари, Джарира, Хакима ибн Абу Язида от его отца и Саубана»).
Что касается хадиса Ибн Умара, то его привёл аль-Баззар.
Что касается хадиса Тамима ад-Дари, то его привели Муслим, ан-Насаи и Абу Дауд.
Что касается хадиса Джарира, то его привёл ат-Тирмизи в этой самой главе.
Что касается хадиса Хакима ибн Абу Язида от его отца, то следует посмотреть, кто его привёл.
Что касается хадиса Саубана, то его привёл ат-Табарани в «Аль-Авсат».
Его слово [1925] («в отношении совершения молитвы») — то есть её выполнения и постоянного соблюдения; и опущена буква «та» в слове «икама» при добавлении (изафе) ради удлинения. («И выплаты закята») — то есть его отдачи.
Ан-Навави сказал: он ограничился упоминанием только молитвы и закята, поскольку они являются главными видами имущественных и телесных видов поклонения и являются самыми важными столпами ислама после двух свидетельств и наиболее явными из них. Конец цитаты.
Нельзя сказать, что, возможно, прочие обязанности — пост и хадж — не были обязательными в то время, потому что он принял ислам в год, когда скончался Посланник Аллаха ﷺ. («И наставления») — со звуком «у» затем сукун, то есть и наставлением («каждому мусульманину») — то есть как знатным, так и простым из числа мусульман.
Ан-Навави в толковании «Сахих Муслима» сказал: с хадисом Джарира связано достоинство и благородная черта, присущая Джариру, которую передал Хафиз Абу-ль-Касим ат-Табарани по своему иснаду.
Кратко её содержание: Джарир велел своему слуге купить для него коня за триста дирхамов. Слуга привёл коня вместе с его хозяином, чтобы Джарир расплатился. Тогда Джарир сказал хозяину коня: «Твой конь стоит больше трёхсот дирхамов — не продашь ли ты его за четыреста?» Тот ответил: «Это на твоё решение, о Абу Абдуллах». Джарир сказал: «Твой конь стоит больше этого — не продашь ли за пятьсот?» И он продолжал набавлять по сотне, а хозяин коня соглашался, а Джарир говорил: «Твой конь стоит больше», — до тех пор, пока цена не дошла до восьмисот дирхамов, и он купил его за эту сумму. Когда его спросили об этом, он сказал: «Я присягнул Посланнику Аллаха ﷺ на искренность к каждому мусульманину». Конец.
Его слово («хадис хороший, достоверный») — этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.
18 — Глава о том, что сообщается о сострадании мусульманина к мусульманину
Его слово [1927] («мусульманин — брат мусульманина») означает: пусть мусульмане ведут дела между собой и общаются друг с другом как братья — в любви, мягкости, сострадании, доброте, взаимопомощи в благом и подобном этому, при чистоте сердец и искренности во всех обстоятельствах. («не предаёт его») — от слова «предательство» (хиянат), сообщение по форме, но по смыслу — повеление. («и не оставляет его без помощи») — с даммой над «даль» — от слова «хизлян», что означает оставление без поддержки и помощи.
Ан-Навави сказал: смысл в том, что если мусульманин попросит его о помощи в отражении притеснителя или подобного этому, то он обязан помочь ему, если это возможно и нет законного оправдания для отказа. («Всё в мусульманине для мусульманина запретно: его честь») — «‘ирд» с кясрой над «айн» и сукуном над «ра».
Аль-Джазари в «Нихае» сказал: «‘ирд» — это то, за что человека хвалят или порочат, будь то он сам, его предки или те, за кого он отвечает.
Сказано также: это та сторона человека, которую он оберегает — сам себя и своё достоинство — и защищает от умаления и порочения.
Ибн Кутайба сказал: «‘ирд» человека — это он сам и его тело, и не более того. Конец.
(«Богобоязненность — вот здесь») — в риваяте Муслима добавлено: «и он указал на свою грудь».
В «Маджма‘ аль-бихар» сказано: то есть недопустимо унижать богобоязненного из-за многобожия и грехов, ибо место богобоязненности — сердце, оно скрыто от взоров, поэтому нельзя утверждать её отсутствие у кого-либо, пока не станешь его унижать. Или же: место богобоязненности — сердце, и тот, в чьём сердце есть богобоязненность, не станет унижать мусульманина, ибо богобоязненный не унижает мусульманина. Конец.
(«Довольно человеку зла в том, чтобы презирать своего брата-мусульманина») — то есть ему достаточно и хватит из проявлений зла и порочных качеств характера — презрение к своему брату-мусульманину.
Его слово «бихасаби мри’ин» — подлежащее, а «ба» здесь избыточна, а его слово «ан йахтакира» — сказуемое к нему.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — этот хадис привёл Муслим.
Его слово [1928] («верующий для верующего») — определённый артикль указывает на род, а имеется в виду часть верующих по отношению к другой части. Это упомянул ат-Тыби. («подобен строению») — то есть построенному дому. («поддерживает одна часть его») — то есть одна часть строения, и это предложение — либо обстоятельство состояния, либо определение, либо самостоятельное разъяснение стороны сходства, что более очевидно. («другую») — аль-Кирмани сказал: слово «ба‘дан» стоит в винительном падеже из-за устранения предлога, а другие сказали: нет, оно является прямым дополнением к «поддерживает».
Хафиз сказал: у каждого мнения есть своя сторона. Ибн Батталь сказал: взаимопомощь в делах загробной жизни, а также в дозволенных мирских делах — рекомендуема, и подтверждён хадис Абу Хурайры: «Аллах помогает рабу, пока раб помогает своему брату».
Этот хадис так и привёл ат-Тирмизи и другие в сокращённом виде, а аль-Бухари добавил: «Затем он сплёл свои пальцы» и так далее.
Хафиз сказал: это также разъяснение стороны сравнения, то есть одна часть их поддерживает другую подобно этому сплетению. Конец.
Ан-Навави сказал: этот хадис явно указывает на возвеличивание прав мусульман друг перед другом и на побуждение их к взаимному милосердию, доброте и взаимной поддержке в том, что не является грехом или нежелательным. В нём также содержится дозволенность приведения сравнений и притч для приближения смыслов к пониманию.
Его слово («это хадис достоверный») — этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.
Его слово («и в этой главе — от Али и Абу Айюба») — что касается хадиса Али, то следует посмотреть, кто его привёл. А что касается хадиса Абу Айюба, то его привели Ахмад, аль-Бухари и Муслим.
Его слово [1928] («поистине, каждый из вас — зеркало своего брата») — с кясрой над «мим» и удлинением «хамзы», то есть орудие, показывающее достоинства и недостатки его брата, но между ним и им наедине, ибо наставление при всех — позор. А также он видит у своего брата то, что не видит в самом себе, подобно тому как в зеркале отражается то, что скрыто от его владельца, и он видит это в нём. То есть человек узнаёт о своём недостатке лишь через сообщение брата, подобно тому как узнаёт о недостатке своего лица, глядя в зеркало. («если увидит») — то есть кто-то из вас («в нём») — то есть в своём брате («вред») — то есть недостаток из тех, что вредят ему самому или причиняют вред другим, («то пусть устранит») — от слова «имата» (устранение), то есть пусть устранит этот вред («от него») — то есть от своего брата, будь то через сообщение ему об этом, чтобы он оставил это, или через мольбу за него, чтобы это было снято с него. И этот хадис Абу Хурайры слабый из-за слабости Йахьи ибн Убайдуллаха.
И привёл нечто подобное Абу Дауд по другому пути.
Аль-Мунзири сказал: в нём есть Касир ибн Зайд, Абу Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник аль-Асламийатайн.
Ибн Ма‘ин сказал: он не из числа сильных, но его хадис записывается.
Ан-Насаи сказал: слабый.
Его слово («и Йахья ибн Убайдуллах — Шу‘ба ослабил его») — в «Такрибе» сказано: Йахья ибн Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Мовхаб ат-Тайми аль-Мадани — оставленный (матрук), и аль-Хаким выразился резко, обвинив его в подделке хадисов. Конец.
Аз-Захаби в «Мизане» в его биографии сказал: Шу‘ба сказал: «Я видел его совершающим молитву, не соблюдая её правильно, и потому я оставил его хадисы». Конец.
Его слово («и в этой главе — от Анаса») — этот хадис привели ат-Табарани в «аль-Авсат» и ад-Дыя со словами: «Верующий — зеркало верующего».
Аль-Мунави сказал: с хорошим иснадом.
9 — Глава о том, что сообщается о сокрытии недостатков мусульманина
Его слово [1930] («мне рассказано от Абу Салиха») — в форме страдательного залога (безымянного передатчика), и это указывает на то, что между аль-А‘машем и Абу Салихом был посредник, и он не слышал этот хадис от него непосредственно, и не упомянул, кто рассказал ему от него.
Абу Аваны и другие передали этот хадис от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, как это разъяснил ат-Тирмизи далее. Это указывает на то, что аль-Амаш слышал этот хадис от Абу Салиха без посредника. Согласование состоит в том, что аль-Амаш передавал его с посредником, а затем встретился с ним и услышал от него без посредника. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («кто облегчил» и далее) — этот хадис с его разъяснением уже приводился в «главе о покрытии мусульманина» из глав о наказаниях (худуд). Ат-Тирмизи составил эту главу там и привёл в ней этот хадис, а затем составил её и здесь, и приведение его здесь — повторение.
Его слово («это хадис хороший») — этот хадис вывели также Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа.
20 — глава о том, что сообщается об отражении нападок от мусульманина
В «Камусе»: «отвёл от него» (ذبّ عنه), то есть защитил его и удержал.
Его слово [1931] («от Абу Бакра ан-Нахшали») — куфиец, правдивый, был обвинён в иджаа (воздержании от суждения о спорящих сторонах), из седьмого поколения. («от Марзука Абу Бакра ат-Тайми») — принимаемый (макбуль), из шестого поколения.
Его слово («кто отвёл от чести своего брата») — то есть не допустил злословия о своём брате. («отвёл Аллах от лица его огонь») — то есть Аллах отвратил от лица защитившего огонь Ада.
Аль-Мунави сказал: то есть от его сущности — наказание. И лицо выделено особо, потому что мучение его наиболее болезненно и наиболее унизительно.
Его слово («и по этому вопросу передано от Асмы бинт Йазид») — это вывел аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман» от неё: она сказала, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто защитил плоть своего брата от злословия, тому непременно полагается от Аллаха, чтобы Он освободил его от Огня». Так это приписал автор «Мишкат» аль-Байхаки.
Аль-Кари в «Миркат» сказал: а в «Тасхихе» — это передал ат-Табарани, Мухйи ас-Сунна, и в его иснаде есть слабость. И сказал хафиз аль-Мунзири в «Таргиб»: это передал Ахмад с хорошим иснадом, а также Ибн Абу ад-Дунья, ат-Табарани и другие; передал это Майрак. Конец того, что в «Миркат».
Его слово («это хадис хороший») — его передали также Ахмад, Ибн Абу ад-Дунья и Абу аш-Шейх в «Китаб ат-таубих», и в его формулировке: «Кто отведёт от своего брата (злословие), отведёт Аллах от него наказание Огня в День воскресения», и прочёл Посланник Аллаха ﷺ: «И как бы не было нашим долгом помочь верующим».
21 — глава о том, что сообщается о нежелательности разрыва отношений (хиджра)
С огласовкой «кясра» на «ха» и покоем «джим» — это отдаление от речи со своим братом-верующим при встрече обоих и отвращение каждого из них от своего товарища при встрече.
Под «хаджр» здесь не подразумевается покидание родины ради другого места, ибо об этом уже говорилось решение.
Его слово [1932] («не подобает мусульманину покидать») с огласовкой «дамма» на «джим» («своего брата») — то есть мусульманина, и это понятие шире, чем братство по родству или по товариществу (сподвижничеству).
Ат-Тыби сказал: выделение этого особым упоминанием — указание на причинность, и подразумевается братство по исламу. Из этого понимается, что если это условие нарушено и эта связь разорвана, то допускается разрыв отношений с ним более трёх дней. Конец цитаты.
Сказано: и в этом — что в таком случае разрыв отношений с ними становится обязательным. («более трёх») — а в риваяте обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима): «более трёх ночей», и подразумеваются их дни.
Ан-Навави в толковании Муслима сказал: учёные сказали относительно этого хадиса, что запрещён разрыв отношений между мусульманами более чем на три ночи, а в первые три дня это допускается — по прямому тексту хадиса, а во второй части — по его смыслу (мафхум). Они сказали: и разрешено это в течение трёх дней лишь потому, что человек создан со склонностью к гневу, дурному нраву и подобному этому, поэтому разрыв отношений на три дня был извинён, чтобы это временное состояние прошло.
И сказано: хадис не подразумевает допустимость разрыва отношений на три дня, и это согласно мнению тех, кто говорит, что смысловым пониманием (мафхум) и указанием речи (далиль аль-хитаб) не аргументируют. Конец цитаты.
Если ты скажешь: почему же Аиша разорвала отношения с Ибн аз-Зубайром более трёх дней? Я скажу: ат-Табари ответил на это тем, что запрещено только оставление приветствия (салям), а то, что произошло от Аиши, не содержит того, что она отказалась приветствовать Ибн аз-Зубайра или отвечать на его приветствие, когда он первым её приветствовал. Он сказал: и Аиша не позволяла никому из мужчин входить к ней иначе как с разрешения, а тот, кто входил, был отделён от неё завесой, кроме того, кто был её близким родственником (махрам), и даже в этом случае он не входил за завесу без её разрешения. И она в тот период не позволяла Ибн аз-Зубайру входить к ней. Так он сказал.
Хафиз в «Фатхе» сказал: не скрыта слабость этого объяснения, которое он избрал, с нескольких сторон, и нет пользы затягивать с этим. И верное — то, чем ответили другие: что Аиша считала, что Ибн аз-Зубайр совершил своими словами великое дело, а именно его слова: «Я непременно наложу на неё опеку (хаджр)», ибо в этом было уничижение её достоинства и обвинение её в совершении недозволенного расточительства, что требовало бы лишения её права распоряжаться тем, чем её наделил Аллах Всевышний, наряду с тем, что она была матерью верующих и его тётей по матери (сестрой его матери), и не было при ней никого в таком положении, как он, как об этом уже сказано в начале достоинств курайшитов. Как будто она сочла, что в том, что произошло от него, есть некая непочтительность, а человек воспринимает как более серьёзное то, что исходит от того, кто ему близок, чем то же самое от чужого. И она сочла, что наказать его за это следует оставлением разговора с ним, подобно тому как Пророк ﷺ запретил разговаривать с Каабом ибн Маликом и его двумя товарищами в наказание за их отставание от похода на Табук без оправдания, и не запретил разговаривать с теми из лицемеров, кто также отстал, — в упрёк тем трём за их великое положение и в презрение к лицемерам за их низость. И на это следует толковать то, что произошло от Аиши.
Аль-Хаттаби упомянул, что разрыв отношений отца с сыном, мужа с женой и подобное этому не ограничивается тремя днями, и привёл в доказательство то, что Пророк ﷺ отдалился от своих жён на месяц, а также то, что происходило от многих из предшественников (саляф) в допущении ими оставления разговора друг с другом, несмотря на их знание о запрете разрыва отношений. Конец.
Из «Фатх аль-Бари»: (встречаются) — то есть сходятся друг с другом; (и отворачивается этот, и отворачивается тот) — ан-Навави сказал: смысл слова «йасудду» — «отворачивается», то есть поворачивается к нему боком (с огласовкой «дамма» на «айн») — это его сторона; а «ас-судд» (с «даммой» на «сад») — тоже означает сторону, бок. Конец цитаты.
(И лучший из них двоих — тот, кто первым начинает приветствие) — то есть он превосходнее второго.
Ан-Навави сказал: в этом содержится доказательство в пользу мазхаба аш-Шафии, Малика и тех, кто с ними согласен, что приветствие прекращает размолвку, снимает грех за неё и устраняет его.
Ахмад и Ибн аль-Касим аль-Малики сказали: если отказ от разговора причиняет ему страдание, то приветствие не прекращает размолвки.
Наши товарищи сказали: если он написал ему письмо или послал к нему посланца в его отсутствие, устраняется ли этим грех размолвки — здесь два мнения. Одно из них — не устраняется, поскольку он не говорил с ним. Более достоверное из них — устраняется, поскольку устраняется отчуждённость. Конец цитаты.
Его слово (и по этой теме передано от Абдуллаха ибн Масуда) — это привёл аль-Баззар, и его передатчики — передатчики достоверного (сборника). Аль-Мунзири в «ат-Таргибе» сказал: (и от Анаса) — это привёл ат-Тирмизи в главе о зависти; (и от Абу Хурайры) — это привели Ахмад и Муслим со словами «нет размолвки после трёх (дней)», а Абу Дауд и ан-Насаи привели от него в возведённом виде со словами «не разрешается мусульманину сторониться своего брата более трёх (дней); кто же сторонится более трёх дней и умрёт (в таком состоянии), войдёт в огонь»; (и от Хишама ибн Амира) — это привёл Ахмад, и его передатчики — те, на кого ссылаются в достоверном (сборнике), а также Абу Йаля, ат-Табарани, Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и Абу Бакр ибн Абу Шайба, как это указано в «ат-Таргибе»; (и от Абу Хинда ад-Дари) — следует проверить, кто это привёл.
Его слово (это хадис хороший, достоверный) — его привели также Малик, оба шейха (аль-Бухари и Муслим) и Абу Дауд.
Глава 22. О том, что сообщается относительно проявления заботы о брате.
В «аль-Камусе» сказано: «асаху би-малихи мувасатан» означает — дал ему часть из этого и сделал его равным себе в этом; или же это не бывает иначе как из необходимого достатка; а если это из излишка, то это не есть мувасат. Конец цитаты.
А в «ас-Сурахе» сказано: мувасат имуществом — и (далее персидское пояснение).
Говорят: «асайтуху би-мали» и «васайтуху» — слабый вариант этого же.
Его слово [1933] (Посланник Аллаха ﷺ побратал его с Саадом ибн ар-Раби) — то есть установил между ними братство; (и сказал) — то есть сказал Саад ибн ар-Раби; (ему) — то есть Абд ар-Рахману ибнАуфу; (иди сюда, «халумма») — то есть «подойди». Аль-Халиль сказал: его основа — «лумма» от их выражения «лямма Аллаху ша’сахуу» — то есть собрал его, а имелось в виду — «собери себя к нам», то есть «приблизься». А «ха» — для привлечения внимания, у неё была отброшена алиф, и обе части стали одним словом, в котором одинаково выражаются единственное число, множественное число и женский род в языке жителей Хиджаза, а жители Неджда определяют его, говоря для двойственного числа «халумма», для множественного «халумму», для женщины «халумми», а для женщин «халуммна» — но первый вариант более правилен. Так сказано в «ас-Сурахе». (Разделю с тобой поровну, «укасимка») — с сукуном, будучи ответом на «халумма»; (то, что у него было в избытке, «истафдалаху») — в «аль-Камусе» сказано: «афдальту минху аш-шай» и «истафдальту» — синонимы; (и на нём был след желтизны, «вадару суфратин») — с фатхой на «вав» и на «даль» с точкой, и в конце «ра» — в основе это означает след, а под желтизной подразумевается желтизна благовония «халук» — благовония, изготавливаемого из шафрана и других веществ; (и он сказал: «мяхйям») — то есть «что с тобой» или «что это такое» — это вопросительное слово, построенное на сукуне; (он сказал: «косточка», «навату») — в винительном падеже с подразумеваемым глаголом, то есть «я дал ей в качестве брачного дара косточку», допустим также именительный падеж с подразумеваемым подлежащим, то есть «то, что он дал ей в качестве брачного дара — косточка»; (Хумайд сказал, или он сказал «весом косточки»,) — это сомнение, исходящее от Хумайда; (тогда он сказал: устрой свадебный пир, хотя бы с одной овцой) — Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: эта частица «лав» здесь не выражает невозможность, а выражает малость.
Его слово (это хадис хороший, достоверный) — его привели оба шейха.
Его слово [1933] (и Ахмад ибн Ханбаль сказал: вес косточки золота равен весу трёх дирхемов и трети, а Исхак сказал: вес косточки золота равен весу пяти дирхемов, и так далее) — разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под словом «косточка». Было сказано, что подразумевается одна косточка финика, подобно тому как взвешивают косточками харруба, и что стоимость её в те времена равнялась пяти дирхемам; было также сказано, что её величина в те времена равнялась четверти динара.
На это было возражено тем, что косточки финика различаются по весу, так как же их можно сделать мерилом для взвешивания?
Также было сказано, что выражение «косточка золота» — это обозначение того, чья стоимость равна пяти дирхемам серебра; на этом твёрдо стоял аль-Хаттаби, и это же избрал аль-Азхари.
Ияд передал это от большинства учёных, и это подтверждается тем, что в одной риваяте аль-Байхаки от Саида ибн Бишра от Катады сказано: «весом косточки золота, оценённой в пять дирхемов».
Также было сказано, что её вес золотом равен пяти дирхемам — так утверждал Хаккам ибн Кутайба, и на этом твёрдо стоял Ибн Фарис, а аль-Байдави счёл это очевидным смыслом, однако это было признано неправдоподобным, поскольку это влечёт за собой, что это составляет три с половиной мискаля. В риваяте Хаджжаджа ибн Артаа от Катады у аль-Байхаки встречается: «оценённой в три дирхема и треть», но иснад её слаб.
Тем не менее, на этом твёрдо стоял Ахмад.
От некоторых маликитов (передано), что косточка у жителей Медины равна четверти динара, и это подтверждается тем, что встречается у ат-Табарани в «аль-Авсате» в конце хадиса Анаса, где сказано: «пришёл её вес — четверть динара». Аш-Шафии сказал: косточка — это четверть «нашша», а «нашш» — это половина «укии», а «укия» — сорок дирхемов, так что получается пять дирхемов. Так же сказал Абу Убайд: что Абд ар-Рахман ибн Ауф отдал пять дирхемов, и это называется «косточкой», подобно тому как сорок называется «укией». На этом твёрдо стоял Абу Аваана и другие. Так в «Фатхе».
Глава 23. О том, что сообщается относительно злоречия (гиба).
Его слово [1934] (сказал: было сказано: о Посланник Аллаха, что такое злоречие) — с «касрой» на «гайн» с точкой; (он сказал: упоминание тобой) — то есть, о ты, обращённый к общему обращению; (твоего брата) — то есть мусульманина; (тем, что ему неприятно) — то есть тем, что, если бы он услышал это, ему было бы неприятно.
Ан-Навави сказал: знай, что злословие — одно из самых отвратительных деяний и одно из наиболее распространённых среди людей, так что от него не свободны лишь немногие. Упоминание о брате твоём того, что ему неприятно, — понятие общее: будь это связано с его телом, его религией, его мирскими делами, его личностью, его нравом, его имуществом, его ребёнком, его родителем, его женой, его слугой, его одеждой, его походкой и движениями, его приветливостью, его мрачностью, его весёлостью или чем-либо иным, что к нему относится, — независимо от того, упомянул ли ты это словом своим или письмом своим, намекнул ли на это или указал глазом своим, рукой своей, головой своей и тому подобным. Критерий же таков: всё, чем ты дал понять другому о недостатке мусульманина, есть запрещённое злословие. К этому относится и подражание — когда человек ходит, изображая хромоту, или сгибается, или принимает иной вид, желая изобразить облик того, кого он этим порочит.
Его слово («скажи мне») — то есть сообщи мне (если это есть в нём) — то есть в брате (то, что я говорю) — из недостатков. Смысл: будет ли в таком случае упоминание об этом также злословием, как это и подразумевается из общего смысла упоминания о том, что ему неприятно? (Он сказал: если в нём есть то, что ты говоришь) — то есть из порока (то ты уже оклеветал его злословием) — то есть нет иного смысла у злословия, кроме этого: чтобы недостаток действительно был в нём. (А если в нём нет того, что ты говоришь, то ты совершил против него бахт) — с фатхой на «ха» без удвоения и с ташдидом на «та» в обращении, то есть: ты сказал о нём клевету (бухтан), а это — великая ложь, ошеломляющая того, о ком она говорится.
Его слово («и в этой главе — от Абу Барзы, Ибн Умара и Абдуллаха ибн Амра»). Что касается хадиса Абу Барзы, то его привёл Ахмад в своём «Мусанаде», с. 124, том 4.
Что касается хадиса Ибн Умара, то его привели Абу Дауд, ат-Табарани и аль-Хаким, который сказал: «достоверен по иснаду», как это указано в «ат-Таргибе».
Что касается хадиса Абдуллаха ибн Амра, то его привёл аль-Асбахани; аль-Мунзири сказал, что он с хорошим иснадом, через путь Амра ибн Шуайба от его отца от его деда, что они упомянули при Посланнике Аллаха ﷺ некоего человека и сказали: «он не ест, пока его не накормят, и не отправляется в путь, пока за него не соберут вещи», на что Пророк ﷺ сказал: «вы оклеветали его злословием». Они сказали: «о Посланник Аллаха, мы лишь рассказали о том, что в нём есть». Он сказал: «довольно тебе того, что ты упомянул брата своего тем, что в нём есть».
4. Глава о том, что сообщается о зависти
Зависть — это желание человека, чтобы благо исчезло у того, кто его заслуживает, независимо от того, стремится ли он этого добиться или нет. Если он стремится к этому, то он является притеснителем (баги); если же он не стремится к этому, не проявляет этого и не предпринимает действий, укрепляющих причины неприязни, от которой мусульманин удерживается в отношении мусульманина, то здесь требуется рассмотрение: если препятствием для него было бессилие, так что если бы он мог, то поступил бы так, то он подлежит наказанию (ма'зур), а если препятствием для него была богобоязненность, то ему может быть простительно, поскольку он не способен отвратить душевные помыслы, и достаточно ему в борьбе с ними того, чтобы не действовать согласно им и не решаться действовать согласно им.
Абд ар-Раззак привёл от Маамара от Исмаила ибн Улаййи в форме возведённого хадиса (рафи'): «Три вещи, от которых никто не свободен: дурное предзнаменование, подозрение и зависть». Спросили: «А каков выход из этого, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Если ты усмотрел дурное предзнаменование — не возвращайся; если ты заподозрил — не проверяй это; а если ты позавидовал — не притесняй».
От аль-Хасана аль-Басри передаётся, что он сказал: «Нет человека, в котором не было бы зависти; но тот, кто не переходит от неё к притеснению и несправедливости, — за тем ничего из неё не последует». Так в «Фатх аль-Бари».
Его слово [1935] («не разрывайте связей друг с другом») — то есть пусть одни из вас не разрывают отношений с другими; ат-такату' противоположно ат-тавасулю (поддержанию связей). («и не отворачивайтесь друг от друга») — аль-Хаттаби сказал: не сторонитесь друг друга, чтобы один из вас не покидал брата своего; это выражение образовано от того, что человек обращает к другому спину, когда отвращается от него, увидев его.
Ибн Абд аль-Барр сказал: отвращению было дано название «мудабара» (обращение спиной), потому что тот, кто возненавидел, отворачивается, а тот, кто отворачивается, обращает спину; влюблённый же поступает обратное. Конец цитаты.
(«и не питайте друг к другу ненависти») — то есть не предпринимайте действий, ведущих к ненависти, ибо ненависть изначально не приобретается намеренно. («и не завидуйте друг другу») — то есть пусть одни из вас не желают исчезновения блага у других, независимо от того, желает ли он этого блага для себя или нет. («и будьте, рабы Аллаха, братьями») — то есть: о рабы Аллаха, с опущением частицы обращения; в этом содержится указание на то, что вы — рабы Аллаха, и потому вам следует быть братьями друг другу именно на этом основании. Сказано также, что слово «рабы Аллаха» является сказуемым к «будьте», а «братьями» — второе сказуемое к этому же.
Аль-Куртуби сказал: смысл таков: будьте подобны братьям по родству в сострадании, милосердии, любви, взаимной поддержке, помощи друг другу и наставлении друг друга. («Не дозволено мусульманину покидать брата своего более трёх дней») — разъяснение этого приведено ранее.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели Малик, аль-Бухари, Абу Дауд и ан-Насаи, а Муслим привёл его в более краткой форме.
Его слово («и в этой главе — от Абу Бакра ас-Сиддика, аз-Зубайра ибн аль-Аввама, Ибн Умара, Ибн Мас'уда и Абу Хурайры»). Что касается хадиса Абу Бакра ас-Сиддика, то его привёл Ахмад в своём «Мусанаде», с. 3, том 1.
Что касается хадиса аз-Зубайра ибн аль-Аввама, то его привели Ахмад, ат-Тирмизи, аль-Баззар с хорошим иснадом и аль-Байхаки.
Что касается хадиса Ибн Умара, то его привёл ат-Тирмизи после этого.
Что касается хадиса Ибн Мас'уда, то его привели оба шейха (аль-Бухари и Муслим) и другие.
Что касается хадиса Абу Хурайры, то его привели Малик, оба шейха и Абу Дауд, а ат-Тирмизи привёл его в сокращённом виде в главе о дурном подозрении.
Его слово [1936] («нет зависти») — учёные сказали: зависть бывает двух видов: истинная и метафорическая. Истинная — это желание исчезновения блага у его обладателя, и это запрещено по единодушному согласию общины наряду с достоверными текстами. Метафорическая же — это гибта (зависть-соревнование), то есть желание себе подобного блага, которое есть у другого, без желания, чтобы оно исчезло у его обладателя. Если это относится к делам мирским, то это допустимо, а если это относится к делам благочестия, то это желательно.
Под завистью в этом хадисе имеется в виду переносный смысл, то есть: нет одобряемой зависти-соперничества, кроме как в этих двух качествах и подобном им. (Кроме как в двух) — с буквой «та» женского рода, то есть: нет одобряемой зависти в чём-либо, кроме как в двух качествах. Согласно этому, слово «муж» (в форме именительного падежа) — подразумевается «качество мужа», где определяемое слово опущено, а определение поставлено на его место. (Дал ему Аллах) — с удлинением в начале слова, то есть: одарил его Аллах, от «итаʹ» — «дарование». (Имущество) — в неопределённой форме, чтобы охватить и малое, и многое. (И он тратит из него часы ночи и часы дня) — ан-Навави сказал: то есть его часы; единственное число — «ина», «ана», «иний», «инв» — четыре формы. Конец цитаты.
В «Сурахе» сказано: часы ночи — его моменты, единственное число — «ина», подобно «миʹа» и «амʹа», а также «иний» и «анв»; говорят: «прошли инван» или «иньян ночи». Конец цитаты.
(И он совершает его) — под совершением его подразумевается деяние в целом, включающее как чтение Корана внутри молитвы, так и вне её, обучение ему, вынесение решений и фетв в соответствии с ним.
У Ахмада передано со слов Йазида ибн аль-Ахнаса ас-Сулями: «Муж, которому Аллах дал Коран, и он совершает его часы ночи и часы дня и следует тому, что в нём».
Его слово (это хадис хороший, достоверный) — его привели также аль-Бухари и Муслим.
Его слово (и передано это от Ибн Масʹуда) — его риваят привёл аль-Бухари в «Книге знания», в «Книге закята», в «Книге решений» и в «Книге приверженности [сунне]», а также Муслим в «Книге молитвы», ан-Насаи в «Книге знания» и Ибн Маджа в «Книге аскетизма». (И от Абу Хурайры и т.д.) — его риваят привёл аль-Бухари в «Достоинствах Корана» и ан-Насаи.
25 — Глава о том, что сообщается о взаимной вражде
Его слово [1937] (поистине, шайтан) — допускает как обозначение всего рода [шайтанов], так и, что более очевидно, имеется в виду Иблис, их предводитель. (Впал в отчаяние) — в «Аль-Камус» сказано: «айиса минху», подобно «самиʿа», «ийасан» — «отчаялся». Конец цитаты. То есть отчаялся и стал лишённым надежды. (Что будут поклоняться ему молящиеся) — то есть верующие. В риваяте Муслима добавлено «на Аравийском полуострове». Аль-Кари в «Аль-Миркат» сказал: кади сократил речь толкователей.
Он сказал: поклонение шайтану — это поклонение идолу, ибо шайтан повелевает этим и призывает к этому, о чём свидетельствует его слово: «О отец мой, не поклоняйся шайтану». Под «молящимися» подразумеваются верующие, как в его словах ﷺ: «Я запретил вам убивать молящихся».
Их назвали так, поскольку молитва — самое благородное из деяний и самое явное из действий, указывающих на веру.
Смысл хадиса: он отчаялся в том, что кто-либо из верующих вернётся к поклонению идолу и впадёт обратно в своё многобожие на Аравийском полуострове. Этому не противоречит отступничество сторонников Мусайлимы, отказавшихся платить закят и прочих отступивших после Пророка ﷺ, ибо они не поклонялись идолу. Конец цитаты.
Аль-Кари сказал: в этом указание на то, что призыв шайтана всеобщий, ко всем видам неверия, а не ограничен поклонением идолу. Поэтому более уместно сказать, что подразумевается: молящиеся не совмещают молитву с поклонением шайтану, как делали иудеи и христиане. Конец цитаты. (Но в возбуждении смуты) — сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: он [занят] возбуждением смуты, либо это обстоятельство при подразумеваемом [глаголе], то есть: он старается возбудить смуту (между ними) — то есть подстрекая одних на других и побуждая ко злу среди людей, вплоть до убийства и распрей.
Смысл: но шайтан не отчаялся в подстрекательстве верующих и вовлечении их в смуты, напротив, у него есть надежда на это.
Ан-Навави сказал: этот хадис — из чудес пророчества, и смысл его: он отчаялся в том, что будут ему поклоняться жители Аравийского полуострова, но он старается возбудить между ними распри посредством тяжб, вражды, войн, смут и подобного этому. Конец цитаты.
Его слово (и в этой главе передано от Анаса) — привёл ат-Тирмизи в предыдущей главе. (И от Сулеймана ибн Амра ибн аль-Ахваса от его отца) — следует посмотреть, кто это привёл.
Его слово (это хадис хороший) — его привели также Ахмад и Муслим.
6 — Глава о том, что сообщается о примирении
В «Аль-Маджмаʿ» сказано: «зат» вещи — это сама эта вещь и её сущность, а имеется в виду то, к чему это отнесено. Отсюда «примирение зат аль-байн» — то есть примирение состояний между вами, чтобы состояния были состояниями единения, любви и согласия, подобно «знающий о зат ас-судур» — то есть о том, что скрыто в груди. Поскольку состояния сопряжены с «между» [людьми], их назвали «зат аль-байн», и примирение их — причина держаться за верёвку Аллаха и не разделяться между мусульманами. Это степень выше степени того, кто занят лишь своей личной заботой — постом и молитвой, обязательными и добровольными. Конец цитаты.
Его слово [1939] (от Ибн Хусайма) — с даммой над «ха» с точкой и фатхой над «са» с тремя точками, в уменьшительной форме; это Абдуллах ибн Усман.
Его слово (муж говорит своей жене, чтобы порадовать её) — аль-Кари сказал: он опустил соответствующую пару [фразу о жене, говорящей мужу] ради краткости, или по аналогии, или это произошло по причине сокращения передатчика. Конец цитаты. Я говорю: в хадисе Умм Кульсум у Муслима сказано: она сказала: «И я не слышала, чтобы он [Пророк ﷺ] допускал что-либо из того, что говорят люди [то есть ложь], кроме как в трёх случаях: на войне, в примирении между людьми, и в словах мужа своей жене и словах жены своему мужу».
Ан-Навави в толковании на Муслима сказал: кади сказал: нет разногласия в допустимости лжи в этих случаях.
Разошлись же во мнениях о том, что подразумевается под допустимой ложью в них. Одна группа сказала: это в абсолютном смысле, и они допускали сказать то, чего не было, в этих случаях ради пользы, и сказали: осуждаемая ложь — та, в которой есть вред. Они привели в качестве доказательства слово Ибрахима ﷺ, наоборот, «это сделал их старший» и «поистине, я болен», а также его слово «она — моя сестра», и слово вестника Йусуфа ﷺ: «О караванщики, вы воры!» Они сказали: нет разногласия в том, что если притеснитель намеревается убить человека, который, по его мнению, скрывается, то [спрашиваемому] обязательно солгать, что он не знает, где он...
И сказали другие из них, ат-Табари: ложь недопустима вообще ни в чём. Они сказали: то, что пришло о допустимости в этом вопросе, подразумевает уклончивые выражения (та‘рид) и использование двусмысленных оборотов, а не явную ложь — например, когда муж обещает жене поступить с ней хорошо или одеть её во что-то, имея в виду: «если Аллах предопределит это».
Суть этого — произнесение слов, допускающих разные толкования, из которых собеседник понимает то, что радует его сердце. И когда человек старается примирить людей, он передаёт от одних другим красивые слова, и от этих к тем — так же, используя уклончивые выражения.
То же и на войне: он говорит врагу: «умер ваш великий имам», имея в виду их имама в прошедшие времена, или: «завтра к нам придёт подкрепление» — то есть пища, или нечто подобное из допустимых уклончивых выражений. Всё это допустимо.
И они истолковали историю Ибрахима и Йусуфа, и всё, что пришло об этом, как относящееся к уклончивым выражениям.
Что касается лжи мужа жене и её лжи ему, то под этим подразумевается проявление любви и обещание того, что не является обязательным, и тому подобное.
А что касается обмана в лишении права, причитающегося ему или ей, или в отнятии того, что не принадлежит ему или ей, то это запрещено по единогласному мнению мусульман. Конец слов ан-Навави.
Его слово («это хадис хороший»). Его привёл также Ахмад.
Его слово («и в этой главе передано от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах») — нужно установить, кто его привёл.
Его слово [1938] («от Хумайда ибн Абд ар-Рахмана») ибн Ауфа аз-Зухри аль-Мадани («от его матери Умм Кульсум бинт Укба») ибн Абу Муайта аль-Умавийи — она приняла ислам рано, она сестра Усмана по матери, сподвижница, у неё есть хадисы, умерла в правление Али.
Его слово («не является лжецом тот, кто примиряет между людьми») — то есть не является порицаемым лжецом тот, кто примиряет между людьми, напротив, это делающий добро («и сказал доброе») — то есть слово, содержащее благо, а не зло, например, говоря для примирения между Зайдом и Амром: «о Амр, тебе передаёт салям Зайд и хвалит тебя, говорит: я его люблю», и точно так же приходит к Зайду и передаёт от Амра подобное тому, что было сказано ранее. («или распространил доброе») — это сомнение передатчика. Аль-Джазари сказал в «Нихае»: говорят «намайту-ль-хадис анмихи», когда я передаю его с целью примирения и стремления к добру, а если я передаю его с целью порчи и наушничества, я говорю «намайтуху» с усилением (шадда) — так сказали Абу Убайд, Ибн Кутайба и другие учёные.
Аль-Харби сказал: «намма» с усилением, а большинство передатчиков хадисов произносят это без усиления, но это недопустимо, ведь Посланник Аллаха ﷺ не допускал грамматических ошибок.
А кто произносит без усиления, тому необходимо говорить «хайрун» в именительном падеже. Аль-Джазари сказал: это несостоятельно, ибо слово стоит в винительном падеже после «нама», как и после «каля», и оба этих глагола, по его утверждению, непереходные, тогда как «нама» на самом деле переходный: говорят «намайту-ль-хадис», то есть «я возвысил его и донёс». Конец.
Его слово («и это хадис хороший, достоверный»). Его привели также Ахмад, аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и ан-Насаи.
7 — Глава о том, что сообщается об измене и обмане
Сказано в «Аль-Камус»: «гашшаху» — не был искренним с ним в совете, или показал ему противное тому, что таил в душе, как и «гашшашаху»; «гишш» с кясрой — существительное от этого, а также означает злобу и ненависть. Конец.
Его слово [1940] («от Лулуа») — вольноотпущенницы ансаров, «макбуля» (приемлемая по надёжности) из четвёртого поколения («от Абу Сирмы») — с кясрой над «сад» непарной и сукуном над «ра», аль-Мазини аль-Ансари, сподвижник, его имя Малик ибн Кайс, а по другой версии — Кайс ибн Сирма, был поэтом.
Его слово («кто причинит вред») — с усилением «ра», то есть донесёт вред до мусульманина («тому Аллах причинит вред») — то есть обрушит на него полновесный вред («и кто создаст трудность») — с усилением «каф», то есть доставит трудность кому-либо посредством войны или иным путём («тому Аллах создаст трудность») — то есть введёт в его жизнь то, что тяжело для него. Сказано, что вред и трудность близки по значению, но вред употребляется в отношении уничтожения имущества, а трудность — в отношении причинения страдания телу, как возложение тяжёлой работы.
Его слово («и в этой главе передано от Абу Бакра») — привёл это ат-Тирмизи после этого.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — привели также Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа.
Его слово [1941] («рассказал мне Абу Салама аль-Кинди») — неизвестный (маджхуль) из седьмого поколения («от Мурры ибн Шарахиля аль-Хамдани, а он — ат-Таййиб»). Сказано в «Ат-такриб»: Мурра ибн Шарахиль аль-Хамдани, Абу Исмаил аль-Куфи — это тот, кого называют Мурра ат-Таййиб, надёжный, благочестивый, из второго поколения.
Его слово («проклят») — то есть удалён от милости Аллаха («кто причинит вред верующему») — то есть явный вред («или обманет его коварством») — то есть донесёт до него вред скрытно.
Его слово («это хадис редкий») — в его иснаде Абу Салама аль-Кинди, а он неизвестен (маджхуль), как ты узнал только что.
8 — Глава о том, что сообщается о праве соседа
Сказано в «Ас-Сурах»: «дживар» с кясрой и с даммой, причём кясра более правильна — шёпот, плач.
Его слово [1943] («рассказал нам Суфьян») — это Ибн Уяйна («от Дауда ибн Шабура») — с точечной и однобуквенной, Абу Сулейман аль-Макки, а по другой версии имя его отца — Абд ар-Рахман, а Шабур — его дед, надёжный, из седьмого поколения, передавал от Суваида ибн Худжайра, Тавуса и других, а от него передавали Шуба и Ибн Уяйна; надёжным его признали Абу Зур‘а ар-Рази и Ибн Ма‘ин («и Бушайр Абу Исмаил») — это Ибн Сулейман аль-Кинди аль-Куфи, отец аль-Хакама, надёжный, но допускает странности (йагрубу), из шестого поколения.
Его слово («вы дарили») — с подразумеваемой вопросительной хамзой («Джибриль не переставал наставлять меня относительно соседа, пока я не подумал, что он сделает его наследником») — то есть повелит от имени Аллаха о наделении соседа наследством от его соседа.
И разошлись во мнениях о том, что подразумевается под этим наследованием: сказано, что ему будет дана доля в имуществе через установленную часть, которая даётся ему наряду с родственниками; и сказано, что подразумевается, что он будет возведён в положение того, кто наследует, через благодеяние и поддержание связи, — и первое мнение более очевидно, ибо второе продолжалось бы всегда, а хадис указывает на то, что наследование не осуществилось.
Это подтверждается тем, что привёл аль-Бухари из хадиса Джабира, подобного хадису данной главы, со словами: «пока я не подумал, что он сделает для него наследство».
Слово «соседа» (الجار) охватывает мусульманина и неверного, благочестивого и нечестивого, друга и врага, чужого и местного жителя, полезного и вредного, родственника и посторонного, ближнего по жилищу и дальнего. У соседства есть степени, одна выше другой: наивысшая — когда в человеке собраны все первые упомянутые качества, затем — большинство из них, и так далее вплоть до одного качества; и наоборот — тот, в ком собраны противоположные качества таким же образом. Каждому даётся то, что ему полагается, соответственно его положению.
Иногда два качества (или более) вступают в противоречие, и тогда одно из них берёт перевес, либо они уравновешиваются.
Абдуллах ибн Амр, передатчик этого хадиса, понимал его в общем смысле: когда для него была зарезана овца, он велел отнести часть её мяса в подарок своему соседу-иудею.
Ат-Табарани передал со слов Джабира хадис, восходящий к Пророку ﷺ: «Соседи бывают трёх видов: сосед, у которого есть одно право — это многобожник, у него есть право соседства; сосед, у которого два права — это мусульманин, у него есть право соседства и право ислама; и сосед, у которого три права — мусульманин, состоящий в родстве, у него есть право соседства, право ислама и право родства». Это — краткое изложение того, что сказано в «Фатх аль-Бари».
Его слово («и в этой главе — от Аиши и Ибн Аббаса и т. д.»). Что касается хадиса Аиши, то его передали аль-Бухари и Муслим от неё и от Ибн Умара, сказавших: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Джибриль (мир ему) не переставал наставлять меня относительно соседа, так что я подумал, что он сделает его наследником». Ат-Тирмизи передал его только от Аиши.
Что касается хадиса Ибн Аббаса, то его передали ат-Табарани и Абу Йаля от него, возводя к Пророку ﷺ: «Не является верующим тот, кто ест досыта, тогда как его сосед голоден». Аль-Мунзири сказал: «Его передатчики надёжны».
Что касается хадиса Укбы ибн Амира, то его передал Ахмад от него, возводя к Пророку ﷺ, в формулировке: «Первыми двумя тяжущимися в День воскресения будут два соседа». Аль-Мунзири сказал: «Его передал ат-Табарани с двумя иснадами, один из которых хорош».
Что касается хадиса Абу Хурайры, то его передали аль-Бухари и Муслим от него, возводя к Пророку ﷺ: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть не причиняет вреда своему соседу» — и далее по тексту хадиса.
Что касается хадиса Анаса, то его передал Муслим от него, возводя к Пророку ﷺ, в формулировке: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, не верует раб, пока не возжелает для своего соседа или своего брата того, что желает для самого себя».
Что касается хадиса Абдуллаха ибн Амра, то его передал ат-Тирмизи в этой главе.
Что касается хадиса аль-Микдада, то его передал Ахмад, и в нём: «Если мужчина совершит прелюбодеяние с десятью женщинами, это будет для него легче, чем если он совершит прелюбодеяние с женой своего соседа» — и далее по тексту хадиса. Аль-Мунзири сказал: «Его передатчики надёжны».
Что касается хадиса Абу Шурайха, то его передал аль-Бухари от него, возводя к Пророку ﷺ: «Клянусь Аллахом, не верует! Клянусь Аллахом, не верует!» — было сказано: «Кто, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот, чей сосед не чувствует себя в безопасности от его бедствий».
Что касается хадиса Абу Умамы, то его передал ат-Табарани от него, сказавшего: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, когда он был на своей верблюдице аль-Джадаа во время прощального паломничества, говорящим: «Заповедую вам заботиться о соседе», — и повторял это многократно, так что я сказал: «Он и вправду сделает его наследником»». Аль-Мунзири сказал: «Его иснад хорош, и его передатчики — передатчики достоверных сборников». Конец цитаты.
В этой главе есть многочисленные хадисы, которые упомянул хафиз аль-Мунзири в своей книге «ат-Таргиб».
Его слово («это хадис хороший, редкий с этой стороны передачи»).
Его передали Абу Дауд и аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад». («И этот хадис передан также от Муджахида от Аиши и от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ».) Аль-Мунзири сказал: «Этот матн передан по многим путям и от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах)».
Его слово [1942] («от Йахьи ибн Саида») — это аль-Ансари. («от Абу Бакра ибн Мухаммада, а он — Ибн Амр ибн Хазм») аль-Ансари, аль-Бухари, аль-Мадани, судья, чьё имя и кунья совпадают, надёжный, благочестивый, из числа передатчиков шести книг. («от Амры») — дочери Абд ар-Рахмана ибн Саада ибн Зурары аль-Ансарийи, аль-Мадании, много передававшей от Аиши, надёжной, из третьего поколения.
Его слово («молитвы Аллаха им обоим») — двойственное местоимение относится к Посланнику Аллаха ﷺ и к Джибрилю, молитвы Аллаха и мир им обоим. («Он не переставал наставлять меня относительно соседа, так что я подумал, что он сделает его наследником») — разъяснение этого приводилось ранее. Этот хадис Аиши передали аль-Бухари и Муслим.
Его слово [1944] («лучшие из друзей перед Аллахом») то есть наиболее заслуживающие награды у Него («лучший из них для своего друга») то есть наиболее благодетельный к нему, хотя бы через наставление. («и лучшие из соседей перед Аллахом — лучший из них для своего соседа») то есть хотя бы через устранение вреда от него.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его передали Ибн Хузайма и Ибн Хиббан в своих «Сахихах», а также аль-Хаким, сказавший: «На условии Муслима». Так в «ат-Таргибе».
9. Глава о том, что сообщается относительно доброго отношения к слуге
Его слово [1945] («ваши братья») то есть ваша прислуга (خَوَلُكُمْ), как в одном риваяте; а в другом риваяте — «они ваши братья», и смысл — «они ваши невольники». Так сказал аль-Кари.
В риваяте аль-Бухари в «Книге веры»: «братья ваши — прислуга ваша (خَوَلُكُمْ)». Аль-Касталани сказал: с фатхой на первой (точечной) букве и на «вав» — то есть ваши слуги или ваши рабы, которые заботятся о делах, то есть налаживают их. Конец цитаты.
(«сделал их Аллах юношами», فِتْيَةً — с кясрой на «фа» и сукуном на «та» с последующей открытой «йа», множественное число от «фата», то есть отроками; а в египетской рукописи — «قِنْيَةً» с «каф» и «нун», то есть вашим имуществом). В «аль-Камусе» сказано: «аль-кинья» с кясрой или даммой — то, что приобретено.
(«под вашими руками») — это иносказание о власти или владении. («так пусть накормит его от своей еды и оденет его от своей одежды») Ан-Навави сказал: повеление кормить их от своей еды и одевать их от своей одежды понимается как желательное (мустахабб).
Обязательным же для господина является содержание невольника и его одежда согласно обычаю, в соответствии со странами и людьми, будь то того же рода, что еда и одежда самого господина, ниже или выше этого — так что даже если господин ограничивает самого себя сверх обычного для подобных ему людей, будь то из аскетизма или из скупости, ему не разрешается ограничивать в этом невольника и принуждать его следовать этому без его согласия. Конец цитаты.
Я говорю: дело так, как сказал ан-Навави. В «Муватта» и у Муслима передано от Абу Хурайры в возвышенном виде (марфу‘): «Рабу — его пропитание и его одежда по обычаю, и не возлагается на него из работы то, что он не может снести». Это указывает на возвращение к общепринятому обычаю, и кто добавит сверх этого, тот делает это добровольно. (И не возлагает на него) из работы (то, что его превозмогает) — то есть то, на что он не способен из-за трудности этого. (А если возложил на него то, что его превозмогает, то пусть поможет ему) — от слова «помощь» (иана), то есть лично сам или через другого.
Его слово: («А в главе есть [также хадисы] от Али, Умм Салямы, Ибн Умара и Абу Хурайры»). Что касается хадиса Али, то его вывели Ахмад и Абу Дауд.
Что касается хадиса Умм Салямы, то его вывел аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман» от неё, от Пророка ﷺ: он говорил в своей болезни: «Молитва, и то, чем владеют ваши правые руки» — так в «Мишкат».
И там же: «И передали Ахмад и Абу Дауд от Али подобное этому».
Что касается хадиса Ибн Умара, то его вывел ат-Табарани, подобно хадису Умм Салямы. Так в «аль-Джами‘ ас-сагыр» ас-Суюти: «Молитва, и то, чем владеют ваши правые руки, молитва, и то, чем владеют ваши правые руки» — [сокращения] хм (Ахмад), н (ан-Насаи), хб (Ибн Хиббан) от Анаса; хм (Ахмад), хъ (Ибн Маджа) от Умм Салямы; тб (ат-Табарани) от Ибн Умара. Конец цитаты.
То есть его вывели Ахмад в своём «Мусанаде», ан-Насаи, Ибн Маджа и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» от Анаса; Ахмад в своём «Мусанаде» и Ибн Маджа от Умм Салямы; и ат-Табарани от Ибн Умара.
Аль-Мунави сказал в «ат-Тайсир», в толковании «аль-Джами‘ ас-сагыр»: «с достоверными иснадами». Что касается хадиса Абу Хурайры, то его вывод был приведён ранее.
И в этой главе есть другие хадисы.
Его слово: («Это хадис хороший, достоверный»). Его вывели аль-Бухари и Муслим, и другие помимо них.
И его слово [1946]: («от Фаркада») ибн Йа‘куба ас-Сабахи — с фатхой над «син» и «ба» и с точечной «ха» — аль-Басри, правдивый, благочестивый, но слабый в передаче хадисов, часто ошибающийся.
Его слово: «не войдёт в рай дурной по обхождению с подвластными (сайи’ аль-малака)» — с фатхой над «мим» и «лам», в значении владения. Говорят: «малакаху йамликуху милкан» — с тремя огласовками, и «малакатан» — с движением огласовки, и «мамлукатан» — с даммой над «лам», или с тремя огласовками. Так в «аль-Камус». А аль-Джазари сказал в «ан-Нихая»: говорят «такой-то хасан аль-малака», если он хорош в обхождении со своими рабами, а «сайи’ аль-малака» — тот, кто плохо обходится с рабами.
Его слово: («Это хадис редкий (гариб)»). Его вывел также Ибн Маджа. («И не один [учёный] говорил о Фаркаде ас-Сабахи со стороны его памяти»). Аз-Захаби сказал в «аль-Мизан»: Абу Хатим сказал: «не силён [в передаче]».
Ибн Ма‘ин сказал: «надёжный (сика)».
Аль-Бухари сказал: «в его хадисах есть отвергаемые (мунакир)».
Ан-Насаи сказал: «не надёжен».
И он же, и ад-Даракутни сказали: «слабый».
Яхья аль-Каттан сказал: «мне не нравится передавать от Фаркада». Конец цитаты.
10 — (Глава о запрете бить слуг и оскорблять их)
Его слово [1947]: («передал нам Ахмад ибн Мухаммад») ибн Муса аль-Марвази, Абу аль-Аббас ас-Самсамар, Мардавия аль-Хафиз. («сообщил нам Абдуллах») — это Ибн аль-Мубарак. («от Фудайля ибн Газвана») ибн Джарира ад-Дабби аль-Куфи, которого признал надёжным Ибн Ма‘ин. («от Ибн Аби Ну‘ма») — с даммой над «нун» и сукуном над «айн», и ат-Тирмизи разъяснил его имя далее; он правдив и благочестив.
Его слово: («пророк покаяния») — заменяет собой слово «Абу аль-Касим».
Сказано в «Маджма‘ аль-бихар»: «Пророк покаяния», потому что он часто каялся и просил прощения каждый день семьдесят или сто раз.
И там же сказано также: «пророк покаяния и милости», то есть он принёс их принятие словом и убеждением. Он не убивает души и принёс взаимную милость, подобно словам «милостивы между собой». Конец цитаты.
(«кто обвинит своего раба в прелюбодеянии») — то есть бросит ему обвинение в прелюбодеянии («будучи невиновным в том, что он сказал ему») — то есть при том, что раб невиновен в том, что сказал его господин.
В риваяте обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима): «а он невиновен в том, что сказал». («Установит на нём Аллах») — то есть на господине-обвинителе («предписанное наказание в День воскресения») — а в риваяте обоих шейхов: «будет подвергнут бичеванию в День воскресения». («если только не окажется так, как он сказал») — то есть если раб действительно окажется таким, как сказал господин, в действительности, и не был невиновен, то тогда Аллах не установит на нём наказание, поскольку он был правдив по сути дела. Это разъяснение того, что подразумевалось косвенно, и это исключение прерванное (мунката‘).
Ан-Навави сказал: в этом указание на то, что не полагается предписанное наказание за обвинение раба в этом мире, и на этом есть согласие (иджма‘), но обвинившему его полагается наказание тазир, потому что раб не считается защищённым (мухсан), будь он рабом полного статуса или в нём есть примесь свободы, а также мудаббар, мукатаб и умм аль-валяд. Конец цитаты.
Его слово: («Это хадис хороший, достоверный»). Его вывели Ахмад, оба шейха и Абу Дауд.
Его слово: («А в этой главе есть [также хадисы] от Суваида ибн Мукаррина и Абдуллаха ибн Умара»). Что касается хадиса Суваида ибн Мукаррина, то его вывели Ахмад, Муслим и Абу Дауд.
Что касается хадиса Абдуллаха ибн Умара, то его вывел Муслим от него, он сказал: слышал я Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Кто ударит своего слугу наказанием, которого тот не совершал, или ударит его по лицу, то искуплением этого будет то, что он его освободит».
Его слово [1948]: («передал нам Муаммаль») ибн Исма‘иль аль-‘Адави, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, передавал от Шу‘бы, ас-Саури и группы [передатчиков], а от него передавали Ахмад, Исхак и группа [учёных]. Признал его надёжным Ибн Ма‘ин, а аль-Бухари сказал: «отвергаемый в хадисах» — так в «аль-Хуляса». А аль-Хафиз сказал: «правдив, но слаб в памяти». («передал нам Суфьян») — это ас-Саури.
Его слово: («О Абу Мас‘уд») — то есть «о Абу Мас‘уд». («Аллах») — с фатхой над «лям» («более способен над тобой, чем ты над ним») — то есть более полно и совершенно способен, чем твоя способность над твоим рабом.
Ат-Тиби сказал: слово «Аллах» (لله) — подлежащее, а «более властен» (أقدر) — сказуемое к нему; «над тобой» (عليك) — связано (продолжение) со словом «более властен»; «чем ты» (منك) — относится к глаголу превосходной степени (أفعل). Что же касается слова «над ним» (عليه), то оно не может относиться к слову «более властен», потому что он [Абу Мас'уд] уже взял то, что принадлежало ему [рабу], и не может относиться к отглагольному имени, подразумеваемому при слове «чем ты», то есть «чем твоя власть», как полагал аль-Музхир, ибо смысл этому противоречит. Скорее это — обстоятельство состояния (хал) при местоимении «ты» (الكاف), то есть «более властен, чем ты, в то время как ты властен над ним». Так сказано в «Миркат».
(Абу Мас'уд сказал: «И я не ударил после этого ни одного своего раба») А в версии Муслима сказано так: «Я бил своего слугу, и вдруг услышал за спиной голос: «Потерпи, о Абу Мас'уд! Аллах более властен над тобой, чем ты — над ним». Я обернулся — и это оказался посланник Аллаха ﷺ. Я сказал: «О посланник Аллаха, он свободен ради лика Аллаха». Он сказал: «А если бы ты не сделал этого, огонь опалил бы тебя», или: «огонь коснулся бы тебя»».
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его вывел также Муслим, и его текст приведён выше.
31 — Глава о том, что передано относительно воспитания слуги
Его слово («передал нам Ахмад ибн Мухаммад») ибн Муса аль-Марвази («передал нам Абдаллах») то есть ибн аль-Мубарак («от Суфьяна») это ас-Саури («от Абу Харуна аль-Абди») его имя — Умара ибн Джувайн, с даммой над «джим» в уменьшительной форме, известен по своей кунье, оставлен [как ненадёжный передатчик], и некоторые обвиняли его во лжи, шиит — так в «ат-Такриб».
Его слово («когда кто-либо из вас ударит своего слугу, а тот вспомнит Аллаха») то есть воззовёт к Нему за помощью и попросит заступничества именем Всевышнего («то поднимите руки ваши») то есть удержите их от удара, из почтения к упоминанию Всевышнего.
Ат-Тиби сказал: это относится к случаю, когда удар был в целях воспитания; а если это установленное наказание (хадд), то нет [нужды удерживаться], равно как и в случае, если он воззвал с целью обмана. Конец.
Этот хадис привёл аль-Бейхаки в «Шуаб аль-иман», но у него вместо «то поднимите руки ваши» — «то пусть удержится». Так в «Мишкат».
Его слово («и сказал Йахья ибн Саид») аль-Каттан («Шу'ба признал Абу Харуна аль-Абди слабым») аз-Захаби сказал в «аль-Мизан» в его биографии: «последователь (табиун), крайне слабый, Хаммад ибн Зайд обвинял его во лжи». А Шу'ба сказал: «Мне милее было бы выступить [в бой], и мне отрубили бы голову, чем передавать хадисы от Абу Харуна».
Ахмад сказал: «Он ничего не стоит». Ибн Ма'ин сказал: «Ему не верят в его хадисах». Ан-Насаи сказал: «Оставленный [передатчик]». Ад-Даракутни сказал: «Непостоянен — хариджит и шиит, поэтому то, что от него передал ас-Саури, принимается только как подтверждение». Ибн Хиббан сказал: «Он передаёт от Абу Саида то, что не относится к его хадисам». Аль-Джаузджани сказал: «Абу Харун — лжец, клеветник». («Сказал Йахья») то есть ибн Саид аль-Каттан.
2 — Глава о том, что передано о прощении слуги
Его слово [1949] («от Абу Хани аль-Хавлани») его имя — Хумайд ибн Хани аль-Мисри, в нём нет вреда, и он — старший шейх Ибн Вахба, как сказал аль-Хафиз («от Аббаса ибн Джулайда») с даммой над «джим» в уменьшительной форме («аль-Хаджри») с фатхой над несоединённой буквой и сукуном над «джим», египтянин, надёжный, из четвёртого поколения («от Абдаллаха ибн Умара») без «вав».
Его слово («и промолчал в ответ ему пророк ﷺ») то есть он умолк и не ответил ему; возможно, молчание было в ожидании откровения, а сказано также, что оно было из-за нежелательности такого вопроса, ибо прощение рекомендуется безусловно и постоянно, и нет нужды устанавливать для него определённое число, а Аллах Всевышний знает лучше («он сказал: каждый день семьдесят раз») то есть прощай его каждый день семьдесят раз прощения; и слово «семьдесят» стоит в винительном падеже как отглагольное имя, и под ним подразумевается множество, а не точное ограничение — так сказано, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его вывел также Абу Дауд.
Аль-Кари сказал: Майрак сказал: «А в некоторых списках», то есть списках ат-Тирмизи, «хороший, достоверный»». Его передал также Абу Йа'ля с хорошим иснадом — так упомянул аль-Мунзири. Конец.
Его слово («и некоторые передали этот хадис от Абдаллаха ибн Вахба с этим же иснадом, и сказали: от Абдаллаха ибн Амра») то есть с «вав». Абу Дауд передал в своём «Сунане» хадис главы через путь Ахмада ибн Саида аль-Хамдани от Ибн Вахба от Абу Хани аль-Хавлани от Аббаса ибн Джулайда аль-Хаджри от Абдаллаха ибн Умара. Аль-Мунзири сказал: «Так это встретилось в нашем слышании, а в другом — от Абдаллаха ибн Умара». И вывел это ат-Тирмизи так же.
И сказал: «хороший, редкий». Он сказал: «И некоторые передали этот хадис от Абдаллаха ибн Вахба с этим же иснадом». И сказал: от Абдаллаха ибн Амра. И упомянули некоторые, что Абу Дауд вывел это из хадиса Абдаллаха ибн Амра. Аббас ибн Джулайд — с даммой над «джим», фатхой над «лям» и сукуном над «йа» в конце букв, а после неё — несоединённая «даль», египтянин, надёжный, упомянул его Ибн Юнус в «Истории египтян» и указал, что он передаёт от Абдаллаха ибн Умара ибн аль-Хаттаба и Абдаллаха ибн аль-Хариса ибн Джаз.
И упомянул Ибн Абу Хатим, что он передаёт от Ибн Умара. И упомянул аль-Амир Абу Наср, что он передаёт от Ибн Умара, Абдаллаха ибн Амра ибн аль-Аса и Абдаллаха ибн Джаза.
И вывел аль-Бухари это в своей «Истории» из хадиса Аббаса ибн Джулайда от Абдаллаха ибн Амра ибн аль-Аса, и из хадиса Аббаса ибн Джулайда от Ибн Умара, и сказал: «Это хадис, в котором есть сомнение». Конец слов аль-Мунзири.
3 — Глава о том, что передано относительно воспитания ребёнка
Его слово [1951] («передал нам Йахья ибн Йа'ля») аль-Аслями аль-Куфи аль-Катрани, аль-Хафиз сказал: «шиит, слабый» («от Насиха») он — ибн Абдаллах, или ибн Абд ар-Рахман ат-Тамими аль-Мухаллими, с несоединённой «ха» и удвоенной «лям», Абу Абдаллах, ткач, спутник Симака ибн Харба, слабый, из старших [передатчиков] седьмого поколения — так в «ат-Такриб».
И ат-Тирмизи утверждал, что этот Насих — это Ибн аль-Аля аль-Куфи, и это ошибка с его стороны, как ты убедишься далее.
Его слово («чтобы человек воспитал своего ребёнка — лучше, чем раздать милостыню в размере са‘»), то есть, клянусь Аллахом, воспитание человеком своего ребёнка одним наставлением лучше для него, чем раздача милостыни в размере са‘. Мы сказали «одним наставлением», чтобы это согласовывалось со словами «лучше, чем раздать милостыню в размере са‘». А это является для него лучшим потому, что первое непременно попадает по своему месту назначения, в отличие от второго, которое подвержено вероятности [не достичь цели]; или потому, что первое — это польза познавательная и духовная, а второе — деятельная и имущественная; или потому, что действие второго быстро исчезает, а результат первого сохраняется долго; или потому, что человек за оставление первого может быть наказан, а за оставление второго не подлежит упрёку. Так упомянул аль-Кари.
Аль-Мунави сказал: потому что, когда он воспитывает его [ребёнка], его [ребёнка] дела становятся из числа его непрекращающихся садака, тогда как награда за милостыню в виде са‘ прерывается. Конец цитаты.
Его слово («это редкий хадис») — а это слабый хадис, потому что Насих, передающий от Симака, не является сильным [передатчиком].
(«А Насих ибн аль-Аля аль-Куфи не считается у знатоков хадиса сильным» и т. д.) Так сказал ат-Тирмизи, что этот Насих — это Ибн аль-Аля аль-Куфи, но это ошибка ат-Тирмизи, ибо этот Насих — это Ибн Абдуллах аль-Куфи.
Аз-Захаби сказал в «аль-Мизан»: Насих ибн Абдуллах аль-Куфи аль-Мухаллими, ткач, передававший от Симака ибн Харба и Яхьи ибн Абу Касира, — его признали слабым ан-Насаи и другие. Аль-Бухари сказал: его хадисы — мункар (неприемлемые). Аль-Фалляс сказал: оставленный [передатчик]. Ибн Ма‘ин сказал: ничего не стоит, а в другой раз сказал: не надёжен.
Аз-Захаби сказал: он был из числа подвижников; аль-Хасан ибн Салих упомянул о нём, сказав: праведный человек, прекрасный человек. Затем аз-Захаби упомянул упомянутый в этой главе хадис Джабира ибн Самуры и привёл его иснад так: Яхья ибн Я‘ля аль-Аслями от Насиха ибн Абдуллаха от Симака от Джабира ибн Самуры возводимо [к Пророку ﷺ]: «чтобы человек воспитал своего ребёнка...» и т. д.
Аль-Хафиз сказал в «Тахзиб ат-тахзиб» в биографии упомянутого Насиха ибн Абдуллаха аль-Мухаллими следующее: ат-Тирмизи передал от него его хадис от Симака от Джабира: «чтобы человек воспитал своего ребёнка — лучше для него, чем раздать милостыню в размере са‘».
И сказал: Насих — это Ибн аль-Аля аль-Куфи, не сильный у знатоков хадиса, а Насих — другой шейх, басриец, он более надёжен, чем этот.
Аль-Миззи сказал: так сказал ат-Тирмизи, и это ошибка, ибо Ибн аль-Аля — это басриец, а не куфиец, и мы его упомянем.
Я говорю: и сказал Абу Абдуллах аль-Хаким: Насих ибн аль-Аля — это басриец, надёжный, а порицаемый — это Насих ибн Абдуллах аль-Мухаллими, ибо он передавал от Симака ибн Харба неприемлемые [хадисы].
И сказал аль-Хаким Абу Ахмад: Насих ибн Абдуллах — хадисы его отвергаются.
И сказал ад-Даракутни: слабый.
И сказал Ибн Хиббан: он выделялся неприемлемыми хадисами от известных [передатчиков]. Конец слов аль-Хафиза.
Его слово [1952] («Передал нам Амир ибн Абу Амир аль-Хаззаз», через несколько диакритических точек) — аз-Захаби сказал в «аль-Мизан»: Амир ибн Абу Амир, Салих ибн Рустам аль-Хаззаз, от Юнуса ибн Убайды и других.
Абу Хатим сказал: не сильный [передатчик].
Ибн Ади сказал: в его хадисе есть некоторая неприемлемость. Затем аз-Захаби упомянул его хадис, упомянутый в этой главе.
Аль-Хафиз сказал в «ат-Такриб»: искренний [в передаче], но со слабой памятью; Ибн Хиббан проявил чрезмерность в отношении него, сказав, что он выдумывает [хадисы]. Конец цитаты.
(«Передал нам Аюб ибн Муса») ибн Амр ибн Саид ибн аль-Аса, Абу Муса аль-Макки аль-Умави, надёжный [передатчик]. («от своего отца») то есть Мусы ибн Амра. Сказано в «ат-Такриб»: неизвестный [по достоверности]. Аль-Хазраджи сказал: Ибн Хиббан признал его надёжным. («от своего деда») — возможно, что местоимение возвращается к Аюбу, а возможно, что оно возвращается к Мусе; подробное разъяснение этого будет в конце главы.
Его слово («что дал отец сыну») то есть что дал отец сыну («из подарка», بضم النون ويفتح — с даммой на нун, а также с фатхой) то есть дарения или дарования. В «ан-Нихае» сказано: «нухль» — это дарение и подарок изначально, без возмещения и без права требования. Говорят: «нахаляху йанхилюху нухлян» (с даммой), а «нихля» (с кясрой) — это подарок. («лучше, чем хорошее воспитание») то есть чем обучение его этому и воспитание его посредством упрёка, устрашения и наказания за совершение хорошего и избегания дурного, ибо хорошее воспитание поднимает подчинённого раба до положения царей.
Его слово («это редкий хадис») — и его привёл аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман». («а это, по-моему, хороший [достоверностью] обрывающийся [иснадом] хадис») — сказал аль-Хафиз в «Тахзиб ат-тахзиб» в биографии Мусы ибн Амра ибн Саида ибн аль-Аса, после передачи этих слов ат-Тирмизи: местоимение в слове «его дед» относится к Мусе, так что хадис передаётся от Саида, а он родился при жизни Пророка ﷺ, и по всей видимости он его видел.
А что касается Амра, известного как аль-Ашдак, то у него нет сподвижничества, более того, он родился только во времена Усмана, и хадис в любом случае является мурсаль (с обрывом иснада).
И сказал в биографии Саида ибн аль-Аса: Ибн Са‘д сказал: Пророк ﷺ скончался, когда Саиду было девять лет; он передавал от Пророка ﷺ мурсалем. И сказал там же: возможно, что местоимение «деда» относится к Аюбу, и это очевидно, а возможно, что оно относится к Мусе, и тогда хадис относится к муснаду Саида ибн аль-Аса, из чего следует, что ат-Тирмизи привёл хадисы и от Саида, и при этом он всё равно мурсаль, поскольку не установлено, что Саид слышал [от Пророка ﷺ]. Конец цитаты.
4 — Глава о том, что сообщается относительно принятия подарка и воздаяния за него
Сказано в «аль-Камус»: «кафа’аху мукафа’атан» — вознаградил его. И сказано в «ас-Сурах»: «мукафа’а» — «бадаш дадан» (воздаяние, по-персидски).
Его слово [1953] («Передал нам Яхья ибн Актхам, с фатхой на хамзе и с буквой «са» с тремя точками») ибн Мухаммад ибн Катан ат-Тамими аль-Марвази, Абу Мухаммад, судья, знаток фикха, искренний [передатчик], однако его обвиняли в похищении хадисов, но это к нему не относилось, а он лишь придерживался мнения о допустимости передачи через иджаза (разрешение) и вижада (нахождение записи). От него передавали ат-Тирмизи и аль-Бухари вне своего «Сахиха», а также Али ибн Хашрам, который был его современником, и другие. Он приобрёл такое влияние на аль-Ма'муна, что никто из людей не превосходил его в его глазах, так что визири не......действует в управлении царством, кроме как после его изучения. (Рассказал нам Иса ибн Йунус) ибн Абу Исхак ас-Саби‘и аль-Куфи, который поселился в Сирии в качестве мурабита (несущего военную службу на границе), — надёжный, заслуживающий доверия передатчик.
Его слово («он принимал подарок и отвечал на него ответным даром») — от «асаба, ю‘сибу», то есть давал тому, кто ему что-то подарил, взамен подобное. Под ответным даром подразумевается воздаяние, и минимум его — то, что равно по стоимости подарку.
Некоторые маликиты приводили этот хадис в качестве доказательства обязательности воздаяния за подарок, если дарящий не оговорил условий и относился к тем, кто обычно ожидает ответного дара, — как бедный по отношению к богатому, — в отличие от того, что дарит вышестоящий нижестоящему. Довод из этого хадиса — постоянство Пророка ﷺ в этом деле; а с точки зрения смысла — то, что дарящий намеревался получить больше, чем подарил, поэтому самое меньшее — что ему полагается равноценное воздаяние за его подарок. Так говорил аш-Шафи‘и в своём раннем мнении. А в позднем мнении он сказал, как и ханафиты: дарение с целью получения воздаяния недействительно, не заключается, потому что это продажа за неизвестную цену, и потому что суть дарения — добровольность, и если бы мы признали его недействительным в этом смысле, оно приобрело бы значение возмездной сделки.
Шариат и обычай различают между продажей и дарением: то, что требует возмещения, называется продажей, в отличие от дарения. Маликиты ответили, что если бы дарение вовсе не предполагало воздаяния, оно было бы по значению подобно садака (милостыне), но это не так, ибо в большинстве случаев тот, кто дарит, ожидает воздаяния, особенно если он беден. Так сказано в «Фатхе».
Его слово («и в этой главе — от Абу Хурайры, Анаса, Ибн Умара и Джабира») — что касается хадиса Абу Хурайры, его привели ат-Тирмизи, Абу Дауд и ан-Насаи в такой формулировке: бедуин подарил Посланнику Аллаха ﷺ молодую верблюдицу, и он дал ему взамен шесть верблюдиц... (далее хадис).
Что касается хадиса Анаса, его привели Абу Дауд и ан-Насаи от него: он сказал: мухаджиры сказали: «О Посланник Аллаха, ансары получили всю награду; мы не видели народа, который был бы щедрее в многом и великодушнее в малом, чем они, и они полностью взяли на себя заботу о нас». Он сказал: «Разве вы не хвалите их за это и не молитесь за них?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Вот это — за то».
Что касается хадиса Ибн Умара, его привели Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Хаким, который сказал, что он достоверен по условиям обоих (аль-Бухари и Муслима) — так сказал аль-Мунзири в «ат-Таргибе», приведя его текст, где сказано: «Кто сделал вам добро, отвечайте ему тем же; если же не найдёте возможности, то молитесь за него, пока не убедитесь, что вы ему воздали».
Что касается хадиса Джабира, его привёл ат-Тирмизи в главе «О том, кто выдаёт себя за получившего то, чего ему не дали».
Его слово («это хадис хороший, достоверный, редкий») — его привёл также аль-Бухари в «Книге дарений» и Абу Дауд в «Книге торговых сделок».
5 — Глава о том, что сообщается о благодарности тому, кто сделал тебе добро
Его слово [1954] («Рассказал нам ар-Раби‘ ибн Муслим») аль-Джумахи, Абу Бакр аль-Басри, надёжный передатчик из седьмого поколения, (от Мухаммада ибн Зияда) аль-Джумахи, их вольноотпущенника, мединца, поселившегося в Басре, — надёжный, твёрдый передатчик, порой передававший с пропуском звена, из третьего поколения.
Его слово («кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха») — сказал кади: это объясняется либо тем, что благодарность Всевышнему совершается через покорность Ему и исполнение Его повелений, а из того, что Он повелел, — благодарность людям, которые являются посредниками в доведении до раба милостей Аллаха; и кто не покоряется в этом, тот не воздаёт должной благодарности за Его милости. Либо тем, что тот, кто нарушает благодарность оказавшему милость из числа людей, при том что видно его стремление к похвале и благодарности за благодеяния и его тягость от пренебрежения и неблагодарности, — такой человек тем более склонен пренебрегать благодарностью Тому, для Кого равны благодарность и неблагодарность (то есть Аллаху, Который не нуждается в благодарности людей). Конец цитаты.
Его слово («это хадис достоверный») — его привели также Ахмад и Абу Дауд.
Аль-Мунзири сказал в «ат-Таргибе» после упоминания этого хадиса следующее: этот хадис передан с «раф‘» (именительным падежом) слова «Аллах» и слова «люди», и передан также с «насб» (винительным падежом) обоих, и с «раф‘» слова «Аллах» и «насб» слова «люди», и наоборот — четыре риваята. Конец цитаты.
Его слово [1955] («от Ибн Абу Лейлы») — его имя Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла, передавал от Атыйи ибн Са‘да аль-‘Ауфи аль-Джадали, (от Атыйи) ибн Са‘да ибн Джунады аль-‘Ауфи аль-Джадали аль-Куфи — правдивый передатчик, часто допускавший ошибки.
Его слово («кто не благодарит людей...» и далее) — сказал аль-Хаттаби: это толкуется двояко. Во-первых, тот, чьим свойством и привычкой является неблагодарность за милость людей и оставление благодарности за их добро, — таков же по своей привычке в неблагодарности к милости Всевышнего Аллаха и в оставлении благодарности Ему. Во-вторых, Всевышний Аллах не принимает благодарность раба за Его благодеяние к нему, если этот раб не благодарит за благодеяние людей и проявляет неблагодарность к их добру, — из-за связи одного из этих двух дел с другим. Конец цитаты.
Его слово («и в этой главе — от Абу Хурайры, аль-Аш‘аса ибн Кайса и ан-Нумана ибн Башира») — что касается хадиса Абу Хурайры, его привёл ат-Тирмизи в этой самой главе, так что, возможно, он указал на другой его хадис. Что касается хадиса аль-Аш‘аса ибн Кайса, его привёл Ахмад от него: он сказал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Самый благодарный Аллаху из людей — тот, кто самый благодарный людям», а в другом риваяте: «Не благодарит Аллаха тот, кто не благодарит людей».
Аль-Мунзири сказал: его передатчики надёжны.
Он сказал: и передал его ат-Табарани через хадис Усамы ибн Зейда в подобной первой формулировке.
Что касается хадиса ан-Нумана ибн Башира, его привёл Абдуллах ибн Ахмад в своих дополнениях от него: он сказал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто не благодарит за малое, не отблагодарит и за многое, и кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха»... (хадис).
Аль-Мунзири сказал: с иснадом, в котором нет проблем. Он сказал: и передал его Ибн Абу ад-Дунья в книге «Устройство добра» в сокращённом виде.
Его слово («это хадис хороший») — его привели также Ахмад и ад-Дыя.
6 — Глава о том, что сообщается о деяниях добра
Сказано в «аль-Камус»: «ас-санӣ‘» — это благодеяние, как и «ас-санӣ‘а», а множественное число — «ас-сана’и‘».
Его слово [1956] («от Малика ибн Марсада») — с фатхой над «мим» и «трёх точечной» (буквой «са»), между которыми стоит покоящаяся «ра»; ибн Абдуллах аз-Замани, надёжный передатчик из третьего поколения. («От своего отца») — то есть от Марсада, который принят (мактуль) из третьего поколения.
Его слово («твоя улыбка на лице твоего брата») — по вере — («для тебя — садака») — то есть проявление тобою приветливости и радушия при встрече с ним вознаграждается так же, как вознаграждается садака. («И твоё повеление к одобряемому») — то есть к тому, что шариат счёл добрым, («и твой запрет предосудительного») — то есть того, что он счёл предосудительным и мерзким («— садака») — так же. («И то, что ты укажешь путь человеку в земле заблуждения») — она отнесена к заблуждению, как если бы была создана для него; это местность, где нет ориентиров пути, и человек в ней сбивается, («— для тебя садака») — в установленном смысле. («И твой взгляд для человека с плохим зрением») — с хамзой, которая ассимилируется, то есть для того, кто вовсе не видит или видит мало; «басар» (зрение) с фатхой на обоих слогах — ощущение глаза, как сказано в «Камусе».
Смысл: если ты увидел человека со слабым зрением, то твоя помощь ему — садака для тебя. А в «Мишкат» — «твоя помощь» (насрук) с «нуном».
Аль-Кари сказал: постановка слова «помощь» (наср) на место «поводыря» (кыяд) есть усиление значения содействия, как если бы он помогал ему во всём, что причиняет ему вред. («И твоё устранение») — то есть удаление тобою («камня, колючки и кости») — то есть их и подобного им («с дороги») — то есть с проезжей дороги или с той, по которой ожидается проезд. («И твоё опорожнение») — то есть выливание тобою («из своего ведра») — с фатхой и сукуном, единственное число от «дилаʹ» (вёдра), которыми черпают воду, («в ведро твоего брата») — по исламу.
Его слово («и в этой главе передано от Ибн Масʻуда, Джабира, Хузайфы, Аиши и Абу Хурайры») — что касается хадиса Ибн Масʻуда, то следует посмотреть, кто его привёл. Что касается хадиса Джабира и Хузайфы, то его привели аль-Бухари и Муслим от них обоих, они сказали: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Всякое доброе дело — садака». Что касается хадиса Аиши, то его привёл Муслим. Что касается хадиса Абу Хурайры, то его привели аль-Бухари и Муслим.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его привёл аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад» и Ибн Хиббан в своём «Сахихе».
7 — Глава о том, что сообщается о минхе (даре пользования)
В «Камусе» сказано: «манахаху» подобно «манаʻаху» и «дараба-ху» — дал ему; имя действия — «минха» с кясрой; «манаха-ху ан-наку» — сделал так, что ему принадлежат её шерсть, молоко и приплод, и это называется «минха» и «манииха». Конец цитаты.
Хафиз в «Фатхе» сказал: «манииха» с «нуном» и точечной буквой (син), по форме подобно «ʻазима», в основе означает дар. Абу Убайда сказал: «манииха» у арабов бывает двух видов: первый — когда человек даёт своему товарищу дар, который остаётся у него навсегда; второй — когда даёт ему верблюдицу или овцу, чтобы тот пользовался её молоком и шерстью некоторое время, а затем возвращал её. Аль-Каззаз сказал: говорят, что «манииха» бывает только верблюдицей или овцой, но первое толкование более известно. Конец цитаты.
Его слово [1957] («передал нам Ибрахим ибн Юсуф ибн Абу Исхак») — в «Такрибе» сказано: Ибрахим ибн Юсуф ибн Исхак ибн Абу Исхак ас-Сабиʻи, правдив, но допускает ошибки, из седьмого поколения. («От своего отца») — то есть от Юсуфа ибн Исхака ибн Абу Исхака, которого иногда возводят к его деду; надёжный передатчик из седьмого поколения. («Слышал Абд ар-Рахмана ибн Авсаджу») аль-Хамдани аль-Куфи, надёжный передатчик из третьего поколения.
Его слово («кто дал в минху») — то есть даровал («молоко или серебро») — с кясрой или сукуном на «ра», то есть серебро. Аль-Джазари в «Нихае» сказал: «минхат аль-варик» — это заём, а «минхат аль-лябан» — это когда дают верблюдицу или овцу, чтобы пользоваться её молоком, а затем её возвращают; так же и когда дают, чтобы пользоваться её шерстью и пухом некоторое время, а затем возвращают её. Отсюда и хадис: «Минха возвращается». Конец цитаты. («Или подарил зукак») — в «Нихае» сказано: «зукак» с даммой — дорога/переулок; подразумевается тот, кто указал заблудившемуся или слепому его путь. Есть и мнение, что подразумевается тот, кто раздал в качестве садаки ряд пальм, а «зукак» — это ряд из них; но первое толкование более уместно, поскольку слово «хада» (указал) образовано от «хидая» (наставление на путь), а не от «хадия» (подарок). Конец цитаты.
Я говорю: в хадисе ан-Нуʻмана ибн Башира, на который указал ат-Тирмизи, встречается «ахда зукакан» (подарил ряд пальм) от «ихдаʼ» (дарение); поэтому в данном хадисе под «зукак» подразумевается ряд пальм, а под «ихдаʼ» — раздача садаки. («Ему было») — то есть установлено ему («подобное освобождению раба») — то есть упомянутое равносильно освобождению раба, и сходство состоит в пользе для творений и благодеянии по отношению к ним.
Его слово («это хадис хороший, достоверный, редкий») — его привели Ахмад и Ибн Хиббан в своём «Сахихе».
Его слово («и в этой главе передано от ан-Нуʻмана ибн Башира») — привёл Ахмад в своём «Мусанаде» от него как восходящий (марфуʻ) хадис: «Кто дал в минху серебро, или золото, или дал молока для питья, или подарил ряд пальм, тот подобен освободившему раба».
8 — Глава о том, что сообщается об устранении вреда с дороги
То есть об удалении с дороги того, что причиняет людям вред.
Его слово [1958] («и отодвинул его») — с усилением буквы «ха» с точкой, после которой идёт «ра» — то есть убрал его с дороги. («И возблагодарил его Аллах») — аль-Джазари в «Нихае» сказал среди имён Аллаха Всевышнего: «аш-Шакур» — Тот, у Кого приумножается малое из деяний рабов, и Он умножает им награду; так что Его благодарность Своим рабам — это Его прощение им.
Его слово («и в этой главе передано от Абу Барзы») — привели Муслим и Ибн Маджа. («И от Ибн Аббаса») — привёл Ибн Хузайма в своём «Сахихе». («И от Абу Зарра») — привели Муслим и Ибн Маджа.
В этой главе есть и другие хадисы, которые упомянул аль-Мунзири в «ат-Таргибе» в главе об устранении вреда из «Книги нравственности».
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привёл аль-Бухари в главах о притеснениях и возмездии, и Муслим в «Книге благочестия, родственных связей и нравов».
39 — Глава о том, что сообщается о том, что собрания — это доверенность
Это текст хадиса, который привёл аль-Хатиб в своей «Истории» от Али как восходящий (марфуʻ), как указано в «аль-Джамиʻ ас-сагыр». А Абу Дауд передал в своём «Сунане» от Джабира ибн Абдуллаха как восходящий (марфуʻ): «Собрания — по доверенности, кроме трёх собраний: проливающего запретную кровь, или запретного веселья, или незаконного присвоения имущества». Это слабый хадис.
Буква «ба» в его словах «собрания — с доверием» связана с опущенным [сказуемым], и смысл таков: «собрания становятся хорошими» или «доброта собраний и их почётность — благодаря доверию присутствующих на них» в отношении того, что происходит на них из слов и дел. Как бы смысл таков: пусть хозяин собрания будет доверенным лицом в отношении того, что он слышит или видит.
Его слово [1959] («сообщил мне Абд ар-Рахман ибн Ата») — курашит, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Мадини, его называют также ибн Абу Лабиб, правдив, но в нём есть слабость, из шестого поколения. («от Абд аль-Малика ибн Джабира ибн Атика») — ансарит, мединец, надёжен, из четвёртого поколения.
Его слово («когда человек рассказывает») то есть при ком-то («хадис [рассказ]») то есть тот, который он хочет скрыть («затем оглянулся») то есть вправо и влево из предосторожности («то это») то есть тот рассказ, а ты в отношении его сообщения — и сказано: потому что «хадис» здесь в значении «повествование», и сказано также: то есть слово, которое он рассказал («доверие») то есть у того, кому он рассказал, то есть его положение подобно положению доверенной вещи, и потому на нём обязательство скрыть это.
Ибн Расалан сказал: потому что его оглядывание есть извещение того, кому он рассказывает, о том, что он боится, что его рассказ услышит кто-то, и что он сделал его своей тайной, — так что оглядывание встало на место слов «скрой это от меня», то есть «прими это от меня и сохрани в тайне, ибо это у тебя — доверенная вещь». Конец.
Его слово («это хадис хороший») — привели его также Ахмад и Абу Дауд. Аль-Мунзири сказал после передачи этих слов ат-Тирмизи: в его иснаде — Абд ар-Рахман ибн Ата аль-Мадани.
Аль-Бухари сказал о нём: у него есть отвергаемые [сообщения]. Абу Хатим ар-Рази сказал: шейх. Ему сказали: аль-Бухари включил его в «Книгу слабых передатчиков». Он сказал: пусть его перенесут отсюда.
Аль-Мосыли сказал: [передача] Абд ар-Рахмана ибн Ата от Абд аль-Малика ибн Джабира — недостоверна. Конец.
40 — глава о том, что сообщается относительно щедрости (саха)
С фатхой над «син».
Это — отдача того, что подобает, тому, кому подобает, и раздача того, что накоплено, без возмещения. Это относится к числу прекрасных нравственных качеств, более того — к числу величайших из них. А скупость — её противоположность. Так сказал аль-Айни.
Его слово [1960] («передал нам Хатим ибн Вардан») ибн Марван ас-Саади, Абу Салих аль-Басри, надёжен, из восьмого поколения. («передал нам Аюб») — это ас-Сихтияни.
Его слово («у меня нет ничего») а в риваяте аль-Бухари: «у меня нет имущества» («кроме того, что вносит мне») с усилением буквы «я» («аз-Зубайр») — это ибн аль-Аввам, был её мужем («так давать мне [из этого]?») а в риваяте аль-Бухари: «так подавать ли мне милостыню?» («не завязывай») от «авка — ювки — икаан», говорят «авка то, что в его бурдюке», когда он завязал его завязкой — а это шнур, которым завязывают горлышко бурдюка, — и «авка над нами» означает «скупился» («то завяжется над тобой») с фатхой над «каф», в форме страдательного залога, а в риваяте Муслима: «то завяжет Аллах над тобой».
Аль-Джазари в «ан-Нихае» сказал: то есть не откладывай и не завязывай то, что у тебя есть, и не удерживай то, что в твоей руке, чтобы не прервался поток пропитания от тебя. Конец.
Хадис указывает на то, что милостыня увеличивает имущество и становится причиной благодати и приращения в нём, и что тот, кто скупится и не подаёт милостыню, — тому Аллах завязывает и лишает его благодати в его имуществе и приращения в нём. («Он говорит: не считай, а то будет сочтено против тебя») это — толкование его слов «не завязывай, а то завяжется над тобой» от некоторых передатчиков, и местоимение в «он говорит» относится к Пророку ﷺ.
Аль-Бухари передал в своём «Сахихе» через путь Абдаллаха ибн Нумайра от Хишама ибн Урвы от Фатимы от Асмы, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Раздавай и не считай, а то сочтёт Аллах против тебя, и не запасай, а то запасёт Аллах против тебя».
Хафиз сказал: подсчёт — это знание количества вещи по весу или числу, и это из разряда взаимного соответствия, а смысл — запрет удерживать милостыню из страха истощения [имущества], ибо это — величайшая из причин прекращения потока благодати, так как Аллах вознаграждает за отдачу без счёта.
И сказано: под подсчётом подразумевается счёт вещи для того, чтобы её сберечь и не расходовать из неё, а подсчёт Аллаха — это прекращение над ней благодати, или удержание потока пропитания, или расчёт за неё в будущей жизни. Конец.
Его слово («и в этой главе [есть хадисы] от Аиши и Абу Хурайры») что касается хадиса Аиши, то его привёл ат-Табарани в «аль-Авсат» подобно грядущему хадису Абу Хурайры, а что касается хадиса Абу Хурайры, то его привёл ат-Тирмизи после этого.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — привели его также аль-Бухари в «Закят» и в «Хиба», и Муслим в «Закят», и Абу Дауд, и ан-Насаи. («и передали некоторые этот хадис с этим же иснадом от ибн Абу Мулейки от Аббада ибн Абдаллаха ибн аз-Зубайра от Асмы бинт Абу Бакр») — привели его двое шейхов [аль-Бухари и Муслим] в своих «Сахихах» через путь ибн Джурайджа от ибн Абу Мулейки от Аббада ибн Абдаллаха ибн аз-Зубайра от Асмы. («и передали не один [передатчик] это от Аюба, не упомянув в нём «от Аббада ибн Абдаллаха ибн аз-Зубайра»») Хафиз сказал: и передал Аюб этот хадис от ибн Абу Мулейки от Асмы без посредника, привели это Абу Дауд и ат-Тирмизи, и признал его достоверным ан-Насаи, и явно указал Аюб, что ибн Абу Мулейка сообщил ему это от Асмы, — так что это можно понять так, что он слышал это от Аббада от неё, а затем она сама рассказала ему это. Конец.
Его слово [1961] («от Яхьи ибн Саида») ибн Кайса аль-Ансари, судьи.
Его слово («щедрый») — это тот, кто в раздаче своего имущества избрал довольство Господина над богатством.
(«Близок к Аллаху») — то есть к Его милости. («Близок к раю») — через расходование и трату имущества на то, на что следует. («Близок к людям») — потому что щедрого любят все люди, даже если некоторым из них не досталось никакой пользы от его щедрости, подобно тому, как любят справедливого правителя.
(«А скупой») — это тот, кто не исполняет то, что на него возложено обязательным. («Далёк от Аллаха, далёк от рая, далёк от людей, близок к аду») — смысл этой фразы ясен из предыдущего, ибо вещи проясняются через свои противоположности.
(«И невежественный щедрый») — аль-Кари сказал: имеется в виду противоположность усердному в поклонении, то есть тот, кто исполняет обязательные предписания, но не дополнительные, поскольку отказ от мирского — основа всякого поклонения. А назван он «невежественным» потому, что имеется в виду его незнание того, что на него не возложено как индивидуальная обязанность.
(«Более любим Аллахом ﷻ, чем усердный в поклонении») — то есть чем тот, кто много совершает дополнительных деяний, будь он знающим или нет, («скупой») — потому что любовь к мирскому — основа всякого греха. Кроме того, скупой в шариатском смысле — это тот, кто оставил обязательную имущественную обязанность шариата, а щедрый — его противоположность. И нет сомнения, что тот, кто исполняет обязательные предписания и оставляет дополнительные, превосходит того, кто исполняет дополнительные, но оставляет обязательные.
Он сказал: то, что мы установили, предпочтительнее слов ат-Тыби, из которых понимается, что невежественный, не совершающий поклонения, любимее знающего, совершающего поклонение, из соблюдения соответствия. Сколько же в этом добра, покрывающего два порочных качества, и сколько же в этом зла, покрывающего два благородных качества!
Его слово («это редкий хадис») — его привёл аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман» от Джабира ибн Абдуллаха, а ат-Табарани в «аль-Авсат» — от Аиши.
Аль-Мунави сказал: с слабыми иснадами, которые взаимно усиливают друг друга. («Мы не знаем его через хадис Яхьи ибн Саида от аль-Аараджа от Абу Хурайры, кроме как через хадис Саида ибн Мухаммада») ад-Варрака, упомянутого выше, а он слаб.
Его слово («и Саиду ибн Мухаммаду противоречили в передаче этого хадиса от Яхьи ибн Саида» и т.д.) — то есть ему противоречил кто-то другой в передаче этого хадиса от Яхьи ибн Саида: он передал его от Яхьи от аль-Аараджа от Абу Хурайры непрерывно и сделал его частью муснада Абу Хурайры, а другой передал его от Яхьи от Аиши в форме мурсаль, то есть прерванно, и сделал его частью муснада Аиши.
Замечание: аль-Хафиз ас-Суюти привёл этот хадис в своей книге «аль-Джами' ас-сагыр», передавая от ат-Тирмизи, в такой формулировке: «И невежественный щедрый более любим Аллахом, чем знающий скупой». Аль-Мунави в своём толковании сказал: потому что первый быстро подчиняется тому, что ему велено, например, обучению, и тому, что запрещено, в отличие от второго. Конец цитаты.
Я говорю: во всех имеющихся у нас списках ат-Тирмизи — «чем усердный в поклонении скупой», и так же в «аль-Мишкат», и так же в «ат-Таргиб» аль-Мунзири. Ни в одном из них нет «чем знающий скупой». Очевидно, что это ошибка переписчика. И Аллах Всевышний знает лучше.
41 — Глава о том, что сказано о скупом («аль-Наджл»)
Его слово [1962] («от Абдуллаха ибн Галиба аль-Худдани») — с даммой над «ха» и удвоенной «даль» — аль-Басри, усердный в поклонении, правдивый, малохадисный, из третьего поколения.
Его слово: «два качества не собираются вместе в верующем: скупость и дурной нрав». Сказано: то есть не подобает, чтобы они собирались в нём вместе.
Ат-Турбишти сказал: толкование этого хадиса таково — мы говорим, что имеется в виду соединение этих двух качеств в нём с доведением их до предела, так что он не расстаётся с ними и находит в себе довольство ими. А тот, кто скупится время от времени, и дурной нрав проявляется у него иногда или в каком-то одном деле, но не в другом, и это у него редкость, после чего он раскаивается и упрекает себя, или душа зовёт его к этому, а он борется с ней, — такой находится в стороне от этого. Конец цитаты.
А его слово «два качества не собираются вместе в верующем» — это сказуемое с определением, а подлежащее — «скупость и дурной нрав», как сказал Ибн аль-Малик.
Ибн Хаджар сказал: «два качества» — подлежащее, что допустимо через замену определённого им в его словах «скупость и дурной нрав», а сказуемое — «не собираются вместе».
Аль-Кари сказал: очевидно, что «не собираются вместе» — определяющее качество, делающее допустимым то, что подлежащее является неопределённым, а сказуемое — его слово «скупость и дурной нрав».
Его слово («и в этой главе есть также от Абу Хурайры») — привёл его ат-Тирмизи в этой главе.
Его слово («это редкий хадис») — привёл его также аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад».
Его слово [1963] («не войдёт в рай») — то есть первым, изначальным входом, («хабб») — с фатхой над «ха», может быть и с кясрой, то есть обманщик, портящий отношения между людьми через обман, («и не скупой») — удерживающий обязательное из имущества, («и не манн») — от «минна» (упрёк), то есть упрекающий бедных после подаяния, либо от «манн» в значении «отрезание» того, что должно быть соединено. И сказано: не войдёт в рай с этим качеством, пока не будет очищен от него — либо покаянием за него в этом мире, либо наказанием соразмерно ему для очищения в жизни последней, либо прощением по милости и благодеянию.
Это подтверждает слово Всевышнего: «И удалили Мы то, что было в их грудях, из злобы». Так в «аль-Миркат».
Его слово [1964] («от Бишра ибн Рафи') аль-Хариси, кунья его Абу аль-Асбат ан-Наджрани, знаток права, слабый в хадисе, из седьмого поколения.
Его слово («верующий доверчив») — с кясрой над «гайн» и удвоенной «ра» — («благороден») — то есть описан обоими качествами, то есть у него есть доверчивость по причине его благородства, и у него есть снисходительность в мирских выгодах, но не по причине его невежества. («А нечестивый — обманщик, низкий») — то есть скупой, упорный, дурного нрава. И в каждом из них второе качество является причиной первого, а первое — следствием второго. Вдумайся: оба этих случая относятся к разряду завершения и дополнения.
В «Нихае» сказано: то есть не хитёр, и он обманывается из-за своей уступчивости и мягкости; это противоположность коварства (خِبّ). Смысл в том, что верующему, достойному похвалы, свойственны простодушие, малая проницательность в отношении зла и отказ от выискивания его, и это не от невежества, а от благородства и хорошего нрава. Так в «Миркате».
Аль-Мунави сказал: то есть его обманывает всякий и меняет всякая вещь, и он не знает зла, и не хитёр, так что он обманывается из-за чистоты своего сердца и хорошего мнения о людях.
Его слово («это хадис редкий») — его также передали Ахмад, Абу Дауд и аль-Хаким.
2 — Глава о том, что сообщается о расходах на семью
Его слово [1965] («расход человека на свою семью») — в риваяте у обоих шейхов: «Если мусульманин делает расход на свою семью, надеясь на награду от него».
Хафиз сказал: имеется в виду под надеждой на награду намерение искать вознаграждение.
Аль-Куртуби сказал относительно его слова «надеясь на награду от него»: своим прямым смыслом это указывает на то, что награда за расход достигается только с намерением приближения к Аллаху, будь то расход обязательный или дозволенный; а по смыслу подразумеваемого указывает на то, что тот, кто не имел намерения приближения к Аллаху, не получает награды, но обязанность с него снимается в отношении обязательного расхода, ибо смысл этого понятен разуму.
(«садака») — Хафиз сказал: под садакой имеется в виду вознаграждение, и применение этого слова к нему носит переносный характер, а признаком этого является единогласное мнение о допустимости расхода на хашимитскую жену, например; это из переносного смысла по сравнению, и имеется в виду основа вознаграждения, а не его количество и качество. Он сказал: и его слово «на свою семью» может подразумевать как жену, так и родственников, а может относиться только к жене, а остальные присоединяются к ней по принципу «тем более», ибо если вознаграждение установлено в отношении обязательного, то установление его в отношении необязательного — тем более обоснованно.
Ат-Табари сказал, вкратце: расход на семью обязателен, и тот, кто его делает, получает награду за это в соответствии со своим намерением, и нет противоречия между тем, что это обязательно, и тем, что это называется садакой; более того, это превосходнее добровольной садаки.
Аль-Мухаллаб сказал: расход на семью обязателен, и Законодатель назвал его садакой лишь из опасения, что они подумают, что за исполнение обязательного им не полагается награды, тогда как они знали о том вознаграждении, которое есть в садаке; поэтому Он дал им знать, что это для них садака, чтобы они не отдавали её кому-то помимо семьи, кроме как после того, как обеспечат их достаточно, побуждая их предпочитать обязательную садаку добровольной. Конец цитаты.
Его слово («а в этой главе также от Абдуллаха ибн Амра, Амра ибн Умайи и Абу Хурайры»)
Что касается хадиса Абдуллаха ибн Амра, то его передал Муслим в главе о достоинстве расхода на домочадцев и раба из книги о закяте.
Что касается хадиса Амра ибн Умайи, то его передали Ахмад, Абу Йала и ат-Табарани, и его передатчики надёжны; упомянул его аль-Мунзири в «ТарГибе» в главе о расходе на жену и домочадцев.
Что касается хадиса Абу Хурайры, то его передал Муслим.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его также передал аль-Бухари в книге о вере, в книге о походах и в книге о расходах, а Муслим — в книге о закяте, а также ан-Насаи — в книге о закяте и в книге об обхождении с женщинами.
Его слово [1966] («лучший из динаров») — имеется в виду обобщение. («и динар, который человек расходует на своё верховое животное») — то есть привязанное животное («на пути Аллаха») — то есть подобное джихаду. («и динар, который человек расходует на своих товарищей») — то есть в состоянии, когда они являются муджахидами («на пути Аллаха») — то есть расход на этих трёх в указанном порядке превосходнее расхода на других, помимо них; так упомянул Ибн аль-Малик.
Сказано: в хадисе нет указания на порядок, поскольку союз «и» служит для простого соединения, — если только не сказать, что порядок упоминания, исходящий от Мудрого, не лишён мудрости. («Абу Килаба сказал: он начал») — то есть Пророк ﷺ («затем сказал») — а в риваяте Муслима: «затем сказал Абу Килаба» («и какой же человек») — а в некоторых версиях: «то какой же человек» («избавляет их Аллах через него от нужды») — от «ифаф», то есть удерживает их этим от того, что недозволено.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его передал также Муслим.
3 — Глава о том, что сообщается о гостеприимстве и о его пределе — сколько оно длится
Его слово [1967] («видели мои глаза Посланника Аллаха ﷺ и слышали мои уши, когда он говорил это») — польза упоминания этого — усиление. («кто верует в Аллаха и в Последний день») — имеется в виду под словом «верует» полная вера, и Он выделил её упоминанием Аллаха и Последнего дня, указывая на начало и на возвращение, то есть тот, кто уверовал в Аллаха, Который его создал, и уверовал, что Он воздаст ему за его деяния. («пусть окажет почёт своему гостю») — сказали: почёт гостю выражается в приветливости лица, добрых словах и кормлении три дня — в первый день по своим возможностям и достатку, а в оставшиеся дни — тем, что имеется под рукой, без затруднения себе и другим, чтобы это не было тяжело ни для него, ни для самого гостя; а после трёх дней это считается из числа добровольных садак — если пожелает, сделает, а если нет — то нет. («его подарок в путь») — это дар, производное от «прохода», ибо это право прохода его через них; и его постановка в винительном падеже объясняется тем, что это второе дополнение к «оказанию почёта», поскольку оно по смыслу равносильно «дарению», либо оно подобно обстоятельству места, либо стоит в винительном падеже с опущением предлога, то есть «его подарком в путь». («Он сказал: день и ночь») — то есть его подарок в путь — день и ночь.
Допустимость того, что время выступает в качестве сказуемого о райском саде, объясняется тем, что оно имеет статус обстоятельства места, либо здесь подразумевается опущенное определяемое слово, а именно: «время его подарка в путь — день и ночь». («а гостеприимство — три дня, а то, что после этого, — то садака») — Ибн Батталь сказал: об этом спросили Малика, и он сказал: он окажет ему почёт и одарит его день и ночь, а три дня — это гостеприимство.
Хафиз сказал: они разошлись во мнениях — являются ли эти три дня отдельными от первого (дня и ночи) или же он считается их частью. Абу Убайд сказал: ему будут прилагать усилия в течение......в первый день — с добром и радушием, а во второй и третий — подаёт ему то, что имеется под рукой, не прибавляя сверх своего обычного, затем даёт ему то, чем он сможет продолжить путь на расстояние дня и ночи; это называется «джиза», и это то, что позволяет путнику продвигаться от одного привала до другого.
К этому же относится другой хадис: «Снабжайте делегацию тем, чем я обычно их снабжал».
Аль-Хаттаби сказал: смысл в том, что когда к нему останавливается гость, он должен угостить его и превзойти в радушии то, что имеется у него, — один день и одну ночь, а в последние два дня подаёт ему то, что имеется. Если же прошли три дня, то он исполнил его право, и то, что он даёт сверх этого, становится для него садакой.
В риваяте Абд аль-Хамида ибн Джафара от Саида аль-Макбури от Абу Шурайха, у Ахмада и Муслима, встречается формулировка: «Гостеприимство — три дня, а его дар — день и ночь».
Это указывает на различие [между этими понятиями], и это подтверждается тем, что сказал Абу Убайд. Ат-Тиби ответил, что это — самостоятельное предложение, разъясняющее первое, как если бы было сказано: «Как ему оказать почёт?» — и было отвечено: «Его дар», причём необходимо предположить пропущенное слово-определение, то есть «время его дара», иначе говоря его добро и гостеприимство — день и ночь.
Так вот, этот риваят относится к первому дню, а риваят Абд аль-Хамида — к последнему дню, то есть той меры, которая позволяет путнику продолжить путь, — того, что ему достаточно на день и ночь.
Следует понимать это таким образом, чтобы действовать в соответствии с обоими риваятами. [Конец слов ат-Тиби]
Возможно также, что имеется в виду другое положение под его словами «а его дар», а именно: путник иногда останавливается у того, к кому он прибыл, и тогда ему не полагается сверх трёх дней с их подробностями; а иногда он не останавливается [надолго], и тогда ему даётся то, что позволит ему продолжить путь, — мера, достаточная на день и ночь. Возможно, это наиболее справедливое из толкований. [Конец слов аль-Хафиза]
Ан-Навави сказал: мусульмане единодушны в отношении гостеприимства и в том, что оно относится к утверждённым установлениям ислама.
Затем он сказал: аш-Шафии, Малик, Абу Ханифа (да помилует их Аллах Всевышний) и большинство учёных считают, что это — сунна, а не обязанность.
Аль-Лейс и Ахмад сказали: оно обязательно на день и ночь для жителей пустыни и жителей селений, но не для жителей городов. Большинство толковало эти и подобные им хадисы как указание на желательность, благородство нравов и утверждённость права гостя, подобно хадису об омовении в пятницу: «обязательно для каждого достигшего половой зрелости», то есть — утверждённая желательность. Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) и другие толковали их применительно к нуждающемуся [путнику]. [Конец]
Я говорю: судья аш-Шаукани избрал мнение об обязательности гостеприимства и привёл в его пользу многочисленные доводы, сказав в «Найль»: «Истина — в обязательности гостеприимства по нескольким причинам», — и затем перечислил их. Среди них: допустимость наказания через взятие имущества с того, кто оставил это [обязательство], а такое не бывает в отношении необязательного. Также среди них — его слово: «а то, что сверх этого, — садака», ибо это прямо указывает, что то, что до этого, не является садакой, а является обязательным по шариату. И также среди них — его слово ﷺ: «Ночь гостя — обязательное право», а это прямое указание на обязательность, и не пришло ничего, что указывало бы на иное толкование.
Я говорю: обязательность гостеприимства — это то, что представляется мне наиболее очевидным и предпочтительным, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — привели его аль-Бухари и Муслим, а также составители «Сунан».
Его слово [1968] («и не разрешается ему оставаться у него») — [слово «ясвий»] с касрой над «вав» и с фатхой в прошедшем времени, с касрой в настояще-будущем — от «сава», что означает пребывание в определённом месте. («До тех пор, пока он не поставит его в затруднительное положение») — от «ихрадж» или от «тахридж», то есть чтобы у него не сжималось сердце от его пребывания у него после трёх дней. В одном из риваятов Муслима — «до тех пор, пока не вовлечёт его в грех», то есть заставит его впасть в грех, потому что тот, возможно, будет злословить о нём из-за долгого пребывания или намекать на что-то обидное для него, или же будет думать о нём дурно.
В одном из риваятов Ахмада от Абу Шурайха сказано: было спрошено: «О посланник Аллаха, а чем он вовлекает его в грех?» Он ответил: «Тем, что остаётся у него, а тот не находит, что ему подать». («До тех пор, пока это не станет тяжело для хозяина дома») — то есть отяготит его. («До тех пор, пока не создаст ему стеснение») — от «тадйик».
Его слово («и в этой главе передано от Аиши») — нужно посмотреть, кто это привёл, («и от Абу Хурайры») — привели аль-Бухари и Муслим. («А имя его — Хувайлид ибн Амр») — сподвижник, поселившийся в Медине, умер в шестьдесят восьмом году по достоверному мнению.
4 — глава о том, что сообщается о заботе о вдове и сироте
«Аль-армала» — с фатхой над «хамза», сукуном над «ра» и фатхой над «мим». В «аль-Камус» сказано: «женщина-армала» — нуждающаяся или бедная, множественное число — «арамил» и «арамила», а «аль-армал» — холостяк, и это слово [армала] употребляется с добавлением «та марбута», но не говорят «армала» о богатой одиночке. [Конец]
Его слово [1969] («заботящийся о вдове») — ан-Навави сказал: под «заботящимся» подразумевается зарабатывающий для них [вдовы и сироты], трудящийся для их содержания.
А «армала» — та, у которой нет мужа, независимо от того, была ли она замужем прежде или нет; и говорят также, что это та, с которой развёлся её муж. Ибн Кутайба сказал: «я слышал, что её называют «армала» из-за того, что с ней происходит от «ирмаль», а это — бедность и утрата запасов из-за отсутствия попечения мужа». Говорят: «армаля-рраджуль» — если у человека закончился его запас. Аль-Кари сказал: это — тонкий довод для исключения богатой из общего значения «армала», хотя явный смысл общего употребления хадиса охватывает и богатую, и бедную.
Ат-Тиби сказал: смысл «заботящегося о вдове» — именно то, что сказал ан-Навави, потому что он ﷺ употребил [глагол] с предлогом «аля», вкладывая в него значение расходования. («И бедняка») — это тот, у кого ничего нет; а говорят также, что это тот, у кого есть некая малость; иногда это относится к слабому, и в этом же значении — «нищий» («факыр»), причём по мнению некоторых даже в первую очередь. («Подобен воину, сражающемуся на пути Аллаха») — то есть награда того, кто заботится об их делах, устраивает их положение и расходует на них, подобна награде воюющего в его джихаде, ибо имущество — родной брат души, и в его расходовании — противостояние собственной душе и стремление к довольству Господа. («Или подобен тому, кто постится днём и молится ночью») — а в одном из риваятов аль-Бухари: «или стоящему ночью, постящемуся днём».
Аль-Айни сказал: это сомнение передатчика. А в риваяте Ма‘на ибн Исы, Ибн Вахба, Ибн Букайра и других от Малика приведено выражение: «или как тот, кто постится днём и стоит в молитве ночью».
А в риваяте Ибн Маджи, переданном от ад-Дарауарди от Саура, — то же самое, но с союзом «и», а не «или». Конец цитаты.
Его слово («от Саура ибн Зейда») — по имени известного животного, «ад-Дийли» (с касрой над «даль», после которой стоит «я»), мединец, надёжный передатчик, из шестого поколения. («от Абу аль-Гайса») — его имя Салим аль-Мадани, вольноотпущенник Ибн Мути‘а, надёжный передатчик, из третьего поколения.
Его слово («это хадис хороший, достоверный, редкий») — его привели аль-Бухари и Муслим и другие.
Знай, что первый иснад — прерванный (мурсаль), а второй — соединённый (маусуль).
Хафиз сказал в «Фатхе»: большинство привели его в форме риваята Малика от Сафвана ибн Сулейма, с этим текстом, в прерванном виде, затем сказал: «а от Саура по его цепочке — то же самое». Конец цитаты.
Его слово («Саур ибн Язид — шамец, а Саур ибн Зейд — мединец») означает, что это два разных человека: первый — из Шама, а второй — из Медины. Ты уже узнал биографию Саура ибн Зейда выше. А что касается биографии Саура ибн Язида, то Хафиз сказал: Саур ибн Язид (с добавлением «я» в начале имени его отца), Абу Халид аль-Химси, надёжный, твёрдый передатчик, однако придерживался взглядов кадаритов, из седьмого поколения.
45 — Глава о том, что говорится о приветливости лица и добром выражении
В «Аль-Камусе» сказано: «аль-биш» (с касрой) — приветливость. И там же сказано: «талука» (подобно «карума») — он приветлив лицом; «тальк аль-ваджхи» (с тремя вариантами огласовки, а также «канифун» и «амирун») означает — смеющееся и светящееся лицо.
Его слово [1970] («всякое доброе дело — садака») — ар-Рагиб сказал: «аль-ма‘руф» — название всякого действия, благость которого известна и по шариату, и по разуму одновременно; также это слово применяется к умеренности, поскольку установлен запрет на излишество. А Ибн Абу Джамра сказал: название «аль-ма‘руф» применяется к тому, что известно по доводам шариата как деяние благочестия, независимо от того, вошло ли это в обычай или нет.
Он сказал: под садакой здесь подразумевается награда; если это сопровождается намерением, то совершившему это непременно полагается награда, а если нет — то в этом есть вероятность. Он сказал: в этих словах есть указание на то, что садака не ограничивается лишь материальной, ощутимой её формой, и поэтому не является особенностью лишь состоятельных людей, — напротив, каждый способен совершить её в большинстве случаев без затруднения. («и поистине, из числа доброго») то есть из числа его разновидностей («то, что ты встречаешь своего брата») то есть брата-мусульманина («с лицом») с танвином («приветливым») то есть встречаешь его с открытым, светлым лицом. («и то, что ты выливаешь») от «ифрага», то есть льёшь («из своего ведра») то есть из того, что ты набрал воды («в сосуд твоего брата») чтобы ему не нужно было самому набирать воду, или потому что он нуждается в ведре.
Его слово («а в этой главе передано также от Абу Зарра») — привёл ат-Тирмизи в главе о делах добра.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — привёл также Ахмад.
Аль-Кари сказал в «Аль-Миркат»: во многих экземплярах «Ат-Тирмизи» стоит только «хороший», и в его цепочке нет никого, кроме аль-Мункадира ибн Мухаммада ибн аль-Мункадира.
Ад-Дахаби сказал: в нём есть слабость, хотя Ахмад признал его надёжным. Так это упомянул Майрак. Конец цитаты.
Я говорю: Хафиз сказал в «Ат-Такрибе»: аль-Мункадир ибн Мухаммад ибн аль-Мункадир аль-Курайши ат-Тайми аль-Мадани — передатчик со слабостью в хадисе, из восьмого поколения.
46 — Глава о том, что говорится о правдивости и лжи
Его слово [1971] («держитесь правдивости») то есть придерживайтесь правдивости, а она — сообщение в соответствии с тем, что есть в действительности («ибо, поистине, правдивость») то есть при постоянстве и неуклонности в ней («ведёт») то есть своего обладателя («к благочестию») (с касрой над «ба»); в основе это слово означает широту в совершении добра, и оно является собирательным названием для благих дел — приобретения хороших поступков и избегания дурных; также применяется к искреннему, постоянному, непрерывному деянию до самой смерти, — и поистине благочестие ведёт в Рай. Ибн Батталь сказал: подтверждение этому в Книге Всевышнего Аллаха: «Поистине, благочестивые пребывают в блаженстве». («и человек продолжает быть правдивым») то есть в своих словах и делах («и стремится к правдивости») то есть усердствует и прилагает усилия в ней («пока не будет записан») то есть утверждён («у Аллаха как правдивейший») (с касрой над «сад» и удвоением «даль»), то есть чрезмерно правдивым; в «Аль-Камусе» сказано: «ас-сиддик» — тот, у кого правдивость повторяется настолько, что он заслуживает названия чрезмерно правдивого.
В хадисе есть намёк на благой исход его дел и указание на то, что правдивейший будет в безопасности относительно своего конца. («ибо, поистине, ложь ведёт к распутству») — ар-Рагиб сказал: основа слова «фаджр» — разрыв.
Так «аль-фуджур» — разрывание завесы религиозности; применяется также к склонности к порче и к побуждению к грехам, и это собирательное название для зла. Конец цитаты.
В «Аль-Камусе»: «фаджара» — совершил нечестие, солгал, ослушался, нарушил. («пока не будет записан у Аллаха как отъявленный лжец») — Хафиз сказал в «Фатхе»: под записыванием подразумевается вынесение ему такого решения, обнародование этого перед созданиями из числа высшего сонма и внушение этого в сердца обитателей земли. Малик привёл это в форме баляга от Ибн Мас‘уда с полезным дополнением, в такой формулировке: «раб продолжает лгать и стремиться ко лжи, пока в его сердце не будет нанесена чёрная точка, так что сердце его почернеет, и он будет записан у Аллаха среди лжецов». Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: учёные сказали относительно этого хадиса, что в нём содержится побуждение к стремлению к правдивости и заботе о ней, а также предостережение от лжи и снисходительного отношения к ней, ибо если человек проявляет снисходительность к ней, она у него учащается, и он становится известен этим.
Его слово («а в этой главе передано также от Абу Бакра, Умара, Абдуллаха ибн аш-Шиххира и Ибн Умара») — что касается хадиса Абу Бакра, то его привёл Ибн Хиббан в своём «Сахихе» в возведённом виде: «держитесь правдивости, ибо она вместе с благочестием, и оба они в Раю; и остерегайтесь лжи, ибо она вместе с распутством, и оба они в Огне».
Что касается хадиса Умара и хадиса Абдуллаха ибн аш-Шиххира, то следует посмотреть, кто их привёл.
А что касается хадиса Ибн Умара, то его привёл ат-Тирмизи после этого.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели также аль-Бухари и Муслим и другие.
Его слово [1972] («я сказал Абд ар-Рахиму ибн Харуну аль-Гассани»). Это Абу Хишам аль-Васити, поселившийся в Багдаде; слаб, ад-Даракутни объявил его лжецом; из девятого разряда. («рассказал он вам») — с опущением вопросительной хамзы; ответ на это придёт в конце хадиса. («Абд аль-Азиз ибн Абу Раввад») — с фатхой на «ра» и удвоением «вав»; правдив, набожен, порой ошибался, обвинён в ирджа; из седьмого разряда.
Его слово («когда раб солжёт, ангел отдаляется от него») — возможно, что определённый артикль здесь родовой, а возможно — указывающий на конкретное, и подразумеваемый — хранитель (записывающий ангел). («на милю») — это треть фарсаха, или отрезок земли, или расстояние, на которое достигает взор, как упомянул Ибн аль-Малак. («от зловония того, что он принёс») — то есть от его смрада; слово «натн» — с фатхой на «нун» и сукуном на «та»; в «Аль-Камус» сказано, что это противоположность благоуханию. Смысл: от зловония того, что этот раб принёс с собой этим (ложью), то есть от зловония лжи, — либо: раб пришёл с этим (зловонием), а «ба» здесь для переходности глагола.
Его слово («и Абд ар-Рахим ибн Харун признал это и сказал: да») — это связано с его словами «я сказал Абд ар-Рахиму ибн Харуну аль-Гассани: рассказал он вам…» и так далее.
Его слово («это хадис хороший, добротный, редкий»). Его привёл также Абу Нуайм в «Хилье» и Ибн Абу ад-Дунья в книге «Молчание». («передал его только Абд ар-Рахим ибн Харун»). Хафиз сказал в «Тахзиб ат-тахзиб» после приведения этой фразы: его упомянул Ибн Хиббан в «Сикат» и сказал: «его хадис принимается во внимание, когда он передаёт от надёжных передатчиков из своей книги, ибо в том, что он передавал по памяти, встречаются некоторые отвергаемые сообщения». А ад-Даракутни сказал: «оставленный (по надёжности), лжёт». Конец цитаты.
7 — (Глава о том, что говорится о непристойности и проявлении непристойности)
Сказано в «Нихае»: непристойность (фухш) — это всякий грех и проступок, отличающийся особой мерзостью, а слово «непристойность» (фахиша) часто употребляется в значении прелюбодеяния, а также означает всякое мерзкое качество в словах и делах.
А в «Аль-Камус» сказано: «фахиша» — это прелюбодеяние и то, что отличается особой мерзостью среди грехов, и всё, что запретил Всевышний Аллах. Сказано «фахуша» (по образцу «карума») — «фухшан». А «фухш» — это дурной, несправедливый ответ. Отсюда слова, обращённые к Аише (да будет доволен ею Всевышний Аллах): «не будь непристойной (фахиша)».
Его слово [1974] («непристойность никогда не была ни в чём») то есть в мерзкой по своей тяжести речи («без того, чтобы не опозорить это») то есть непристойность опозорила бы это. Некоторые сказали: под непристойностью здесь подразумевается грубость, поскольку в риваяте Абд ибн Хумайда и ад-Дыя от Анаса также сказано: «мягкость никогда не была в чём-либо без того, чтобы украсить это, и не была изъята из чего-либо без того, чтобы опозорить это». («а стыдливость никогда не была в чём-либо без того, чтобы украсить это») то есть украсила бы это.
Ат-Тиби сказал: в его словах «в чём-либо» есть усиление смысла, то есть если предположить, что непристойность или стыдливость были бы в неживом предмете, то они опозорили бы или украсили бы его, — что же говорить о человеке.
Его слово («в этой главе передано также от Аиши») — привёл Муслим.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его привёл также Ахмад в своём «Мусанаде», аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» и Ибн Маджа.
Его слово («лучшие из вас») — с кясрой на «ха» с точкой, множественное число от «хайрухум», противоположность «злым». («те, у кого лучший нрав») то есть достойные качества. («ни непристойным, ни проявляющим непристойность») — «непристойный» — это тот, у кого непристойность в его речи и делах, а «проявляющий непристойность» — это тот, кто напускает это на себя и делает намеренно, то есть непристойность не была для него ни врождённой, ни приобретённой.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели два шейха (аль-Бухари и Муслим).
8 — (Глава о том, что говорится о проклятии)
Его слово [1976] («не проклинайте друг друга») — с опущением одной из двух букв «та». («проклятием Аллаха») то есть пусть один из вас не проклинает другого, и пусть никто не говорит определённому мусульманину, например: «да будет на тебе проклятие Аллаха». («и не гневом Его») то есть не говорит: «гнев Аллаха на тебе». («и не огнём») то есть не говорит: «пусть Аллах введёт тебя в огонь» или «огонь — твоё пристанище».
Ат-Тиби сказал: то есть не призывайте на людей то, что удаляет их от милости Аллаха, будь то явно, как когда вы говорите «проклятие Аллаха на нём», или иносказательно, как когда вы говорите «на нём гнев Аллаха» или «пусть Аллах введёт его в огонь». Таким образом, его слово «не проклинайте друг друга» относится к разряду общего переносного смысла (умум аль-маджаз), поскольку в одних своих применениях оно является буквальным, а в других — переносным. И это относится к определённому (конкретному человеку), поскольку допускается проклятие с общим описанием, как в словах «проклятие Аллаха на неверующих», или с более узким описанием, как в словах «проклятие Аллаха на иудеях», или на определённом неверующем, умершем в неверии, как Фараон и Абу Джахль. Конец цитаты.
Его слово («в этой главе передано также от Ибн Аббаса, Абу Хурайры, Ибн Умара и Имрана ибн Хусайна»). Что касается хадиса Ибн Аббаса, его привёл ат-Тирмизи в этой же главе. Что касается хадиса Абу Хурайры, его привёл Муслим со словами: «не подобает правдивому быть проклинающим». Что касается хадиса Ибн Умара, его привёл ат-Тирмизи в главе о проклятии и злословии. Что касается хадиса Имрана ибн Хусайна, его привёл Муслим и другие.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели также Абу Дауд и аль-Хаким, который сказал: «достоверный по иснаду».
Его слово («рассказал нам Мухаммад ибн Яхья аль-Азди аль-Басри»). Сказано в «Ат-такриб»: Мухаммад ибн Яхья ибн Абд аль-Карим ибн Нафи аль-Азди аль-Басри, поселившийся в Багдаде, надёжен, из старших представителей одиннадцатого разряда. [1977] («рассказал нам Мухаммад ибн Сабик») — ат-Тамими, Абу Джафар или Абу Саид аль-Баззар аль-Куфи, поселившийся в Багдаде, правдив, из старших представителей десятого разряда.
Его слово («не является верующий») то есть совершенным («проклинающим») то есть поносящим людей («и не проклинающим»). Возможно, выбор формы усиления здесь объясняется тем, что совершенный редко бывает полностью лишён недостатка. («и не непристойным») то есть совершающим непристойность или произносящим её.
В «Нихае» сказано: то есть тот, у кого непристойность есть в его речи и делах; сказано, что имеется в виду ругающийся, но, по-видимому, здесь подразумевается мерзкая брань, о которой мерзко даже упоминать. («и не бранчливым») аль-Кари сказал: с фатхой на «ба» и кясрой на «даль» с точкой и удвоенной «я»; в одном из списков — то есть из «Мишкат» — с сукуном (без огласовки) и хамзой после него, и это тот, у кого нет стыда, как сказал один из комментаторов.
В «Нихае» сказано: «аль-база’» (بَذَاء) с долгой гласной — это непристойность в речи, и это «бази лиссан» (человек с непристойным языком). Иногда это слово произносят с хамзой, но так говорят реже. Конец цитаты.
Аль-Кари сказал: сообразно этому «фахиш» (فاحش) относят именно к делу, чтобы не получилось повторения, либо понимают в общем смысле, и тогда второе выступает как частный случай после общего — из-за особого внимания к нему, поскольку оно переходное (متعد). Также говорят, что это соединение пояснительного характера, а «ля» здесь избыточно. Конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший, редкий»). Его привели Ахмад, аль-Бухари в своей «Тарихе», Ибн Хиббан в своём «Сахихе», аль-Хаким в своём «Мустадраке» и аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман».
Мейрак сказал: его передатчики — передатчики двух «Сахихов», кроме Мухаммада ибн Яхьи, шейха ат-Тирмизи, которого признали надёжным Ибн Хиббан и ад-Даракутни.
Его слово [1978] («Рассказал нам Бишр ибн Умар») ибн аль-Хакам аз-Зухрани (с фатхой над «за») аль-Азди, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, из девятого поколения. («Рассказал нам Абан ибн Язид») аль-Аттар аль-Басри, Абу Язид, надёжный, у него есть отдельные передачи, из седьмого поколения.
Его слово («что один человек проклял ветер при Пророке ﷺ»). В версии Абу Дауда: что один человек, у которого ветер вырвал плащ, проклял его. («Не проклинай ветер, ибо он подчинён приказу») — то есть некоему велению, а вырывание плаща — из его особого свойства и обычных проявлений его существования.
Или: «ибо он подчинён приказу» даже в этом вырывании плаща — как испытание для рабов Его. («И поистине») — то есть дело таково, («что тот, кто проклянёт что-либо, не») — то есть то дело («заслуживающее того») — то есть достойное проклятия, («проклятие вернётся на него») — то есть на проклинающего, потому что проклятие, как и милость, находит путь к своему обладателю.
Его слово («это хадис хороший, редкий»). Его привели Абу Дауд и Ибн Хиббан в своём «Сахихе». («Мы не знаем никого, кто передал бы его с полным иснадом, кроме Бишра ибн Умара»). Аль-Мунзири после передачи этих слов ат-Тирмизи сказал буквально следующее: этот Бишр ибн Умар — аз-Зухрани, на него ссылались аль-Бухари и Муслим.
9 — Глава о том, что говорится об обучении родословию
В «Камусе» сказано: «ан-насаб» (с открытыми гласными на всех буквах) и «ан-нисба» (с кясрой) или (с даммой) — родство, или же именно по линии отцов. Конец цитаты.
Его слово [1979] («от Абд аль-Малика ибн Исы ас-Сакафи») ибн Абд ар-Рахмана ибн Джарии (с «джим»), приемлемый (макбуль), из шестого поколения. («от Язида, вольноотпущенника аль-Мунбаиса») (с даммой над «мим», сукуном над «нун», фатхой над «ба» и кясрой над «айн», после которой стоит «са» с тремя точками), мединец, правдивый (садук), из третьего поколения.
Его слово («изучайте своё родословие») — то есть имена ваших отцов, дедов, дядей по отцу, дядей по матери и прочих родственников. («То, что») — то есть в той мере, («чем поддерживаете родственные связи») — в этом указание на то, что поддержание родственных связей относится ко всем обладателям родства, а не только к родителям, как полагали некоторые.
Смысл таков: узнавайте своих родственников по крови, чтобы у вас была возможность поддерживать родственные связи, а это — приближение к ним, сострадание к ним и благодеяние им. Таким образом, изучение родословия — желательное (мандуб) дело. («Ибо поддержание родственных связей — источник любви») (с открытыми гласными и удвоенной «ба») — форма «мафъаля» от «аль-хубб», масдар страдательного построения.
Аль-Кари сказал: в некоторой версии, то есть из «Мишкат» (с кясрой над «ха»), то есть — повод для любви и причина для расположения. («В семье») — то есть среди родни по крови, («источник обилия в имуществе») (с фатхой над «мим» и сукуном над «са»).
В «Нихае»: это форма «муфтаиля» от «ас-сара», что означает обилие, то есть причина обилия имущества, и это — второе сказуемое. («Отсрочка») (с фатхой над хамзой) — форма «мафъаля» от «ан-наса’», что означает отсрочку, («в сроке жизни») (с двумя открытыми гласными), то есть ради этого. Смысл таков, что это причина отсрочки предопределённого срока и повод для увеличения продолжительности жизни. Некоторые сказали: побудитель к продолжению и постоянству потомства.
Смысл таков, что благодать поддержания родственных связей приводит к этому.
В «Люмаат» сказано: под отсрочкой срока через поддержание связей подразумевается либо обретение благодати и содействия в делах и отсутствие потери времени жизни, как если бы срок увеличился, либо же это означает, что это причина сохранения доброй памяти о человеке после него, или обретения праведного потомства.
Достоверное же мнение таково, что это причина увеличения продолжительности жизни, как и прочие причины в этом мире.
Так что тому, кому Всевышний Аллах желает увеличить срок жизни, Он даёт содействие в поддержании родственных связей, а увеличение это — лишь по внешней видимости, по отношению к творениям, что же касается знания Аллаха, то там нет ни увеличения, ни уменьшения. И в этом заключается способ примирения между словами Пророка ﷺ: «Перо иссохло на том, что предопределено», и словами Всевышнего: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает». Конец цитаты.
Его слово («это хадис редкий»). Его привели Ахмад в своём «Мусанаде» и аль-Хаким, сказавший: достоверный (сахих).
Глава о том, что говорится о молении брата за брата в его отсутствие
Слово «ظهر» (спина, то есть «за спиной») вставлено для усиления, то есть в отсутствие того, за кого молятся, даже если он присутствует рядом с молящимся — например, если он молился за него в сердце в тот момент, или же вслух, но тот не слышал этого.
Его слово [1980] («Нет молитвы, более быстро отвечаемой») — обстоятельство уточнения (тамьиз). В версии Абу Дауда: поистине, самая быстрая по ответу молитва — это молитва отсутствующего за отсутствующего. («Чем молитва отсутствующего за отсутствующего») — из-за её чистоты, искренности намерения и удалённости от показухи и стремления к славе.
Его слово («это хадис редкий»). Его привёл Абу Дауд.
51 — Глава о том, что говорится о взаимной ругани
Его слово [1981] («переругавшиеся») (с удвоенной «ба») — двойственное число причастия действительного залога породы «ифтиаль», то есть «взаимно поругавшиеся», и это те двое, каждый из которых обругал другого, но при этом один из них хотел лишь ответить другому, либо сказал что-то из имеющихся у того недостатков. Это слово — подлежащее, а сказуемым его является предложение («то, что они сказали») — то есть грех их слов, («лежит на зачинщике») — то есть только на том, кто начал. «Фа» здесь либо потому, что «ма» — условное слово, либо потому что оно относительное, содержащее в себе смысл условия. Далее слово «аль-баади’» (с хамзой) — и грех целиком лежит на нём именно потому, что он был причиной этой распри.
Некоторые сказали: грех сказанных слов для зачинщика больше того, что причитается обиженному. («Если только обиженный не превысит меры») — если же он перешёл границу, то есть обиженный сильно бранил зачинщика и причинял ему вред, то грех обиженного становится больше греха зачинщика.
Сказано также: если [оскорбляемый] переходит границы, то грех не лежит только на зачинщике, но и другой также становится грешным из-за своего чрезмерного ответа.
И суть разногласия сводится к разногласию о [понятии] чрезмерности.
В «Шарх ас-сунна» [сказано]: из наихудшей несправедливости — тот, кто отвечает двумя оскорблениями на одно.
В риваяте Ахмада и аль-Бухари в «Адабе» от Ийада ибн Хаммада [передано]: «Два оскорбляющих друг друга — два шайтана, обманывающие и лгущие друг другу». А «тахатур» — это состязание в словах.
Его слово («и по этой теме [есть хадисы] от Саада, Ибн Масуда и Абдуллаха ибн Мугаффаля»). Что касается хадиса Саада, то его привёл Ибн Маджа.
Что касается хадиса Ибн Масуда, то его привёл ат-Тирмизи в этой же главе.
Что касается хадиса Абдуллаха ибн Мугаффаля, то его привёл ат-Табарани.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»). Его привели также Ахмад, Муслим и Абу Дауд со словами: «Двое оскорбляющих друг друга — что бы они ни сказали, [грех] лежит на зачинщике из них двоих, пока обиженный не перейдёт границы».
Его слово [1982] («передал нам Абу Дауд аль-Хафари») — с фатхой на «х» и «ф», по отношению к местности в Куфе; его имя — Умар ибн Саад ибн Убайд, надёжный, благочестивый, из девятого поколения.
Его слово («не оскорбляйте умерших») — мусульман, («ибо тем самым вы причините обиду») то есть своим оскорблением («живым») то есть их родственникам.
В хадисе Аиши у аль-Бухари и других: «Не оскорбляйте умерших, ибо они уже дошли до того, что уготовили себе [деяниями]».
Аль-Айни в «Умде» сказал: его слово «умерших» — артикль здесь для указания на определённость, то есть умершие мусульмане. Это подтверждается тем, что передал ат-Тирмизи из хадиса Ибн Умара, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вспоминайте достоинства ваших умерших и удерживайтесь от [упоминания] их недостатков». Это же привёл Абу Дауд в «Книге адаба» своего «Сунана». И нет греха в упоминании недостатков неверующих, и не предписано упоминать достоинства их умерших, если у них были [добрые дела], как милостыня, освобождение рабов, накормление голодных и тому подобное — если только этим не будет обижен какой-либо мусульманин из его потомков, и тогда следует избегать этого, как передано в хадисе Ибн Аббаса у Ахмада и ан-Насаи: некий человек из ансаров оскорбил отца аль-Аббаса, [говоря о том], что было во времена невежества, и аль-Аббас ударил его. Тогда пришли его сородичи и сказали: «Клянёмся Аллахом, мы ударим его так же, как он его ударил», и взялись за оружие. Это дошло до Посланника Аллаха ﷺ, и он взошёл на минбар и сказал: «О люди, кто из обитателей земли самый почтенный перед Аллахом?» Они ответили: «Ты». Он сказал: «Поистине, аль-Аббас от меня, а я от него; не оскорбляйте наших умерших, чтобы не обидеть тем самым наших живых». Тогда люди подошли и сказали: «О Посланник Аллаха, мы прибегаем к защите Аллаха от твоего гнева».
В «Книге молчания» Ибн Абу-д-Дунья, в достоверном по иснаду хадисе-мурсаль от Мухаммада ибн Али аль-Бакира, сказано: Посланник Аллаха ﷺ запретил оскорблять убитых при Бадре из числа многобожников и сказал: «Не оскорбляйте этих, ибо ничто из того, что вы говорите, не достигает их, а вы [тем самым] обижаете живых. Поистине, грубость слов — это низость».
Ибн Батталь сказал: упоминание худших качеств умерших именно из числа многобожников допустимо, поскольку нет сомнения, что они в Огне. И сказал: оскорбление умерших подобно злословию — если преобладающее состояние человека было добрым, а искушение [к злословию о нём] может возникнуть, то злословить о нём запрещено; а если он был явным нечестивцем, то о нём нет [запрета на] злословие, и так же в отношении умершего. Конец [цитаты].
Его слово («и некоторые передали») — как Ваки и Абу Нуайм («подобно риваяту аль-Хафари») — то есть от Суфьяна от Зияда ибн Иляки от аль-Мугиры ибн Шубы от Пророка ﷺ. В «Мусаде» Ахмада: «Передал нам Абдуллах, передал мне мой отец, передал нам Ваки, передал нам Суфьян от Зияда ибн Иляки от аль-Мугиры ибн Шубы, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ запретил оскорблять умерших»». И там же: «Передал нам Абдуллах, передал мне мой отец, передал нам Абу Нуайм, передал нам Суфьян от Зияда, который сказал: «Я слышал аль-Мугиру ибн Шубу, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не оскорбляйте умерших, чтобы не обидеть живых»»».
(«А некоторые передали») — как Абд ар-Рахман ибн Махди («от Суфьяна от Зияда ибн Иляки, который сказал: «Я слышал, как некий человек рассказывал при аль-Мугире ибн Шубе...» и так далее»). В «Мусаде» Ахмада: «Передал нам Абдуллах, передал мне мой отец, передал нам Абд ар-Рахман, передал нам Суфьян от Зияда ибн Иляки, который сказал: «Я слышал некоего человека при аль-Мугире ибн Шубе, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не оскорбляйте умерших, чтобы не обидеть живых»»».
Судя по всему, Зияд ибн Иляка услышал этот хадис впервые от некоего человека, рассказывавшего его при аль-Мугире от Пророка ﷺ, а затем сам аль-Мугира услышал этот хадис от Пророка ﷺ и передал его Зияду ибн Иляке, и тогда Зияд стал передавать его от аль-Мугиры от Пророка ﷺ.
2 — Его слово [1983] («передал нам Суфьян») — это ас-Саури.
Его слово («оскорбление мусульманина») — с кясрой на «син» и без удвоения «б» — то есть его оскорбление и поругание, это масдар (отглагольное имя).
Ибрахим аль-Харби сказал: «сибаб» сильнее, чем «сабб» — это когда человек говорит о другом то, что в нём есть, и то, чего в нём нет, желая тем самым его опозорить.
А другой сказал: «сибаб» здесь подобно «кыталь» (взаимной битве), то есть предполагает взаимность действия («нечестие») — «фиск» в языке означает «выход», а в шариате — выход из подчинения Аллаху и Его Посланнику, и в шариатском обиходе это тяжелее, чем «исьян» (непослушание).
Всевышний Аллах сказал: «...и Он сделал вам неприятными неверие, нечестие и непослушание». В хадисе — возвеличивание права мусульманина и решение о том, что оскорбляющий его без права становится нечестивцем («а сражение с ним — неверие»). Аль-Кари в «Миркат» сказал: имеется в виду его тяжба и борьба с ним не по праву.
(«неверие») — в смысле неблагодарности за милость и добро в братстве ислама, или же потому что это деяние по своей пагубности может привести к неверию, или потому что это деяние неверующих, или же имелось в виду усиление угрозы, устрашение и суровость предупреждения, как в его слове ﷺ: «Кто умышленно оставил молитву, тот впал в неверие».
Да, убийство его с признанием дозволенности его убийства — явное неверие. Так, в «Нихайе» сказано: «Сабб» (سب) — это оскорбление, поругание; говорят «сабба-ху йасуббу-ху сабба ва сибабан». Сказано, что это следует понимать как относящееся к тому, кто оскорбил или сражался с мусульманином без какого-либо толкования (та'виль); а сказано также, что это лишь для усиления устрашения, а не для того, чтобы вывести его в разряд нечестия и неверия.
А в «Шарх ас-Сунна» сказано: если он признал дозволенность его крови без какого-либо толкования и не считал ислам защищающим его, то это отступничество и неверие. — Конец того, что в «Миркат».
Хафиз сказал в «Фатхе»: он не имел в виду истинное неверие, то есть выход из религии, а лишь применил к этому слово «неверие» ради усиления предостережения, опираясь на установленное правило, что подобное не выводит из религии, подобно хадису о заступничестве и подобно словам Всевышнего: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает всё, что помимо этого, кому пожелает». — Конец.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»). Его передали Ахмад, оба шейха (аль-Бухари и Муслим), ан-Насаи, аль-Хаким и Ибн Маджа.
3 — Глава о том, что сообщается о произнесении добрых слов
Сказано в «Нихайе»: «معروف» (одобряемое, доброе) — это собирательное название для всего, что признано частью подчинения Аллаху, приближения к Нему и благодеяния людям, и всего, к чему призывает Шариат, и запрещаемого им из порочного и предосудительного. Это одно из преобладающих качеств, то есть дело, известное среди людей, которое, когда они его видят, не отвергают. «Доброе» — это справедливость и хорошее общение с семьёй и прочими людьми, а «предосудительное» (منكر) — противоположность всему этому. — Конец.
Его слово [1984] («от Абд ар-Рахмана ибн Исхака») — ибн аль-Хариса аль-Васити, о котором говорят, что он куфиец, слабый передатчик из седьмого поколения.
Его слово («поистине, в раю есть покои») — множественное число от «гурфа» (покой), то есть верхние горницы в наивысшей степени изящества и в высшей степени чистоты и опрятности. («видны») — в форме страдательного залога — («их внешние стороны из внутренних и их внутренние стороны из внешних») — из-за того, что они прозрачны и не скрывают того, что за ними.
А в риваяте Ахмада, Ибн Хиббана и аль-Байхаки: «видна их внешняя сторона из внутренней, а внутренняя из внешней» («тому, кто делает речь наилучшей»). Передано также «алана» (сделал мягче), передано также «алйана» по образцу «аджвада» — согласно первоначальной форме, передано также «лаййана» с усилением буквы «я». Смысл — тому, у кого хороший нрав в отношении с людьми. Всевышний сказал: «А когда невежды обращаются к ним, они говорят: «Мир!»» — и он будет из числа рабов Милостивого, которые ходят по земле смиренно,
тех, кто описан словами Его: («Они будут вознаграждены горницей за то, что терпели»).
(«и кормит пищей») — семью, бедных, гостей и подобных им, («и продолжает пост») — то есть увеличивает его сверх обязательного так, чтобы одни посты следовали за другими без полного прекращения, — сказал Ибн аль-Малак.
А сказано также, что минимум этого — постить три дня из каждого месяца. И в этом, и в том, что предшествует, — указание на слова Всевышнего: «И те, которые, когда расходуют, не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются между этим середины», при том что слова Его («за то, что терпели») ясно указывают на пост. («и молится ночью») ради Аллаха («в то время как люди») то есть большинство их («спят») — множественное число от «спящий», или же в небрежении к этому, поскольку это поклонение, в которое не вплетается показуха, и никто не свидетель, кроме Аллаха, — указание на слова Всевышнего: «И те, которые проводят ночь перед своим Господом, падая ниц и стоя», сообщающее об их описании тем, что они в высшей степени искренности перед Аллахом.
Его слово («это хадис редкий/малоизвестный (гариб)»). Его передали Ахмад, Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Байхаки в «Шуаб аль-Иман» от Абу Малика аль-Ашари.
4 — Глава о том, что сообщается о достоинстве праведного раба
Его слово [1985] («как прекрасно то, что...») — «ма» здесь неопределённое, не связующее и не описывающее, в значении «нечто», то есть «как прекрасна вещь». («для одного из них») — а в риваяте аль-Бухари: «ни‘имма аль-мамлюк» (как прекрасен раб).
Хафиз сказал в «Фатхе»: с открытой «нун» и закрытой «айн» и слиянием «мим» с другой «мим»; допустимо также закрытие «нун», и «нун» закрывается и открывается также с покоем «айн» и подвижностью «мим» — и это четыре формы произношения. («что он подчиняется своему Господу и отдаёт должное своему хозяину») — является выделенным для похвалы, и смысл: как прекрасна для него вещь — подчинение Аллаху и исполнение права его хозяина. («то есть раб») — это толкование от некоторых передатчиков к его словам «для одного из них». («И сказал Каб: правду сказал Аллах и Его Посланник») — этот Каб — Каб аль-Ахбар.
Хафиз сказал в «Такрибе»: Каб ибн Мани‘ аль-Химьяри, Абу Исхак, известный как Каб аль-Ахбар, надёжный передатчик из второго поколения, муксадрам (застал и джахилию, и ислам), был из жителей Йемена, затем поселился в Шаме, умер во время правления Усмана, и было ему более ста лет; у аль-Бухари от него риваята нет.
А у Муслима есть риваят от Абу Хурайры от него через путь аль-А‘маша от Абу Салиха. — Конец.
И сказано в «Тахзиб ат-Тахзиб» в его биографии: упоминание передачи от него встречается в нескольких местах у Муслима, в конце «Книги веры», и в хадисе Абу Муавии от аль-А‘маша от Абу Салиха от Абу Хурайры, возведённом (к Пророку ﷺ): «Если раб исполняет право Аллаха и право своих хозяев, ему будет две награды». Сказал: и я рассказал это Кабу, и Каб сказал: «Нет над ним расчёта — ни над верующим воздержанным (музаххид)». — Конец.
Его слово («и по этой теме передано от Абу Мусы и Ибн Умара») — что касается хадиса Абу Мусы, то его передал аль-Бухари от него как возведённый (к Пророку ﷺ): «Раб, который прекрасно исполняет служение своему Господу и отдаёт своему хозяину то, что причитается ему из права, искренности и подчинения, — ему две награды».
А что касается хадиса Ибн Умара, то его передали оба шейха
и Абу Дауд от него как возведённый: «Поистине, если раб проявляет искренность к своему хозяину и прекрасно совершает служение Аллаху, ему полагается его награда дважды».
Его слово («это хадис хороший, достоверный»). Его передали оба шейха в их формулировке: «Раб, которого Аллах упокоит, совершая прекрасное служение своему Господу и подчинение своему хозяину, — как прекрасно для него это!»
А его слово («от Зазана») — это Абу Умар аль-Кинди аль-Баззар, называемый также Абу Абдаллах, правдивый передатчик, допускающий иногда пропуски в цепочке (мурсиль), и в нём есть шиитский уклон, из второго поколения.
Его слово («трое на холмах мускуса») — множественное число от «кясиб» (كثيب), с тремя точками (муслясса) — вытянутый выпуклый песчаный холм. («думаю») — с даммой над «хамзой», то есть «я полагаю», причём, судя по всему, стоящее в винительном падеже местоимение относится к Ибн Умару, а произносящий это (Заазан) хочет сказать: «я полагаю, что Ибн Умар после слов «на холмах мускуса» сказал слово «в День воскресения»». («раб») — невольник, будь то мужчина или женщина. («исполнил право Аллаха и право своих господ») — то есть исполнил оба права одновременно, и ни одно из них не отвлекло его от другого. («и человек, призывающий») — то есть возглашающий азан безвозмездно, ради Аллаха, как это передано в другом риваяте.
Его слово («это хадис хороший») — его привёл Ахмад и ат-Табарани в «аль-Авсат» и «ас-Сагыр» с иснадом, не вызывающим сомнений, в такой формулировке: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Троих не устрашит величайший ужас и не коснётся их расчёт: они будут на холме из мускуса, пока не завершится расчёт со всеми творениями — человек, который читал Коран, стремясь к лику Аллаха, и был имамом для людей, и они были им довольны; призывающий к молитвам, стремясь к лику Аллаха; и раб, который прекрасно исполнял то, что между ним и его Господом, и то, что между ним и его господами». А в «аль-Кабир» он привёл это в похожем виде, но в конце сказал: «и невольник, которого рабство мира сего не удержало от повиновения его Господу».
Его слово («а Абу аль-Йакзан — его имя Усман ибн Кайс») — сказано в «ат-Такрибе»: Усман ибн Умайр (в уменьшительной форме), а говорят также ибн Кайс, и верно, что Кайс — это дед его отца, а он же Усман ибн Абу Хумайд, аль-Баджали, Абу аль-Йакзан аль-Куфи, слепой, слабый (передатчик), и у него было смешение (в памяти), и он практиковал тадлис, и был чрезмерен в шиизме, из шестого поколения.
Глава 5. О том, что пришло относительно общения с людьми.
Его слово [1987] («от Маймуна ибн Абу Шабиба») — ар-Риб'и, Абу Наср аль-Куфи, правдивый (садук), много передававший через ирсаль, из третьего поколения.
Его слово («бойся Аллаха») — то есть исполнением всех обязательного и отказом от всего запретного, ибо богобоязненность — основа религии, и через неё поднимаются к степеням убеждённости. («где бы ты ни был») — то есть в одиночестве и на людях, в благополучии и в бедствии, ибо Аллах знает тайное твоего дела так же, как ведает и явное твоё, поэтому тебе следует соблюдать тонкости благонравия в сохранении Его повелений и того, чем Он доволен, и остерегаться того, что Его гневит и что дурно: «и бойтесь Аллаха, ведь Аллах — надсмотрщик над вами». («и следуй за») — повелительная форма от глагола четвёртой породы (аф'аль), переходного к двум дополнениям. («дурным поступком») — совершённым тобой, будь он малым или, равным образом, большим, согласно тому, на что указывает общий смысл хадиса, и так считали некоторые (учёные), однако большинство ограничили это малыми грехами. («доброе дело») — молитву, или подаяние, или испрашивание прощения, или тому подобное. («сотрёт его») — то есть доброе дело отгоняет и снимает дурной поступок, а приписывание (действия) здесь метафорическое, и подразумевается, что Аллах посредством него стирает его следы из сердца или из книги (записей) ангелов-хранителей, и это потому, что болезнь лечится противоположным ей — а добрые дела удаляют дурные. («и обходись с людьми») — повеление от «мухалака», производное от «хулук» (нрав) в сочетании с «халк» (творение), то есть общайся и веди дела с ними. («с добрым нравом») — то есть прилагай усилие в общении с ними через любезность в делах и в прочем — приветливое лицо, скромность, мягкость, приветливость, щедрость и терпение обид, ибо тот, кто так поступает, может надеяться в этом мире на благополучие, а в будущей жизни — на спасение и успех.
Его слово («а в этой главе — от Абу Хурайры») — привёл это Абу Дауд и ад-Дарими.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — и привёл это Ахмад, и ад-Дарими, и аль-Хаким в...