[2615] Его слово («и он наставляет своего брата относительно стыдливости») — то есть увещевает, или устрашает, или напоминает; так это разъяснили комментаторы. Но правильнее разъяснить это тем, что приведено у аль-Бухари в «Книге благонравия», где сказано: «упрекает своего брата за стыдливость, говоря: воистину, ты стыдишься так, будто он говорит: я побью тебя» — конец цитаты.
Возможно, что [передатчик] объединил для него и упрёк, и наставление, так что одни передатчики упомянули то, что не упомянул другой, но источник один. По всей видимости, это связано с тем, как передатчик действовал, полагая, что каждое из этих двух выражений может заменить другое, — и в этом есть причина.
Как бы то ни было, этот человек был чрезмерно стыдлив, и это удерживало его от полного отстаивания своих прав, за что его брат упрекал его. Тогда Пророк ﷺ сказал ему: «Оставь его» — то есть оставь его с этим прекрасным сунновым нравом. Затем он добавил к этому побуждение через мудрость, [сказав], что это часть веры. И если стыдливость удерживает своего обладателя от полного отстаивания собственного права, это влечёт для него обретение награды за это право, особенно если тот, кому это право оставлено, действительно заслуживает его. Так сказано в «Фатх».
(«Стыдливость — часть веры») — то есть некая её часть, или одна из её ветвей, как сказал аль-Кари. Ан-Навави привёл полезное и ценное рассуждение о том, что связано со стыдливостью, и мы передали его из комментария к «Сахиху» Муслима, в «Главе о стыдливости», так что тебе следует его изучить.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели аш-Шайхани, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа.
Его слово («и в этой главе передано также от Абу Хурайры») — это привёл ат-Тирмизи в «Главе о стыдливости».
(Глава о том, что сообщается о неприкосновенности молитвы)
[2616] Его слово («передал нам Абдуллах ибн Муаз») — ибн Нашит, с фатхой над «нун», после которой стоит точечная буква, ас-Санани, ученик Мамара, правдивый передатчик, на которого несправедливо нападал Абд ар-Раззак, из девятого поколения.
Его слово («он сказал: я был вместе с Пророком ﷺ в пути, и однажды утром оказался близко к нему, а мы шли») — а в другом риваяте сказано: «он сказал: однажды, когда мы выступили с Посланником Аллаха ﷺ в поход на Табук, нас настигла жара, и люди рассеялись, и вот Посланник Аллаха ﷺ оказался ближайшим ко мне, и я приблизился к нему и сказал: сообщи мне о деле, которое введёт меня в Рай» — с «даммой» в слове «юдхилю» (يدخلني), как определении к «делу» — либо уточняющем, либо восхваляющем, либо разъясняющем, ибо дело, если оно не таково, — как бы вовсе не дело. А есть и чтение с «джазмом», но в нём есть натянутость.
(«о великом [деле]») — то есть о деле, великом по своему воздействию на души.
(«и это лёгко») — то есть просто, легко.
(«для того, кому Аллах облегчил это») — то есть сделал это лёгким.
(«ты поклоняешься Аллаху») — либо в значении повеления, как и то, что следует далее, либо это сказуемое опущенного подлежащего, опираясь на более веский из двух доводов, то есть: это — то, что ты поклоняешься [Аллаху], то есть дело, которое введёт тебя в Рай, есть твоё поклонение Аллаху, с опущением «ан» (أن), либо через уподобление глагола масдару (отглагольному имени). А от формы повеления он отступил, указывая на то, что повелеваемый как бы поспешно устремляется к исполнению, а он [Пророк] сообщает об этом, выражая своё желание, чтобы это произошло. И он отделил это от первого предложения, поскольку это — разъяснение или же самостоятельное начало.
(«не указать ли тебе на врата добра») — то есть пути, ведущие к нему.
(«пост — щит») — с «даммой» над «джим», щит, то есть препятствие от Огня или от грехов через подавление страсти и ослабление силы.
В «Нихае» сказано: «пост — щит», то есть оберегает своего обладателя от того, что причиняет ему вред из страстей; а «джунна» — это защита, — конец цитаты.
(«а милостыня гасит грех») — от «угасания», то есть устраняет его и стирает его след, то есть если она относится к праву Всевышнего Аллаха; а если она относится к правам людей, то это доброе дело передаётся его противнику в качестве возмещения за его притеснение.
(«и молитва человека в глубине ночи») — подлежащее, сказуемое которого опущено, то есть: так же гасит грех, или же: она — из врат добра, и первое яснее.
Аль-Кади сказал: и сказано, что яснее то, что сказуемое подразумевается словом «кадр» («мера»), и это — отличительный признак праведных, как в «Джами' аль-усуль», упомянул это аль-Кари.
(«затем он прочитал») — то есть Посланник Аллаха ﷺ: «отрываются их боки» — то есть удаляются — («от постелей») — то есть от лежанок и мест сна — «призывая своего Господа» — молитвой, поминанием, чтением [Корана] и мольбой — («пока не достиг слов «они совершают»») — остаток аята: «в страхе и надежде, и из того, чем Мы наделили их, они раздают. И не знает душа, что скрыто для них из радости очей в награду за то, что они совершали».
(«не сообщить ли тебе о главе всего дела») — то есть об основе всякого дела
(«и его столпе») — с фатхой над первой буквой, то есть то, на чём оно держится и опирается
(«и о верхушке его горба») — с «кясрой» над «заль», это более известное чтение, а также с «даммой», и передано также чтение с «фатхой»; это — верх вещи.
«Горб» (السنام) с фатхой — это то, что возвышается на спине верблюда близ его шеи. Его слово («глава дела») — то есть дела религии — («ислам») — то есть свидетельства единобожия. Это относится к разряду обратного уподобления, поскольку целью является уподобление ислама главе дела, дабы дать понять, что он по отношению ко всем остальным делам подобен голове по отношению к телу — в том, что тело нуждается в ней и не может существовать без неё.
И («столп его — молитва») — то есть ислам есть основа религии, однако у него нет силы и завершённости, подобно дому, у которого нет столба. Если же человек совершает молитву и постоянствует в ней, его религия укрепляется, но не обретает возвышения. Когда же он совершает джихад, его религия обретает возвышение — это и есть смысл его слов («а вершина его горба — джихад»). В этом содержится указание на трудность джихада, на высоту его положения и превосходство над всеми прочими делами. Слово «джихад» (الجهاد) происходит от «джахд» (الجهد) с фатхой, что означает тяготу, либо от «джухд» (الجهد) с даммой, что означает силу/усердие, ибо человек прилагает все силы в сражении с врагом, когда враг поступает подобным же образом.
(«Не сообщить ли тебе о том, на чём зиждется всё это») — «милак» (الملاك) — это то, чем достигается прочность и укрепление вещи, от выражения «замесил тесто» (ملك العجين), когда замес выполнен хорошо и доведён до совершенства. Знатоки языка произносят это слово как с кясрой, так и с фатхой над «мим», но в риваяте — с кясрой. Указание «на это» относится ко всему, что было упомянуто в хадисе от начала до этого места, то есть к видам поклонения. Пророк ﷺ подкрепил это словом «всего этого», дабы не подумали, что имеется в виду не всё целиком, — то есть речь идёт о том, на чём зиждутся все эти акты поклонения в совокупности.
(«И взял») — то есть Посланник Аллаха ﷺ («за язык свой») — предлог «би» здесь избыточен, а местоимение возвращается к Посланнику Аллаха ﷺ. («Сказал: сдержи») — риваят передаётся с фатхой над удвоенной «фа», то есть «удержи». («Этот») — указание на язык, то есть на его собственный язык, к которому он обращался. Постановка управляемого предлогом слова перед винительным падежом объясняется вниманием к нему; управление предлогом «аля» вместо ожидаемого — либо для придания дополнительного смысла, либо в значении «ан» («о»). Использование указательного местоимения имеет целью либо большую конкретизацию, либо принижение; оно является дополнением к «сдержи». Пророк ﷺ взял себя за язык и указал на него, не довольствуясь одним лишь словесным наставлением, чтобы подчеркнуть, что дело языка — трудное дело.
Смысл таков: не говори того, что тебя не касается, ибо у того, кто много говорит, много и оплошностей, а у кого много оплошностей, у того много и грехов; и в многословии заключены неисчислимые пороки. («И разве мы будем призваны к ответу») — с хамзой, либо с заменой её, то есть: разве взыщет с нас, накажет нас или потребует у нас отчёта наш Господь («за то, что мы говорим») — то есть за всё это целиком, поскольку Муазу не было неизвестно, что взыскание бывает за некоторые виды речи.
(«Да лишится тебя твоя мать») — с кясрой над «каф», то есть «да потеряет тебя», — это мольба о его смерти в буквальном смысле, но не с намерением, чтобы это действительно произошло, а как воспитательное наставление, побуждение выйти из беспечности, выражение удивления и подчёркивание важности дела.
(«Разве ввергает») — с фатхой над «я» и даммой над «каф», от «кабба» (كبّه), когда он повалил его лицом вниз, — в отличие от «акабба» (أكبّ), означающего «упал лицом вниз»; это одно из редких слов языка. Данное выражение связано сочинительной связью с подразумеваемым: разве ты полагаешь иначе, чем то, что я сказал, и разве ввергает («людей») — то есть бросает их, повергает и валит («на их лица, или на их ноздри») — сомнение принадлежит передатчику. «Манхир» (المنخر) — «ноздря» — произносится с фатхой над «мим» и кясрой над «ха», а также с фатхой над обеими, означает отверстие.