1 - Глава [3501] Слова: «Сообщил нам Хайва ибн Шурейх» — ибн Язид аль-Хадрами, Абу аль-Аббас аль-Химси, достоверный из десятого поколения. В «Тахдиб ат-Тахдиб» о нём сказано, что он передавал от отца и других, а также от него передавали Исхак ибн Мансур аль-Каусадж и Абдуллах ад-Дарими и другие (от Муслима ибн Зияда) аль-Химси, признан достоверным из четвёртого поколения. Его слова «Мы свидетельствуем Тебе» означают, что мы делаем Тебя свидетелем нашего признания Твоей единственности в божественности и господстве, что является признанием для свидетельства, подтверждением и обновлением его каждое утро и вечер, а также представлением от их самих, что они не забывают об этом. «И Твоих ангелов, поставленных» — это присоединение к предыдущему с обобщением после уточнения, и «всех Твоих созданий», то есть всех Твоих творений, — это другое обобщение, кроме того, кто был прощён Аллахом за то, что произошло в тот день, то есть за грех. Читатель говорит, что «исключение» (استثناء) здесь освобождено от того, что является ответом на упомянутое условие, то есть того, кто сказал «то» (ذَلِكَ) — оценка его такова: «Пусть скажет тот, кто произнёс эту мольбу: «Если не прощает Аллах ему»». Или предполагается отрицание, то есть кто сказал это, у того не будет ничего из состояний, кроме этого великого состояния великого прощения. Исходя из этого, тот, кто сказал с отрицательным значением, и это может быть только добавочным, закончил. Я сказал: что «إلا» здесь добавочное — это очевидно, и автор «аль-Камус» прямо сказал, что оно может быть добавочным от греха, то есть любого греха, кроме тяжких, а также того, что связано с правами рабов, и это обобщение для поощрения, хотя Аллах прощает всё, кроме ширк, кому пожелает. Его слова «Это странный хадис» — он был приведён Абу Даудом и ан-Насаи в «Действиях дня и ночи». 2 - Глава [3500] Слова: «Сообщил нам Абд аль-Хамид ибн Умар аль-Хиляли» — хадисовед в «Тахдиб ат-Тахдиб» сказал, что Абд аль-Хамид ибн аль-Хасан аль-Хиляли, Абу Амр, а по некоторым сведениям Абу Умайя аль-Куфи, жил в ар-Райе. Тирмизи передал от него один хадис в мольбе ночью, но он назвал отца его Умаром. В «ат-Такриб» он назван достоверным, но ошибающимся из восьмого поколения. (От Абу ас-Салиля) — с открытым аль-мухмалой и с касром ламы, имя его Дурайб с даммой на даде, с му'аджамой, открытой ра' и аль-мухмалой в конце, уменьшительное от Нукайр с нуном и кяфом уменьшительно, аль-Кайси аль-Джурейри с даммой на джиме, уменьшительный, достоверный из третьего поколения. Его слова: «О Аллах, прости мне мой грех или то, что не подобает, или если случится, и расширь для меня в моём доме», то есть расширь для меня в моём жилище в этом мире, ибо теснота в углах дома сужает грудь, вызывает печаль, занимает ум и омрачает душу. Или имеется в виду могила, ибо она — истинный дом. В некоторых версиях встречается «расширь для меня в моём мнении», то есть сделай моё мнение широким, без тесноты, и благослови меня в моём пропитании, то есть сделай его благословенным, окружённым благом, и помоги мне довольствоваться тем, что предопределено, и не обращать внимания на иное. (Сказал) — то есть Пророк ﷺ. Разве ты видишь, что эти слова и вопрос с отрицанием оставили что-то из блага этого мира и будущего? Его слова: «Имя его Дурайб ибн Нукайр» — с кяфом (и говорят Нуфайр с фа). Его слова: «Это странный хадис» — он был приведён Ахмадом и ат-Табарани от рассказа человека из сподвижников ﷺ, а также ан-Насаи и ибн ас-Сунни от Абу Мусы, который сказал: «Я пришёл к Пророку ﷺ с омовением, он совершил омовение, и я слышал, как он молился, говоря: «О Аллах, исправь для меня...»». В «аз-зикр» сказано, что его иснад достоверен. 3 - Глава [3502] Слова: «Сообщил нам Яхья ибн Айюб аль-Гафики» (от Халида ибн Аби Имрана) ат-Туджиби, Абу Умар, судья Ифрикии, учёный, достоверный из пятого поколения. Его слова: «Редко бывало, чтобы Посланник Аллаха ﷺ...» — то есть не бывало, что Посланник Аллаха ﷺ, и может быть связано с тем, что сказано «редко», тогда говорят «редко приходил к тебе» и «всё» вместо действия подъёма, без указания на деятеля. «Редко» употребляется в двух значениях: одно — полное отрицание, другое — утверждение малого количества. «О Аллах, даруй нам» — то есть сделай нам из страха Твоего, то есть из страха, долю и часть, которая препятствует состоянию, которая закрывает и препятствует между нами и Твоими грехами, ибо когда сердце наполнено страхом, члены воздерживаются от грехов. «И от послушания Тебе» — то есть даруй способность и успех в нём, что приводит нас с усилением к Твоему раю, ибо послушание само по себе не приводит. «И из уверенности» — то есть уверенности в Тебе и в том, что нет возврата Твоему предопределению, и что не поражает нас ничего, кроме того, что Ты предписал нам, и что то, что Ты определил, не лишено мудрости и пользы, вместе с тем, что в этом есть дополнительное вознаграждение, что облегчает Ты с этой уверенностью бедствия мира, ибо тот, кто знает с уверенностью, что бедствия мира — это вознаграждения будущего, не печалится о том, что...
Он просит, чтобы не постигло его несчастье и чтобы он не печалился из-за того, что с ним случится, а также чтобы мы были наделены возможностью пользоваться слухом, зрением и силой, то есть чтобы мы использовали их в повиновении Тебе.
Ибн аль-Малик объясняет, что «пользование» (التمتع) слухом и зрением означает сохранение их в исправном состоянии до смерти, то есть на протяжении всей нашей жизни.
Он выделяет слух и зрение среди органов чувств, потому что доказательства, ведущие к познанию Аллаха и Его единобожию, достигаются именно через них.
Доказательства берутся из аятов, которые либо воспринимаются слухом, либо из аятов, явленных в окружающем мире и в душе, воспринимаемых зрением. Поэтому он просит сохранить возможность пользоваться ими, опасаясь попасть в число тех, на чьи сердца, слух и зрение Аллах наложил печать и завесу.
Когда познание достигается через слух и зрение, вытекает поклонение, поэтому он просит силы, чтобы иметь возможность служить своему Господу. Это сказал ат-Тиби.
Под силой понимается сила всех остальных частей тела и органов чувств или всех вместе, что является обобщением после уточнения. «Сделай нас наследниками» означает, чтобы упомянутые слух, зрение и сила остались у нас до смерти.
В «Лума‘ат» говорится, что местоимение в слове «сделай его» относится к источнику, то есть к самому действию «сделать», и на этом основании «наследник» является прямым дополнением, а «нас» — косвенным, то есть «сделай наследником из нашего потомства», а не из тех, кто от нас отдалился.
«Калала» — это близость, не связанная с рождением, и этот смысл упомянут некоторыми грамматиками, которые говорят, что неопределённое дополнение может быть опущено, но не воспринимается непосредственно из текста и не приходит в ум, как и не скрыто.
Второе мнение — что местоимение относится к «пользованию», которое выражено в «маттина» (متّعنا), и смысл — «сделай наше пользование ими постоянным и передаваемым тем, кто после нас», потому что наследник человека — это тот, кто остаётся после него.
Второе дополнение «наследник» — это смысл, похожий на просьбу Халила ар-Рахмана к нашему Пророку ﷺ: «Сделай мне язык правды среди других». Также сказано, что смысл наследования — это продолжение до дня, когда в этом будет нужда, то есть до Судного дня, и первое мнение предпочтительнее, так как наследник остаётся в этом мире.
Третье — что местоимение относится к слуху, зрению и силе в смысле упомянутого, и подобное распространено в выражениях без излишних трудностей, в отличие от тех случаев, когда местоимение относится к одному из упомянутых и указывает на это.
Подтверждением является наличие правила для «оставшегося», так как два близких по смыслу понятия, если доказательство относится к одному, то оно относится и к другому, и смысл наследования подразумевает сохранение до смерти, потому что наследник — это тот, кто остаётся до смерти.
«И сделай нашу месть» с хамзой после трёх открытых букв означает осознание нашей мести по отношению к тому, кто нас обидел, ограничиваясь этим, и не сделай нас из тех, кто превысил пределы в мести, взяв её не у виновного, как было принято в эпоху невежества, чтобы мы не стали угнетателями после того, как были угнетёнными.
Исток мести — это злоба и гнев. Говорят: «Я отомстил за убитого», то есть убил его убийцу.
«Не сделай нашу беду в нашей религии» — то есть не постигай нас тем, что уменьшает нашу религию из-за дурных убеждений, употребления запрещённого и ослабления в поклонении и прочем.
«И не делай мир нашей главной заботой» — то есть не делай стремление к имуществу и положению нашей главной целью или печалью, а сделай нашей главной целью и печалью уделение делам Последней жизни.
В этом смысле небольшая забота о том, что необходимо для пропитания, разрешена, а то и желательна, а то и обязательна.
«И не делай нас там, где мы не знаем и не размышляем, кроме как о мирских делах, а сделай нас размышляющими о состоянии Последней жизни, исследующими науки, касающиеся Аллаха и Дома вечности».
«И не позволяй над нами властвовать тому, кто не помилует нас», то есть не делай нас побеждёнными неверными и угнетателями, и не делай угнетателей над нами правителями, ибо угнетатель не щадит подданных.
Сказано, что этот хадис — «хасан гариб» (хороший и редкий), его приводили ан-Насаи и аль-Хаким, который сказал, что он достоверен по условию аль-Бухари (3503).
Слова «рассказал нам Абу Ассим» — это благородный передатчик, «рассказал нам Усман аш-Шаххам» — аль-‘Адови, Абу Салама аль-Басри, говорят, что имя его отца Маймун или Абдуллах, и он не из числа шадидов.
«Рассказал нам Муслим ибн Аби Бакра» — бин аль-Харис ас-Сафифи аль-Басри, правдивый из третьих.
Его слова «О Аллах, я прибегаю к Тебе от печали и лени» уже были объяснены выше.