«...указательный (палец)», ибо в этом есть указание на нежелательное — конец цитаты. То есть он протирал внутреннюю часть своих ушей указательными пальцами.
(и внешнюю часть их) — также в родительном падеже, по сопряжению с «внутренней частью их» — (большими пальцами своими), то есть он протирал внешнюю часть своих ушей большими пальцами.
Ранее уже было упомянуто то, что извлекается из этого хадиса, в предыдущей главе, поэтому нет нужды повторять это. Я не желаю ничего, кроме исправления, насколько могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь.
103 — Сообщили нам Кутайба и Утба ибн Абдуллах, от Малика, от Зайда ибн Асляма, от Атаа ибн Йасара, от Абдуллаха ас-Сунабихи, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда верующий раб совершает омовение и полощет рот, грехи выходят из его рта. Когда он очищает нос, грехи выходят из его носа. Когда он умывает лицо, грехи выходят из его лица, пока не выйдут из-под ресниц его глаз. Когда он умывает руки, грехи выходят из его рук, пока не выйдут из-под ногтей его рук. Когда он протирает голову, грехи выходят из его головы, пока не выйдут из его ушей. Когда он умывает ноги, грехи выходят из его ног, пока не выйдут из-под ногтей его ног. А затем его путь в мечеть и его молитва становятся для него дополнительным воздаянием (нафиля)».
Кутайба сказал, передавая от ас-Сунабихи: «Что Пророк ﷺ сказал...»
Передатчики иснада: шесть.
1 — (Кутайба) ибн Саид аль-Бугляни, надёжный, твёрдый [10], упомянут ранее в 1/1.
2 — (Утба ибн Абдуллах) ибн Утба аль-Юхмади аль-Азди, Абу Абдуллах аль-Марвази.
Передавал от Малика, Ибн аль-Мубарака, Ибн Уяйны, аль-Фадля ибн Мусы, Абу Гханима Йунуса ибн Нафи‘, Саида ибн Салима аль-Каддаха и других.
От него передавали ан-Насаи, Ибн Хузайма, Мухаммад ибн Али аль-Хаким ат-Тирмизи, Исхак ибн Ибрахим аль-Бусти, Абу Раджа Хатим ибн Мухаммад ибн Хатим, Абу Раджа Мухаммад ибн Хамдавайх аль-Марвази, аль-Хасан ибн Суфьян и группа других. Ан-Насаи сказал: «Надёжный», а в другом месте сказал: «Нет вреда в нём». Ибн Хиббан упомянул его в числе надёжных. Ибн Хамдавайх сказал: «Умер в 244 году». Ибн Хаджар сказал: «Масляма сказал: марвазиец, надёжный». Упомянут ранее в 81/98.
3 — (Малик) ибн Анас, имам, авторитетный, твёрдый [7], упомянут ранее в 19/20.
4, 5 — (Зайд ибн Аслям и Атаа ибн Йасар) упомянуты ранее в 84/101.
6 — (Абдуллах ас-Сунабихи) — с даммой над «сад» без точки, фатхой над «нун» и кясрой над «ба» — по отношению к Сунабиху ибн Захиру, роду из Мурада, как сообщается в «аль-Лубаб».
Ибн Хаджар сказал в «аль-Исаба»: «Абдуллах ас-Сунабихи — вызывает разногласия. Малик сказал в «аль-Муватта» от Зайда ибн Асляма, от Атаа ибн Йасара, от Абдуллаха ас-Сунабихи, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Когда мусульманский раб совершает омовение, выходят его грехи...» — и так далее хадис, — так у большинства передатчиков «аль-Муватта». Это извлёк ан-Насаи через путь Малика. У Мутаррифа и Исхака ибн ат-Таббаа встречается от Малика этот же иснад, но с «Абу Абдуллах ас-Сунабихи», — они добавили частицу кунья, и в этом они одиноки (шаззо). Ибн Манда извлёк это через путь Абу Гассана Мухаммада ибн Мутаррифа, от Зайда ибн Асляма, этим же иснадом, от Абдуллаха ас-Сунабихи, подобно риваяту Малика. Ат-Тирмизи передал от аль-Бухари, что Малик ошибся (вахима) в своём высказывании «от Абдуллаха ас-Сунабихи», а правильно — «Абу Абдуллах», и это Абд ар-Рахман ибн Усайля, который не слышал от Пророка ﷺ. Внешне это означает, что Абдуллаха ас-Сунабихи вообще не существует, но в этом есть сомнение (назар), ибо Суваид ибн Саид передал от Хафса ибн Майсары, от Зайда ибн Асляма, другой хадис — не этот, — также от Атаа ибн Йасара, от Абдуллаха ас-Сунабихи, который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: ‘Воистину, солнце восходит между рогов шайтана’», и так далее хадис. Так же его извлёк ад-Даракутни в «Гараиб Малик» через путь Исмаила ибн Абу аль-Хариса, и Ибн Манда через путь Исмаила ас-Саига, — оба от Малика, — и Зухайр ибн Мухаммад, — они оба сказали: рассказал нам Зайд ибн Аслям этим (иснадом). Ибн Манда сказал: это передали Мухаммад ибн Джафар ибн Абу Касир и Хариджа ибн Мусаб, от Зайда».
Ибн Хаджар сказал: «Зухайр ибн Мухаммад и Абу Гассан Мухаммад ибн Мутарриф передали от Зайда ибн Асляма этим же иснадом другой хадис от Абдуллаха ас-Сунабихи, от Убады ибн ас-Самита, о витре, — его извлёк Абу Дауд. Появление Абдуллаха ас-Сунабихи в этих двух хадисах через передачу этих трёх (передатчиков) от шейха Малика опровергает окончательное утверждение, что Малик здесь ошибся».
Аль-Аббас ибн Мухаммад ад-Даури передал от Йахьи ибн Маина: «Абдуллах ас-Сунабихи, от которого передавали мединцы, похож на то, что имел сподвижничество (сахаба)». Ибн Манда упомянул от Ибн Абу Хайсамы, что Йахья ибн Маин сказал: «Абдуллах ас-Сунабихи, — а говорят: Абу Абдуллах», — но ему противоречили другие, говоря: «Это «от Абу Абдуллах»». Абу Умар упомянул подобное этому, переданное от Ибн Маина, и сказал: «Правильно — «Абу Абдуллах», если Аллах пожелает». Ибн ас-Саккан сказал: «Говорят, что у него было сподвижничество, он числится среди мединцев, от него передавал Атаа ибн Йасар. А Абу Абдуллах ас-Сунабихи — известный, передавал от Абу Бакра и Убады, но у него нет сподвижничества. Ибн Кани‘ ошибся в этом грубой ошибкой, полагая, что его отец — аль-А‘сар, как будто он подумал, что это ас-Сунабих ибн аль-А‘сар, но это не так, как он предположил». Конец цитаты из «аль-Исаба», том 2, стр. 377.
Тонкости иснада
Среди них: то, что этот иснад из пятизвенных (хумасият); что все его передатчики надёжные; они распределяются между бугланийцем, марвазийцем и мединцами; и что шейх автора Утба ибн Абдуллах — тот, в передаче от которого он одинок среди шести (иснадов).
Разбор хадиса
(от Абдуллаха ас-Сунабихи, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда верующий раб совершает омовение и полощет рот, выходят грехи») с фатхой над «ха» — множественное число от «хатыа» (خَطيئة) по образцу «фаиля» — это редкое множественное число. «Хатыа» — это грех, совершённый умышленно. Тебе дозволено также усилить «я» (ташдид), ибо всякая неподвижная «я», перед которой стоит кясра, или неподвижная «уау», перед которой стоит дамма, — обе они добавлены для удлинения (мадд), а не для присоединения (иль-хак), и они не являются частью самого слова, ведь ты превращаешь хамзу после «уау» в «уау», а после «я» — в «я», и ассимилируешь (идгам).
Абу Зайд передал, что множественное число этого слова — «хатаи’» (خطائئ) с двумя хамзами, по образцу «фаиль».
Глагол: «ахта’а» и «хати’а», и «ахта’а йухти’у», когда идут по пути ошибки умышленно или по невнимательности. Говорят: «хати’а» в значении «ахта’а», а некоторые говорят: «хати’а» — когда совершил умышленно, а «ахта’а» — когда не умышленно. Говорят о том, кто хотел одного, а совершил другое, или совершил не то, что правильно: «ахта’а».
Аль-Умави сказал: «Аль-мухти’» — тот, кто хотел правильного, но пришёл к иному; а «аль-хати’» — тот, кто умышленно совершил то, что не следует. Говорят: «Ошибиться в знании легче, чем ошибиться в религии». Говорят: «кад хати’та», если совершил грех, — тогда я «ахта’у» и я «хати’». Аль-Мунзири сказал: «Я слышал Абу аль-Хайсама, говорящего: «хати’а» — для того, что сделал умышленно, это грех; а «ахта’а» — для того, что сделал по ошибке, не умышленно». Он сказал: «Аль-хата’» — с хамзой, укороченное — имя действия от «ахта’ту хата’ан ва их-та’ан». Он сказал: «И «хати’та» «хит’а»» — с кясрой над «ха», укороченное, — когда совершил грех». Конец цитаты из «Лисан», с некоторым сокращением.
В «аль-Мисбах» сказано: Абу Убайда сказал: ««хати’а» «хит’ан»» по образцу «алима», и «ахта’а» — в одном значении, для того, кто грешит без умысла». Другие сказали: ««хати’а» — в религии, а «ахта’а» — во всём вообще, будь то умышленно или неумышленно». Некоторые сказали: ««хати’а», когда умышленно совершил то, что запрещено, — он «хати’» (грешник); а «ахта’а», когда хотел правильного, но пришёл к иному; если же он хотел неправильного и совершил это, говорят: «он преднамерил это» или «умышленно совершил это»». А «аль-хит’» — то есть с кясрой и сукуном — грех, назван по имени действия. Конец цитаты.
(из его рта) то есть из его рта. Ас-Сунди сказал: «То есть вышли грехи его рта из его рта, — так «лям» (принадлежности) заменяет «мудаф иляйхи» (родительное определение), либо она указывает на определённость по последующему контексту, и так далее в дальнейшем. Поэтому не возникает возражения, что если все грехи выходят из его рта, то что тогда выходит из прочих органов? Учёные истолковали «грехи» как малые грехи». Конец цитаты, том 1, стр. 74.
Аль-Баджи сказал: «Возможно, что полоскание рта служит искуплением за те грехи, которые относятся именно к рту, и об этом сказано образно как о их выходе из него; а возможно, что Всевышний прощает наказание человеку за грехи, которые он совершил, даже если они не относятся именно к этому органу». Аяд сказал: «Упоминание выхода грехов — это метафора, обозначающая наступление прощения при этом действии, а не то, что грехи действительно находятся в...
Реальность — это то, что растворяется в воде, то есть потому что грехи не являются телами и не находятся внутри тел, — тем самым исключается буквальное значение, и это лишь образное сравнение: грехи, приобретённые посредством органов человека, уподоблены дурным телам, наполнившим сосуд, который хотят очистить, и они выходят из него постепенно. Конец слов аз-Заркани в комментарии на «Муватта», т. 1, с. 67.
Ибн аль-Араби сказал в «Арида аль-ахвази»: его слово («вышли грехи») означает «были прощены», ибо грехи — это действия и акциденции, которые не сохраняются, так как же их можно описывать выходом или входом? Но поскольку Создатель поставил прощение в зависимость от полного очищения органа, Он привёл этому притчу в виде выхода. Конец.
Ас-Суюти сказал в «Кут аль-мугтази» после приведения этих слов Ибн аль-Араби, буквально: «Напротив, очевидное — это понимать это буквально, ибо грехи оставляют в сокровенном и явном чернь, которую видят обладатели духовных состояний и откровений, а очищение устраняет её. Свидетельством этому служит то, что привёл составитель, то есть ат-Тирмизи, а также ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хаким от Абу Хурайры от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, когда раб совершает грех, в его сердце появляется чёрная точка. Если он покается, оставит грех и попросит прощения, его сердце очищается, а если он вернётся к греху, точка увеличивается, пока не покроет всё его сердце, и это — та завеса (ран), о которой упомянул Аллах в Коране: «Нет! Напротив, покрыло их сердца то, что они приобретали» [аль-Мутаффифин: 14]». А Ахмад и Ибн Хузайма привели от Ибн Абасса, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Чёрный камень — это белый яхонт из Рая, и он был белее снега, но его почернили грехи многобожников». Ас-Суюти сказал: «Если грехи оставили след на камне, то на теле совершившего их — тем более. Либо следует предположить, что из лица выходит след его греха, или чернота, которую он произвёл, либо следует сказать, что сам грех связывается с телом как тело, а не как акциденция, исходя из утверждения мира образов (алям аль-миталь), и что всё, что в этом мире является акциденцией, имеет форму в мире образов. Поэтому было правильным представление акциденций Адаму, мир ему, а затем ангелам, которым было сказано: «Сообщите Мне имена этих» [аль-Бакара: 31]. Иначе как можно представить представление акциденций, если бы у них не было формы, в которой они обретают отдельное существование?» Он сказал: «Из свидетельств этому в отношении грехов — то, что привёл аль-Байхаки в своём «Сунане» от Ибн Умара, который сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, который говорил: «Поистине, когда раб встаёт на молитву, приносятся его грехи и кладутся на его голову и плечо, и каждый раз, когда он совершает поклон и земной поклон, они падают с него»».
Аль-Баззар и ат-Табарани привели от Салмана, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мусульманин молится, а его грехи поднимаются над его головой, и каждый раз, когда он совершает земной поклон, они осыпаются с него»». Конец слов ас-Суюти. Учёный аль-Мубаракфури сказал: «Нет сомнения, что очевидное значение — понимать это буквально, а что касается утверждения мира образов, то у меня в этом есть сомнение, так что подумай». Конец, «Тухфа аль-Ахвази», т. 1, с. 29.
Собиратель сказал: то, что сказал учёный аль-Мубаракфури, да помилует его Аллах, весьма прекрасно.
В итоге, правильным является понимание этого буквально, как указывают на это приведённые ранее тексты. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Когда он втягивает воду в нос) — по форме «истаф‘аля», то есть выводит воду, использованную для промывания носа (выходят грехи из его носа, а когда он умывает своё лицо, выходят грехи из его лица, пока они не выйдут из-под ресниц его глаз) — множественное число от «шуфр», подобно «куфль» и «акфаль», это край века, на котором растут ресницы.
Ибн Кутайба сказал: простонародье считает, что «ашфар глаза» — это волосы, и это ошибка, ведь ашфар — это края глаза, на которых растут волосы, а сами волосы — это «худб» (ресницы). Конец, «Аль-Мисбах», с сокращением.
Аль-Баджи сказал: Он сделал глаза выходом для грехов лица, а не рот и нос, потому что они особо связаны с предписанным очищением в омовении, в отличие от глаз. Конец, аз-Заркани, т. 1, с. 68.
(А когда он умывает свои руки, выходят грехи из его рук, пока они не выйдут из-под ногтей его руки) — в «Аль-Мисбахе»: «зуфр» у человека — мужского рода, и в нём есть несколько форм произношения, наиболее правильная из них — с двумя даммами, и с ней читали семь чтецов в словах Всевышнего: «Мы запретили всякое имеющее ногти» [аль-Анам: 146]; вторая форма — с сукуном для облегчения, и с ней читал аль-Хасан аль-Басри; множественное число — «азфар», а иногда собирается как «азфур», подобно «рукн» и «арукун»; третья форма — с кясрой на «за», по образцу «химль»; четвёртая — с двумя кясрами по согласованию, и с ними читали в редком чтении; пятая — «зуфур», множественное число «азафир», подобно «усбу‘» и «асаби‘». Конец.
(А когда он проводит рукой по своей голове, выходят грехи из его головы, пока они не выйдут из его ушей) — аз-Заркани сказал: аль-Баджи сказал: Он сделал их выходом для грехов головы, при этом выделив их отдельным взятием воды для них, и не сделал рот и нос выходом для грехов лица, потому что они предшествуют лицу, и поэтому у них нет статуса следующего за ним, и их грехи выходят из них прежде, чем выйдут из лица, а уши следуют за головой, так что у них есть статус следующего за ней. Конец. В этом есть указание на то, что грехи головы связаны со слухом, а ещё более ясно на это указывает хадис Абу Умамы у ат-Табарани в «Малом»: «А когда он проводит рукой по своей голове, искупается тем то, что услышали его уши». Конец слов аз-Заркани, т. 1, с. 68.
Ас-Синди сказал: составитель, да помилует его Аллах, привёл в качестве доказательства его слово («пока они не выйдут из его ушей») на то, что уши являются частью головы, потому что выход грехов из них посредством протирания головы становится уместным только если они являются её частью, и он отошёл от известного в этом вопросе хадиса, а именно хадиса «Уши — часть головы», из-за того, что было сказано, что Хаммад колебался в нём — является ли он возведённым к Пророку или остановленным на передатчике, и его иснад не является прочным. Да, он пришёл по многим путям как возведённый, так что его возведение усиливается и выходит из слабости, но доказательство тем, чем доказал составитель, лучше и предпочтительнее, и это одно из проявлений тонкости его взгляда, да помилует его Аллах. Конец слов ас-Синди.
Собиратель сказал: разбор этого вопроса и упомянутого хадиса будет приведён далее в вопросах в конце главы, если пожелает Всевышний Аллах.
(А если он умывает свои ноги, выходят грехи из его ног, пока они не выйдут из-под ногтей его ног, затем его ходьба к мечети и его молитва становятся для него добровольным делом) то есть дополнением для него в награде сверх выхода грехов и их прощения, а известно, какая обильная награда есть в ходьбе и молитве. Так сказал аз-Заркани.
Учёные ограничили этот и подобные ему хадисы, в которых говорится о прощении грехов, малыми грехами, что же касается больших грехов, то их не искупает ничто, кроме покаяния, и разбор этого вопроса уже приводился при разъяснении хадиса Усмана, да будет доволен им Аллах, 68/84, и далее в вопросах будет ещё дополнение к этому, если пожелает Всевышний Аллах.
(Кутайба сказал) — то есть Кутайба ибн Саид в своём риваяте (от ас-Синабихи, что Пророк ﷺ сказал) — то есть Кутайба разошёлся с Утбой ибн Абдуллахом в передаче этого хадиса: в словах «ас-Синабихи», ведь он сказал: «от Абдуллаха ас-Синабихи», и в словах «что Пророк ﷺ сказал», ведь он сказал: «что Посланник Аллаха ﷺ сказал». И это одна из тонких деталей составителя, где он обращает внимание на то, в чём расходятся шейхи в выражениях. Да будет благословен Аллахом такой учёный! И у Аллаха Всевышнего просим содействия, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к двум хадисам главы
Первый вопрос: об их степени. Что касается хадиса Ибн Абасса, то уже было сказано, что он достоверный (сахих).
Что касается хадиса ас-Синабихи, то аль-Хаким признал его достоверным, но ранее было сказано, что аль-Бухари отдал предпочтение его иршалю (передаче с пропуском), и подобное этому у Ибн Абд аль-Барра в «Ат-Тамхиде», однако он упомянул после упоминания хадиса Абдуллаха ас-Синабихи хадис Амра ибн Абасы со своими иснадами, и он подобен хадису ас-Синабихи, за исключением того, что в нём нет его слов: «А когда он проводит рукой по своей голове, выходят грехи из его ушей». Абу Умар сказал: мы упомянули её, то есть передачу Амра ибн Абасы, чтобы разъяснить ею хадис ас-Синабихи, и чтобы он был связан и опёрт, поэтому мы упомянули её. Конец, т. 4, с. 57. То есть она свидетельствует в пользу хадиса ас-Синабихи и усиливается ею, хотя он и является мурсаль (переданным с пропуском). В итоге, хадис ас-Синабихи является достоверным из-за усиления его тем, что упомянуто. И Аллах знает лучше.
Второй вопрос: о том, кто их привёл. Что касается хадиса Ибн Абасса, то уже было сказано, кто его привёл, в предыдущей главе. Что касается хадиса ас-Синабихи, то его привели имам Ахмад, Ибн Маджа и аль-Хаким, признавший его достоверным, а также шейх аль-Албани признал его достоверным.
Третий вопрос: составитель, да помилует его Аллах, привёл хадис ас-Синабихи в качестве доказательства того, что уши протираются вместе с головой и что они являются частью головы, потому что его слово («пока они не выйдут из его ушей») указывает на то, что они входят в её обозначение.
Этот вопрос — вопрос о том, являются ли уши частью головы — учёные разошлись во мнениях относительно него. Хафиз Абу Умар ибн Абд аль-Барр сказал в «ат-Тамхиде»: что касается разногласия учёных относительно положения ушей в омовении, то Малик сказал, как передали от него Ибн Вахб, Ибн аль-Касим, Ашхаб и другие: уши — часть головы, однако он сказал: для них берётся новая вода, отдельно от воды, которой протирают голову, — в этом он согласился с аш-Шафии, ибо аш-Шафии сказал: уши протираются новой водой, как сказал Малик, но он сказал: они — сунна сами по себе, не относящиеся ни к лицу, ни к голове. Слово Абу Саура в этом полностью совпадает со словом аш-Шафии, буква в букву, а слово Ахмада ибн Ханбаля в этом полностью совпадает со словом Малика — и в том, что уши — часть головы, и в том, что для них берётся новая вода.
Ас-Саури, Абу Ханифа и его сторонники сказали: уши — часть головы, они протираются одной водой [вместе с головой], и группа из числа предшественников передала подобное мнение от сподвижников и последователей. Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: уши — часть лица. Аш-Шааби сказал: то, что обращено из них к лицу, относится к лицу, а внешняя их сторона — к голове; такого же мнения придерживались аль-Хасан ибн Хайй и Исхак ибн Рахавайх: внутренняя их сторона — от лица, внешняя — от головы; и они передали это мнение от Абу Хурайры и от аш-Шафии, хотя известное в его мазхабе — то, что упомянуто выше, как передали аль-Музани, ар-Раби', аз-Заафарани, аль-Буйти и другие. От Ахмада ибн Ханбаля и Исхака также передавалось мнение, подобное мнению аш-Шафии в этом. Давуд сказал: если человек протирает уши, это хорошо, а если не протирает, на нём нет ничего.
Учёные считают нежелательным для совершающего омовение оставлять протирание ушей и считают его оставившим одну из сунн Пророка ﷺ, но не обязывают его к повторению [омовения], кроме Исхака ибн Рахавайха, который сказал: если он оставил протирание ушей намеренно, это не засчитывается ему. Ахмад ибн Ханбаль сказал: если он оставил их намеренно, я желал бы, чтобы он повторил. Некоторые из последователей Малика говорили: кто оставил одну из сунн омовения или молитвы намеренно, тот должен повторить, но это мнение слабое у знатоков фикха, у его сторонника нет предшественника в этом, и нет у него доли рассудительности, ибо если бы дело было так, невозможно было бы отличить обязательное предписание от прочего. Некоторые из них сказали: кто оставил протирание ушей, тот как бы оставил протирание части головы, — и это мнение тех, кто говорит, что обязательным является протирание части головы, и что совершающему омовение достаточно протереть часть её; и это его мнение целиком основано на основе мазхаба Малика, которому следуют.
Малик и аш-Шафии в доказательство того, что для ушей берётся новая вода, ссылались на то, что Абдуллах ибн Умар так поступал. Доводом же Абу Ханифы, его сторонников и тех, кто согласен с их мнением, что уши протираются вместе с головой одной водой, служит хадис Зайда ибн Асляма от Атаа ибн Ясара от Ибн Аббаса от Пророка ﷺ о том, что он так поступал; это также встречается в хадисе Абдуллаха аль-Хауляни от Ибн Аббаса от Али в описании омовения Посланника Аллаха ﷺ, и в хадисе ар-Рубаййи бинт Муаввиз ибн Афра, и в хадисе Тальхи ибн Мусаррифа от его отца от его деда от Пророка ﷺ.
Они также приводят в доказательство этот хадис ас-Синабихи, его слово ﷺ: «Когда он протирает голову, грехи выходят из его ушей», подобно тому, как он сказал о лице «из уголков его глаз», а о руках «из-под его ногтей». И известно, что в этом деле практика — единая вода.
Они также приводят в доказательство то, что передал Абу Дауд своим иснадом от Ибн Аббаса: что он видел, как Посланник Аллаха ﷺ совершал омовение, и он упомянул весь хадис — по три раза каждую часть, и в нём сказано: и он протёр голову и уши, внешнюю и внутреннюю их сторону, одним протиранием. Большинство преданий согласуются с этим, хотя возможно, что он протёр голову один раз, а уши один раз, поскольку он упомянул омовение по три раза, кроме головы и ушей.
Доводом тех, кто говорит о мытье внутренней их стороны вместе с лицом и о протирании внешней стороны вместе с головой, служит то, что Аллах повелел мыть лицо, а оно берётся из корня «обращённость лицом» (муваджаха), так что всё, на что распространяется имя «лицо», должно быть омыто; и Он ﷻ повелел протирать голову, а то, что не обращено к тебе из ушей, относится к голове, поскольку оно [находится] в голове, — так что необходимо протирание того, что не обращено из них, вместе с головой.
Абу Умар сказал: это мнение отвергается достоверными преданиями от Пророка ﷺ о том, что он протирал внешнюю и внутреннюю стороны своих ушей, — из хадисов Али, Усмана, Ибн Аббаса, ар-Рубаййи бинт Муаввиз и других.
Доводом Ибн Шихаба в том, что уши относятся к лицу, служит то, что всё, на чём не растут волосы, относится к лицу, а не к голове, если оно доступно обращённости и не находится на затылке, а Аллах повелел мыть лицо безусловным повелением. Можно также привести в его пользу хадис Ибн Абу Муляйки о том, что он видел Усмана ибн Аффана, описывающего омовение Посланника Аллаха ﷺ по три раза каждую часть; он сказал: затем он опустил руку, взял воды и протёр ею голову и уши, омыв их внешнюю и внутреннюю сторону.
Ещё одним доводом в его пользу служит достоверно переданное от Посланника Аллаха ﷺ, что он говорил в своём поясном поклоне: «Пало ниц лицо моё перед Тем, Кто создал его, раскрыл его слух и зрение», — где он присоединил слух к лицу; но это высказывание допускает толкование, и в нём возможно возражение.
Доводом аш-Шафии в его словах о том, что протирание ушей — самостоятельная сунна, а сами уши не относятся ни к лицу, ни к голове, служит единодушное мнение тех, кто считает обязательным полное протирание головы, что если человек оставил протирание ушей и совершил молитву, он не должен повторять её, — и это опровергает их утверждение, что уши — часть головы, ибо если бы он оставил что-то из своей головы, по их мнению, это не было бы достаточным. Также служит доводом единодушное мнение учёных о том, что тому, кто обязан обрить голову в хадже, не обязательно сбривать волосы, которые находятся на его ушах, — а это указывает на то, что уши не являются частью головы, и что протирание их — самостоятельная сунна, подобно полосканию рта и втягиванию воды в нос.
Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: смысл, на постижении сущности которого в отношении ушей необходимо остановиться, таков: мы видим, что у головы два положения — то, что обращено [вперёд] из неё, имеет положение мытья, а то, что возвышается и является местом роста волос, имеет положение протирания. Разногласие знатоков фикха относительно ушей сводится к тому, каково их положение: протирание, как положение головы, или мытьё, как мытьё лица, или у них у каждого своё положение, или же они относятся к голове и протираются вместе с ней? Когда же Пророк ﷺ сказал в этом хадисе, хадисе ас-Синабихи: «Когда он протирает голову, грехи выходят из его ушей», упомянув уши вместе с головой, а не сказав: «когда он моет лицо, грехи выходят из его ушей», — мы узнали, что уши не имеют никакого отношения к положению лица, поскольку они не упомянуты вместе с ним, а упомянуты вместе с головой; следовательно, их положение — протирание, как положение головы. Так что, на мой взгляд, из разногласий в этом вопросе верным может быть только либо протирание их вместе с головой одной водой, либо взятие для них новой воды при протирании, ибо эти два мнения допускают толкование. А что касается мнения тех, кто повелевает мыть их или мыть часть их, то оно не имеет смысла и отвергается этим хадисом ас-Синабихи, вместе с тем, что передано от Пророка ﷺ о протирании их. Конец слов хафиза Ибн Абд аль-Барра в «ат-Тамхиде», с некоторым сокращением, т. 4, с. 39-42.
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Шарх аль-Мухазаб», при подробном разборе этого вопроса, изложил мазхабы с их доводами — драгоценные слова, которые я желал привести, хотя большая их часть уже упомянута в словах хафиза Ибн Абд аль-Барра, поскольку в них есть полезные дополнения и хорошие подробности.
Он (да помилует его Аллах) сказал:
(Частный вопрос): мазхабы учёных относительно ушей: наш мазхаб — что они не относятся ни к лицу, ни к голове, а являются двумя самостоятельными органами, протирание которых сунна отдельно, но не обязательно; так же сказала группа из числа предшественников, и это передано от Ибн Умара, аль-Хасана, Атаа и Абу Саура. Аз-Зухри сказал: они относятся к лицу, поэтому моются вместе с ним. Большинство сказали: они относятся к голове.
Ибн аль-Мунзир сказал: мы передали это от Ибн Аббаса, Ибн Умара и Абу Мусы, и так же сказали Атаа, Ибн аль-Мусайиб, аль-Хасан, Умар ибн Абд аль-Азиз, ан-Нахаи, Ибн Сирин, Саид ибн Джубайр, Катада, Малик, ас-Саури, Абу Ханифа, его сторонники и Ахмад.
Ат-Тирмизи сказал: это мнение большинства учёных из сподвижников и тех, кто после них; так же сказали ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, Ахмад и Исхак. Эти разошлись во мнениях: берётся ли для ушей новая вода, или протираются водой головы? Аш-Шааби и аль-Хасан ибн Салих сказали: то, что обращено из них [вперёд], относится к лицу и моется вместе с ним, а то, что обращено назад, относится к голове и протирается вместе с ней; так сказал Ибн аль-Мунзир, и это мнение выбрал Исхак.
Приводили в качестве доказательства те, кто говорит, что уши относятся к лицу, что Пророк ﷺ говорил в своём суджуде: «Пал ниц лик мой перед Тем, Кто создал его и раскрыл его слух и зрение», где он присоединил слух к лику, подобно тому как присоединил к нему зрение. А доказательством тех, кто говорит, что уши относятся к голове, служат слова Всевышнего: «И взял он брата своего за голову, притягивая его к себе» (аль-Араф, 150). Также говорилось, что здесь подразумевается ухо, и приводили в доказательство хадис Шахра ибн Хаушаба от Абу Умамы о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Уши — часть головы», который передали Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Байхаки и другие; передавался он также от Ибн Аббаса, Ибн Умара, Анаса, Абдуллаха ибн Зейда, Абу Хурайры и Аиши. А от Ибн Аббаса передаётся, что Пророк ﷺ протирал голову и затем средними пальцами протирал внутреннюю часть ушей, а большими — заднюю их часть.
Доказательством аш-Шааби и согласных с ним послужило то, что передаётся от Али (да будет доволен им Аллах), что он протирал голову и заднюю часть ушей, а также то, что лицом является та часть, посредством которой происходит обращение (муваджаха), а оно достигается тем, что обращено вперёд.
Наши сторонники — то есть шафииты — приводили в доказательство несколько вещей, лучшая из которых — хадис Абдуллаха ибн Зейда о том, что Посланник Аллаха ﷺ «взял для ушей воду, отличную от той, которую взял для головы», а это хадис достоверный. Он прямо указывает на то, что уши не относятся к голове, ибо если бы они были её частью, он не брал бы для них отдельную воду, как для прочих частей головы. Он прямо указывает на взятие новой воды, и на этом основании его приводят также в доказательство против тех, кто говорит, что уши протираются водой, использованной для головы. В нём же — возражение тем, кто говорит, что уши относятся к лицу. Так этот достоверный хадис объединил в себе доказательство в пользу мазхаба и возражение всем противникам.
Приводили в доказательство против тех, кто говорит, что уши относятся к лицу, то, что Пророк ﷺ протирал их, а не передаётся, что он их умывал, при том что передатчиков описания омовения множество и описания его разнятся. И то, что существует единодушное согласие (иджма) на том, что совершающему тайаммум не обязательно протирать уши. Судья Абу-т-Тайиб сказал: и то, что аль-Асмаи и аль-Муфаддаль ибн Салама сказали, что уши не относятся к голове, а они оба — выдающиеся имамы среди знатоков языка, а в вопросах языка обращаются к тому, что передают его знатоки.
Приводили в доказательство против тех, кто говорит, что уши относятся к голове, то, что существует единодушное согласие на том, что протирание ушей не заменяет протирание головы, в отличие от прочих её частей. И то, что если совершающий ихрам подстрижёт волосы на ушах, это не засчитывается ему как подстрижение головы по единодушному согласию. И то, что это орган, отличающийся от головы по строению и по своему положению, поэтому он не является её частью, как и щека. А слова «по своему положению» — оговорка против висков (ан-назаа). И то, что существует единодушное согласие на том, что белая полоса вокруг уха не относится к голове, при всей её близости к ней, так ухо тем более не относится. И то, что с ухом не связано ничего из положений головы, кроме протирания, поэтому кто утверждает, что положение уха в вопросе протирания подобно положению головы, обязан представить доказательство.
Что касается ответа на доказательство аз-Зухри, то он имеет два аспекта:
Первый: подразумевается под лицом всё целое, сущность, как в словах Всевышнего: «Всё сущее гибнет, кроме Лика Его» (аль-Касас, 88). Доказательством этому служит то, что суджуд совершается и другими органами.
Второй: вещь присоединяется к тому, что к ней приближено, даже если не является её частью.
Что касается ответа на то, чем аргументировали сторонники мнения, что уши относятся к голове, из аята, то это толкование аята вопреки его явному смыслу, поэтому оно не принимается, и толкователи расходятся в этом: одни говорят, что подразумевается голова, другие — ухо, третьи — чуб (аз-зуаба). Как же можно приводить этот аят в доказательство при таком положении дел?
Что касается ответа на хадисы, то они слабые, и слабость их — предмет единодушного согласия, известного в книгах хадисов, кроме хадиса Ибн Аббаса, чей иснад хорош, но в нём нет доказательства тому, что они утверждают, ибо в нём не сказано, что он протёр уши использованной для головы водой. Аль-Байхаки сказал: «Наши сторонники говорят: как будто он отделял по два пальца от каждой руки, и, закончив протирание головы, протирал ими уши».
Что касается ответа на доказательство аш-Шааби деянием Али, то оно имеет несколько аспектов.
Первый: это слабый, неизвестный риваят.
Второй: в нём нет доказательства различия между передней и задней частью уха.
Третий: это понимается так, что он охватил всю голову, и задняя часть уха оказалась протёртой вместе с ней попутно, а не намеренно, поскольку полный охват обычно не достигается иначе.
Четвёртый: если бы это достоверно передавалось от Али и невозможно было бы это толковать, то то, что мы привели ранее из деяния Пророка ﷺ, и то, что известно от Али, было бы предпочтительнее. И Аллах знает лучше». Конец «аль-Маджму», т. 1, с. 413–416.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: явный смысл мнений таков, что уши относятся к голове, согласно явному смыслу хадиса ас-Санабихи, и что они протираются той же водой, а не новой. Что касается того, чем аргументировали шафииты хадисом Абдуллаха ибн Зейда, сказавшего: «Взял он для ушей воду, отличную от той, которую взял для головы», как передал ан-Навави, то верно, что сохранившаяся версия — «и протёр голову водой, не оставшейся от рук», без упоминания ушей, как сказал Хафиз (Ибн Хаджар). А учёный Ибн аль-Кайим сказал в «аль-Хади»: не установлено достоверно, что он взял для ушей новую воду, это достоверно передаётся лишь от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими). И Аллах Всевышний знает лучше. «Найль аль-автар», т. 1, с. 243.
Четвёртый вопрос: о хадисе «уши — часть головы»:
Хафиз в «ад-Дирая», в разборе хадисов «аль-Хидая», сказал: хадис «уши — часть головы» вывел Абу Дауд от Абу Умамы, который сказал: «Пророк ﷺ совершил омовение, умыл лицо трижды и руки трижды, протёр голову и сказал: «Уши — часть головы»». Вывел его также Ибн Маджа этим же путём в формулировке: «Уши — часть головы», и он протирал голову один раз и протирал уголки глаз». Вывел его ат-Тирмизи; Кутайба сказал: Хаммад сказал: «Не знаю, это слова Пророка ﷺ или слова Абу Умамы». Ат-Тирмизи сказал: «Иснад его не устойчив». Ад-Даракутни сказал: «Возведение его к Пророку — ошибка». Ат-Тахави вывел его в формулировке: «Пророк ﷺ совершил омовение и протёр уши вместе с головой, и сказал: «Уши — часть головы»».
В этой же главе — от Абдуллаха ибн Зейда, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Уши — часть головы», вывел Ибн Маджа, и в нём — Суваид ибн Саид, который стал путать хадисы под конец жизни. И от Ибн Аббаса подобное, вывел ад-Даракутни, и разошлись во мнениях о том, доведён ли этот хадис до Пророка или прерван, и предпочтительнее, что он прерван. И от Абу Хурайры подобное, вывел Ибн Маджа и ад-Даракутни двумя слабыми путями. И от Абу Мусы вывел ад-Даракутни и ат-Табарани. И от Ибн Умара вывел ад-Даракутни двумя слабыми путями, и предпочтён для него путь, остановленный на сподвижнике (маукуф). И вывел его от Анаса слабым иснадом, и от Аиши, и предпочтено, что он прерван. Конец «ад-Дирая», т. 1, с. 20–21.
А в «ат-Талхис» сказано следующее: упоминание хадисов, приведённых о том, что уши — часть головы:
Первый: хадис Абу Умамы, передали его Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа, и я разъяснил в своей книге, что в нём есть вставка (идраж).
Второй: хадис Абдуллаха ибн Зейда, который укрепили аль-Мунзири и Ибн Дакык аль-Ид, и я также разъяснил, что в нём есть вставка.
Третий: хадис Ибн Аббаса, передал его аль-Баззар, и ад-Даракутни признал его порочным из-за противоречивости передач, сказав, что возведение его к Пророку — ошибка, а верным является риваят Ибн Джурайджа от Сулеймана ибн Мусы, переданный прерванным путём (мурсал).
Четвёртый: хадис Абу Мусы вывел ад-Даракутни, и разошлись во мнениях о том, остановлен ли он на сподвижнике или доведён до Пророка, и правильным признана его остановленность, к тому же он прерванный.
Шестой: хадис Ибн Умара вывел ад-Даракутни и также признал его порочным.
Седьмой: хадис Аиши вывел ад-Даракутни, и в нём — Мухаммад ибн аль-Азхар, которого Ахмад обвинил во лжи.
Восьмой: хадис Анаса вывел ад-Даракутни через Абд аль-Хакима от Анаса, и он слабый. Конец «Талхис аль-Хабир», т. 1, с. 91–92.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: из всего этого выяснилось, что хадис «уши — часть головы» «««не достоверен как возведённый к Пророку, однако установлено ранее приведённым хадисом ас-Санабихи и другими решение этого вопроса. Возможно, приведённые хадисы служат подтверждением (шахидом) друг для друга, так что становятся достоверными, особенно при множестве их путей передачи. И Аллах знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и я уповаю только на Аллаха, и к Нему обращаюсь».