...знают, если опасался, что они сочтут это обязательным. В хадисе также содержится указание на достоинство продления омовения сверх места, предписанного как обязательное, и указание на почёт верующего из этой общины, поскольку она была наделена особой отметиной (гурра) и омовенными знаками (тахджиль), как это будет разъяснено в следующем хадисе, и там же, если Аллах пожелает, будет дано более подробное разъяснение этого в вопросах, которые придут в следующем хадисе.
150 — Сообщил нам Кутайба от Малика, от аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, от Абу Хурайры: что Посланник Аллаха ﷺ вышел к кладбищу и сказал: «Мир вам, обитель верующего народа! И поистине, мы, если Аллах пожелает, к вам присоединимся. Хотел бы я, чтобы увидел наших братьев». Они сказали: «О Посланник Аллаха, разве мы не твои братья?» Он сказал: «Нет, вы — мои сподвижники, а братья мои — те, которые ещё не пришли, а я их предшественник у водоёма». Они сказали: «О Посланник Аллаха, как ты узнаешь тех из твоей общины, кто придёт после тебя?» Он сказал: «Что скажете, если бы у человека были кони с белыми отметинами на лбу и белыми ногами среди коней однотонных, тёмных — разве не узнал бы он своих коней?» Они сказали: «Конечно». Он сказал: «Поистине, они придут в День воскресения с белыми отметинами и белыми конечностями от омовения, а я их предшественник у водоёма».
Передатчики иснада: пятеро.
1 — (Кутайба) ибн Саид, Абу Раджа ас-Сакафи аль-Багляни, надёжный, твёрдый передатчик — из десятого разряда, упомянут ранее в 1/1.
2 — (Малик) ибн Анас, известный выдающийся имам, надёжный, доказательный передатчик — из седьмого разряда, упомянут ранее в 7/7.
3 — (аль-Аля ибн Абд ар-Рахман) ибн Якуб, аль-Хуракы — с даммой над «ха» и фатхой над «ра», после которой «каф», Абу Шибль — с кясрой над «шин» и сукуном над «ба», аль-Мадани, правдивый передатчик, иногда ошибавшийся, из пятого разряда, умер в тридцатых годах сотого-с-чем-то года по хиджре, упомянут ранее в 107/143.
4 — (Абд ар-Рахман) ибн Якуб аль-Джухани аль-Мадани, вольноотпущенник рода аль-Хурака, надёжный передатчик, из третьего разряда. Так у ат-Тирмизи, 212. Упомянут ранее в 107/143.
5 — (Абу Хурайра) ад-Дауси, выдающийся сподвижник (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее в 1/1.
Тонкости иснада
Среди них: что этот иснад относится к пятизвенным (хумасийят).
Среди них: что все его передатчики надёжны, кроме аль-Аля, который правдив.
Среди них: что все они мадинцы, кроме его шейха, который из Баглана.
Среди них: что в нём есть передача сына от отца.
Среди них: что они относятся к тем, на ком согласились шесть имамов, кроме аль-Аля и его отца — от них не передавал аль-Бухари, кроме как в «Джуз аль-кыраа».
Среди них: что его сподвижник — один из семи многопередающих, о чём уже упоминалось неоднократно.
Разъяснение хадиса
(От Абу Хурайры), да будет доволен им Аллах, (что Посланник Аллаха ﷺ вышел к кладбищу) — слово «аль-макбара» может произноситься с тремя вариантами гласной над «ба», наименее распространённый — кясра, как сообщил ан-Навави в толковании на Муслима, том 3, с. 137. Это место погребения умерших, как сказано в «Лисан» том 5, с. 69. Подразумевается здесь кладбище аль-Бакы, поскольку это следует из хадиса, переданного Муслимом и автором от Аиши, да будет доволен ею Аллах, где она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ, всякий раз когда была её ночь у Посланника Аллаха ﷺ, выходил к аль-Бакы и говорил: «Мир вам, обитель верующего народа…»» и далее хадис.
(И сказал) — чтобы им досталось вознаграждение приветствия и его благо (мир вам) — в риваяте Ахмада: «салямун алейкум». Сказано в «аль-Манхаль», том 5, с. 104: в этом указание на то, что в приветствии умерших подлежащее предшествует сказуемому, как и в приветствии живых, и что мольба предшествует тому, за кого молятся, ибо приветствие содержит в себе мольбу, и подобно этому слова Всевышнего: «Милость Аллаха и Его благословения на вас, о обитатели дома» (Худ: 73). И этому не противоречит то, что придёт далее у автора — то есть у Абу Дауда — в главе «О неодобрительности говорить: «алейка-с-салям»» из «Книги этикета» от Абу Джурай аль-Худжайми — оба имени в уменьшительной форме — который сказал: «Я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Алейка-с-салям, о Посланник Аллаха», и он сказал: «Не говори: «Алейка-с-салям», ибо «алейка-с-салям» — приветствие умерших»» — потому что смысл этого в том, что данная форма особо относится к умершим, а «ассаляму алейкум» — общая форма для обоих. А то, что сказали некоторые учёные о необходимости предшествования подлежащего сказуемому в приветствии живых и умерших, и их ответ на хадис Абу Джурай тем, что это сообщение об обычае людей джахилии предшествовать сказуемому подлежащему в приветствии умерших, как сказал их поэт (размер тавиль):
Мир Аллаха тебе, Кайс ибн Асим, и Его милость, пока Он желает миловать —
это далеко от истины, ибо он ﷺ не утверждал бы никого на том, что противоречит шариату. Итак, установлено, что сунна в приветствии живых и умерших — предшествование подлежащего сказуемому, и что допускается в приветствии умерших предшествование сказуемого. Конец слов из «аль-Манхаль».
(Обитель верующего народа) — сказал Ибн Куркуль: слово «дар» ставится в форме винительного падежа как выделение (ихтисас) либо как обращение с изафетом; первое яснее. Сказал: и допустимо родительный падеж как замена местоимению «каф» и «мим» в «алейкум», и подразумевается под «домом» в этих последних двух смыслах — «группа» или «семья», а в первом смысле — то же самое, или «обитатели жилища». Сказал аль-Аби: имеется в виду языковой ихтисас, а не терминологический, из-за отсутствия его условия, а именно — предшествования местоимения говорящего или адресата. Конец. И на это возразили, что он также терминологический. Сказал ат-Тафтазани в примечании к «аль-Кяшшаф»: имеется в виду здесь под ихтисасом винительный падеж с подразумеваемым глаголом, и аль-Кирмани много использовал выражение «ихтисас» в подобных случаях.
Сказал аль-Баджи и Ийад: возможно, что они были оживлены для него, так что слышали его речь, подобно людям колодца (аль-Калиб), а возможно, что он приветствовал их, хотя они были умершими, чтобы его община подражала этому после него. Сказал аль-Баджи: и это яснее. Конец, аз-Зуркани на «аль-Мувата», том 1, с. 62–63. И в «аль-Манхаль», том 5, с. 104: и названы могилы «домом» по уподоблению их жилищам живых, поскольку они собираются в могилах. Конец.
(И поистине, мы, если Аллах пожелает, к вам присоединимся) — сказал аз-Зуркани, да помилует его Аллах Всевышний: сказал ан-Навави и другие учёные: относительно упоминания исключения («если Аллах пожелает»), хотя в смерти нет сомнения, есть несколько мнений: наиболее ясное из них — что это не для сомнения, а для испрошения благословения и исполнения повеления Аллаха в этом. Сказал Абу Умар: исключение может быть в обязательном, а не по причине сомнения, подобно словам Всевышнего: «Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если Аллах пожелает» (аль-Фатх: 27), и сомнение не приписывается Аллаху. Второе: что это обычай говорящего, украшающего этим свою речь. Третье: что это относится к присоединению именно в этом месте и смерти в Медине. Четвёртое: что «ин» здесь в значении «из» (то есть «поскольку»). Пятое: что это относится к сохранению веры у того, кто с ним. Шестое: что с ним были те, кого подозревали в лицемерии, и исключение относилось к ним.
И передал Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, что это относится к смыслу слова «верующие», то есть «присоединяющиеся в состоянии веры», ибо от искушения (фитны) никто не в безопасности. Разве не видишь слова Ибрахима, мир ему: «И отдали меня и моих сыновей от того, чтобы мы поклонялись идолам» (Ибрахим: 35), и слова Юсуфа, мир ему: «Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведным» (Юсуф: 101)? И поскольку наш Пророк ﷺ говорил: «О Аллах, забери меня к Себе, не подвергнутым искушению». Конец. И аль-Аби посчитал далёким третье мнение из-за слов его ﷺ ансарам: «Жизнь — ваша жизнь, и смерть — ваша смерть». Сказал: если только он не сказал это раньше. Конец слов аз-Зуркани. И сказал ан-Навави, да помилует его Аллах, в толковании на Муслима, том 3, с. 138, после упоминания четырёх первых мнений следующее: и приведены другие мнения, весьма слабые, которые я оставил из-за их слабости и отсутствия нужды в них, среди них: мнение тех, кто сказал, что исключение прерванное (мункатиъ), относящееся к сохранению веры, и мнение тех, кто сказал, что с ним ﷺ были истинно верующие, а другие, кого подозревали в лицемерии, и исключение относилось к ним — эти два мнения, хотя и известны, явно ошибочны. И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави.
(Хотел бы я) — с кясрой над «даль», то есть желал и любил; и связь его желания с видением обитателей могил в том, что представление о присоединяющихся вытекает из представления о предшествующих; и сказано: ему был открыт весь мир душ (то есть загробный мир) (что я увидел) — то есть в этом мире; и допустимо, что он желал встретить их после смерти. Сказал Ийад, и сказал некто: возможно, он желал перевести своих сподвижников от знания достоверного к видению достоверного и увидеть их сам вместе с теми, кто с ним; а у Муслима: «Хотел бы я, чтобы мы увидели» — в форме множественного числа; и сказал аз-Зуркани: и в одной версии — «что я встретил». Конец, том 1, с. 63.
(наших братьев) мусульман. (Они сказали), то есть присутствовавшие с ним сподвижники: (о посланник Аллаха, разве мы не братья твои?) — а у Муслима: «или мы не братья твои?» (Он сказал: нет, вы — мои сподвижники). Аль-Баджи (да помилует его Аллах) сказал: этим он не отрицал их братство, но упомянул их высшую степень, обретённую благодаря сподвижничеству, и их отличие этим качеством. А запрет называть их так [то есть только «братьями»] объясняется тем, что имя и описание, даваемое в качестве похвалы и восхваления называемого, должно соответствовать его наивысшему состоянию и наилучшим качествам, а у сподвижников благодаря сподвижничеству есть степень, которой никто иной не достигает, поэтому их обязательно должно описывать именно ею. Конец цитаты. И до него так же говорил Ияд. Конец — аз-Зуркани, т. 1, с. 63.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: имам аль-Баджи сказал: слово Пророка ﷺ «нет, вы — мои сподвижники» — это не отрицание их братства, но упоминание их высшей степени, обретённой благодаря сподвижничеству. Итак, эти [первые] — братья и сподвижники, а те, кто не пришёл ещё, — братья, но не сподвижники, как сказал Всевышний Аллах: «Верующие ведь братья» (аль-Худжурат, 10).
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) в этом хадисе и в других хадисах о достоинстве тех, кто придёт в конце времён, склонился к мнению, что среди тех, кто придёт после, может оказаться кто-то более достойный, чем некоторые из числа сподвижников, и что слово Пророка ﷺ «лучшее поколение — моё поколение» в особом смысле означает «лучшие люди — моё поколение», то есть первые из опередивших — мухаджиры и ансары, и те, кто следовал их путём; они — лучшие из этой общины, и именно о них говорится в хадисе. А что касается того, кто [духовно] смешался [с недостойным] в его время ﷺ, даже если видел его и был его спутником, или у кого не было предшествующих заслуг и следа в религии, то среди поколений, приходящих после первого поколения, может оказаться тот, кто превзойдёт их, — на что указывают преданные сообщения.
Кади (да помилует его Аллах) сказал: к этому же мнению склонились и другие из числа занимавшихся толкованием смыслов. Он сказал: большинство же учёных склонилось к противоположному мнению — что тот, кто был спутником Пророка ﷺ и видел его хотя бы раз в жизни, обретя тем самым достоинство сподвижничества, превосходит всех, кто придёт после, ибо достоинство сподвижничества не сравнится ни с каким деянием. Они говорили: это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, и приводили в качестве доказательства слова Пророка ﷺ: «Если кто-либо из вас израсходует на пути Аллаха золота с гору Ухуд, это не сравнится с одним мадом кого-либо из них [сподвижников] и даже с половиной мада» — таковы слова кади. И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави в «Шарх Муслим», т. 3, с. 138–139.
Составитель [сборника], да простит его Аллах, говорит:
По-моему, более правильно то мнение, к которому склонилось большинство учёных, — что те, кто пришёл после сподвижников, не равны им по достоинству, тем более не превосходят их, сколько бы они ни трудились, — на основании хадиса Имрана (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ сказал: «Лучшее из поколений — моё поколение…» — хадис, приведённый совместно [аль-Бухари и Муслимом]. И хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), передавшего слова Посланника Аллаха: «Не поносите моих сподвижников. Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, если кто-либо из вас израсходует золота с гору Ухуд, это не сравнится с мадом кого-либо из них и даже с половиной мада». Передал Муслим, т. 1, с. 1967. Что же касается хадисов, указывающих на превосходство тех, кто пришёл после сподвижников (да будет доволен ими Аллах), таких как хадис Абу Саалябы аль-Хушани (да будет доволен им Аллах), которого спросили об этом аяте «Заботьтесь о самих себе» (аль-Маида, 105), и он сказал: «Клянусь Аллахом, ты спросил об этом знающего человека…» — хадис, в котором сказано: «Впереди вас — дни, терпение в которые подобно удержанию горящего угля в руке; для труженика в те дни — награда пятидесяти мужчин, совершающих такие же деяния, как ваши», приведённый Абу Даудом и ат-Тирмизи, — то он не противоречит хадисам, приведённым обоими шейхами [аль-Бухари и Муслимом], и не имеет их силы. И Аллах знает лучше.
(и братья мои), а у Муслима — «и братья наши». Слово «братья мои» — подлежащее, сказуемым которого служит его слово (те, которые ещё не пришли), то есть которых сейчас со мной не существует. Слово «ба‘д» [«ещё», «после»] иногда используется в значении «теперь», как в словах некоего [поэта] (размер — «тавиль»):
«Как он звал меня насчёт Ибн Мансура прежде этого, и он умер, а срок его смерти ещё [ба‘д] не наступил» — то есть «теперь», как сказано в «ат-Тадж», т. 2, с. 304.
Возможно также, что слово сохраняет своё обычное значение, и тогда обстоятельство означает состояние: «в то время как их время — после нашего времени».
Аз-Зуркани (да помилует его Аллах) сказал: утверждением братства за этими людьми указывается на возвышенность их степени, и на то, что они обрели достоинство «последнести», как Пророк ﷺ и его сподвижники обрели достоинство «первенства». Они — те чужаки, на которых указано в словах: «Ислам начался чужаком и вернётся чужаком, блаженны же чужаки»; они — халифы, о которых он поведал словами: «Да помилует Аллах моих халифов»; они — те, кто крепко держится своей религии во время смут, о которых указано в словах: «Держащийся крепко за свою религию подобен держащему горящий уголь»; они — верующие в незримое, — и прочее из того, что не составит труда проницательному человеку извлечь из хадисов.
И был поднят вопрос: как он может желать увидеть их, будучи живым, тогда как они в тот момент существуют лишь в знании Всевышнего Аллаха, а не существуют вовне, а несуществующее не может быть увидено? И к тому же это желание того, чему не суждено случиться, ибо его жизнь не продлится настолько, чтобы увидеть последних из них? Был дан ответ, что «видение» здесь в значении «знания», а знание может относиться и к несуществующему, или что это видение в виде уподобления — в том смысле, что они были ему представлены образно, как ему был показан Рай на стене, или что это относится к видению сущего, подобно тому, как ему была свёрнута земля, так что он увидел её восходы и заходы, в качестве почести от Аллаха ему.
И был поднят вопрос о том, что если подразумевается [желание увидеть их] после смерти, то из этого следует желание смерти, а он сказал: «Пусть никто из вас не желает себе смерти». Был дан ответ, что необходимость такого следствия отрицается, а если бы она и была признана, то запрет относится к случаю, когда он сказал: «из-за постигшей его беды».
Аль-Убби сказал: всё это верно при том, что это желание — буквальное; но оно, возможно, не является буквальным, а представляет собой лишь возвеличивание достоинства этих братьев. Конец того, что сказал аз-Зуркани, вкратце и с небольшими изменениями, т. 1, с. 63–64.
(и я — их предводитель) с двумя открытыми гласными [фарат], то есть предводитель тех братьев, то есть идущий перед ними (к водоёму), то есть направляющийся к нему. Учёный Ибн Манзур сказал: «фарит» и «фарат», с озвончением [движением], — тот, кто идёт вперёд к воде, опережая приходящих [животных для водопоя], готовит для них верёвки и вёдра, наполняет водоёмы и черпает для них воду. Это форма «фа‘ал» в значении «фа‘ил», подобно «таба‘» в значении «табиъ»; говорят «мужчина фарат» и «люди фарат», «мужчина фарит» и «люди фуррат». Конец, вкратце, — «Лисан», т. 7, с. 366.
Учёный аль-Фаюми (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: «фарат» с двумя открытыми гласными — тот, кто идёт вперёд в поисках воды, готовит вёдра и верёвки; говорят: «фарата-ль-каум фуруутан» по образцу «ка‘ада», когда он опережает для этого; в этом слове совпадают единственное и множественное число. Говорят: «мужчина фарат», «люди фарат»; отсюда же говорят об умершем младенце: «О Аллах, сделай его предваряющим [фаратан]», то есть предваряющей наградой. Конец — «аль-Мисбах», т. 2, с. 469.
А «хауд» [водоём] — вода, множественное число «ахваад» и «хийаад»; исходная буква в «хийаад» — «вав», но она заменена на «йа» из-за огласовки-касра перед ней, подобно «сауб» — «асвааб» и «сийааб». Конец — «аль-Мисбах», т. 1, с. 156.
Пророк ﷺ уподобил свою благородную персону разведчику, который опережает своих спутников, чтобы подготовить для них то, в чём они будут нуждаться. В этом — благая весть для этой общины: благо тому, для кого Пророк ﷺ является предводителем. Сказано в «Аудж аль-масалик», т. 1, с. 223.
(Они сказали), то есть сподвижники, к которым были обращены вышеприведённые слова: (о посланник Аллаха, как ты узнаешь), то есть в День воскресения, (тех из твоей общины, кто придёт после тебя), то есть кто родится после твоей смерти, или родился, но не видел тебя в этом мире. Учёный ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: как будто они поняли из желания увидеть их и из того, что они назвали их именем «братья», а не «сподвижники», что он не увидит их в этом мире, ибо желают обычно то, что не может произойти [обычным путём]; а если бы встреча произошла в этом мире, то они были бы сподвижниками. И они поняли из его слов «я — их предводитель», что он узнает их в будущей жизни, поэтому и спросили его о том, каким образом это будет. Конец, т. 1, с. 94–95.
(Он сказал) ﷺ, отвечая на этот их вопрос: (скажи мне) — то есть «сообщи мне», и обращение направлено к каждому из присутствовавших или спрашивавших, кому это подходит. Сказал ас-Синди, т. 1, с. 95.
Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал: аль-Фарра сказал: у арабов есть в отношении выражения «арайта» два способа употребления и два значения. Первое: когда человек спрашивает другого: «Видел ли ты своими глазами Зейда?» — тогда это слово с хамзой [вопросительной], и в этом случае оно относится к самому человеку, о котором спрашивают. Говорят также: «арайтака на ином положении», подразумевая: «видел ли ты себя в ином положении», а затем оно ставится в двойственном и множественном числе, и говорят двоим мужчинам: «арайтумакума», группе людей: «арайтумукум», группе женщин: «арайтукунна», а женщине: «арайтаки» с понижением [огласовкой касра] буквы «та» — иначе нельзя.
Второе значение — когда говорят «арайтака», имея в виду «сообщи мне», и в этом случае обе части снабжаются хамзой, а «та» ставится с фатхой; допустимо и опустить хамзу, что даже более распространено в речи арабов, а «та» оставляется в единственном числе неизменной и с фатхой как для мужского, так и для женского рода, и во множественном числе для женского рода.
И [это слово] изменяется в мужском роде, [например,] ты говоришь женщине: «Видишь ли ты (أرأيتك), Зейд, вышел ли он», а женщинам: «Видите ли вы (أرأيتكن), Зейд, что он сделал?» Арабы оставили «та» в единственном числе потому, что не хотели, чтобы действие относилось к самой [говорящей], и ограничились её упоминанием через «каф», а «та» они направили к мужскому роду и единственному числу, когда действие [к говорящему] не относится. Он сказал: подобное этому говорил аз-Заджжадж во всём, что он сказал. Затем он сказал: грамматики разошлись относительно этого «каф» в выражении «أرأيتكم». Аль-Фарра и аль-Кисаи сказали: по форме это [каф] в падеже насб, а по смыслу — в падеже рафа. Он сказал: подобно этому «каф» в выражении «дунака Зейдан» (بونك زيدا), потому что смысл — «возьми Зейда». Абу Исхак сказал: это ошибка, потому что твоё выражение «أرأيتك زيدا ما شأنه» [означало бы], что «арайта» перешло [действие] и на «каф», и на «Зейда», так что «арайта» управляет двумя именами в падеже насб, и смысл становится: «видел ли ты самого себя, Зейд, каково его положение?» Он сказал: это невозможно. То, к чему склоняются грамматики, чьи знания достойны доверия, — что у «каф» нет [синтаксической] позиции, а смысл — «видел ли ты Зейда, каково его положение?», и «каф» — это лишь дополнение для уточнения обращения, и на него опираются при обращении. Конец цитаты из «Лисан [аль-Араб]», т. 14, с. 294.
Его слово («если бы у человека были кони») — сказано в «Мисбахе»: «хайль» (кони) — слово известное, оно женского рода, и у него нет единственного числа от того же корня, а множественное — «хуйуль». Некоторые сказали: «хайль» применяется и к арабским скакунам, и к некровным лошадям, и к всадникам, и названы они «хайль» из-за их «ихтиаль» — самолюбования от резвости, от этого же говорят: «ихталя ар-раджулю» (человек возгордился), и от этого «хайляу» — гордость и самолюбование. Конец цитаты, т. 1, с. 186.
Его слово («гурр» — بضم الغين المعجمة وتشديد الراء المهملة, «гурр» с даммой на «гайн» и удвоенным «ра») — множественное от «агарр», то есть белолицый, а «гурра» с даммой на «гайн» на лбу — белизна размером больше дирхама. Приводится в «Мисбахе», т. 2, с. 445. Ибн Манзур (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: «гурра» с даммой — белизна на лбу, а в «Сихахе» — на лбу коня; «фарас агарр» и «гарраа» [конь с белизной на лбу]. Сказано также: «агарр» из коней — тот, у кого белизна больше дирхама, находится посреди лба, не касается ни одного из глаз, не склоняется ни к одной из щёк и не спускается низко; она шире, чем «курха». А «курха» — размером с дирхам или меньше. Некоторые сказали: «агарру» говорят «агарр акрах», потому что если ты говоришь «агарр», то обязательно нужно описать «гурру» по длине, ширине, малости, величине, тонкости — все эти [качества] называются «гурар», ведь «гурра» объединяет их, поэтому говорят: «агарр акрах», и «агарр мушамрах аль-гурра», и «агарр шадих аль-гурра». Так что «агарр» не одного вида, а является родовым понятием, объединяющим разновидности «курха», «шимрах» и подобные им. А «гурра» коня — это белизна, которая на его морде: если она круглая, то это «ватира», если длинная — «шадиха». Ибн Сида сказал: у меня [сложилось мнение], что «гурра» — это сама площадь, которую занимает белизна на морде, а не сама белизна. Конец цитаты из «Лисан», т. 5, с. 14.
Его слово («мухаджжаля») — причастие страдательного залога от «тахджиль», это [конь], у которого побелели ноги, и белизна перешла за суставы (арсаг) до половины «уазыф» (голени) или около того, и это [место] называется местом «тахджиль». Сказано в «Мисбахе», т. 1, с. 122.
Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал: аль-Джаухари сказал: «тахджиль» — это белизна на ногах коня, или на трёх из них, или на его задних ногах, будь она малой или большой, после того как перейдёт суставы (арсаг), но не переходит колени и скакательные суставы (уркубайн), потому что это места «ахджаль» — колец и оков. Говорят: «фарас мухаджжаль», и уже «хаджалят каваимуху тахджилян» (его ноги побелели тахджилем), «иннаха ляза ахджаль» (у неё есть кольца белизны). Если [белизна] на задних ногах, то он «мухаджжаль ар-риджлейн»; если на одной из задних ног и переходит суставы, то он «мухаджжаль ар-риджль аль-йумна» или «аль-юсра»; если [белизна] на руке и ноге с одной стороны, то он «мумсак аль-айямин мутлак аль-аясир» или «мумсак аль-аясир мутлак аль-айямин»; если же вперемешку, мало или много, то он «мушкуль». Аль-Азхари сказал: «тахджиль» коней взято от «хиджль» — кольца оков; эту белизну на их ногах сделали подобной оковам.
Абу Убайд сказал: если белизна от «тахджиль» доходит до колена руки и скакательного сустава ноги, то это конь «муджаббаб»; если белизна на его задних ногах без передних, то он «мухаджжаль», если перешла суставы; если белизна на его передних ногах без задних, то он «а‘сам»; если [белизна] на трёх ногах без одной ноги или руки, то он «мухаджжаль ас-салас мутлак аль-йад» или «ар-риджль», и не бывает [такого], что [белизна] только на одной руке или на двух руках, разве что вместе с ней или с ними будет нога или две ноги. Конец цитаты из «Лисан» с сокращением, т. 11, с. 145–146.
Его слово («в конях») — то есть смешанные с ними (بُهْم — «бухм») — в родительном падеже как определение к «хайль», это слово с двумя даммами, или с сукуном на втором [согласном], что более известно из-за созвучия [со следующим словом]. Об этом сказал ас-Синди, т. 1, с. 95. В одной из версий «духм» предшествует «бухм», как и в толковании ас-Суюти, в «Сунан аль-кубра», у Муслима и в «Муватта».
Ан-Навави (да помилует его Аллах), после толкования «бухм», сказал буквально следующее: что касается «бухм», то сказано также, что это «чёрные», и сказано, что «бухм» — это [конь], чей цвет не смешан с другим цветом, будь он чёрным, белым или красным, но цвет его чистый, — это мнение Ибн ас-Сиккита, Абу Хатима ас-Сиджистани и других. Конец цитаты из толкования на Муслима, т. 3, с. 139.
Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал: «цвет бахим» — тот, с которым не смешан другой; сказано также, что «бахим» — это чёрный; «бахим» из коней — тот, в ком нет никакой отметины, самец и самка в этом равны, а множественное — «бухум», подобно «рагиф» — «рагуф». Говорят: «этот конь резвый и бахим», и «эта кобыла резвая и бахим» без «та», и это тот, чей цвет не смешан ничем, кроме основного цвета. Конец цитаты из «Лисан», т. 12, с. 59.
Его слово («духм») — в родительном падеже также как определение после определения к «хайль», это множественное от «адхам», то есть чёрный, а «духма» — чернота. Сказал ан-Навави в толковании на Муслима, т. 3, с. 139.
В «Мисбахе»: «духма» — чернота; говорят: «конь адхам», «верблюд адхам», «верблюдица дахмаа» — когда её темнота усиливается до того, что исчезает её белизна, а «шаа дахмаа» — овца чисто-красная. Конец цитаты, т. 1, с. 202.
В «Лисане»: после упоминания подобия выражения из «Мисбаха»: если [темнота] превышает это, пока чернота не усилится, то это «джаун»; сказано также, что «адхам» из верблюдов подобен «асфар» (жёлтому), но менее чёрен. Конец цитаты, т. 12, с. 210.
Собиратель [комментария] говорит: согласно толкованию «бухм» как «чёрных», упоминание «духм» является усилением; а согласно его толкованию как [цвета], не смешанного с другим цветом, и если подразумевается не чёрный, то это будет отличаться от него, и тогда смысл в том, что некоторые из этих коней чёрные, а некоторые из них — либо чисто-красные, либо чисто-белые, либо подобные этому. Итог таков, что его кони смешаны с конями, чьи цвета отличаются от цветов его [собственных] коней.
Его слово («не узнает ли») тот человек («своих коней») со светлыми лбами и белыми ногами — «хамза» здесь для подтверждения, поэтому и сказали («да») то есть узнаёт своих коней, ибо «бяля» — это утвердительная частица, которая встречается только после отрицания, отменяя действие отрицания и утверждая его противоположность, то есть утверждение. Так, если сказано: «Зейд не встал», а ты сказал «бяля», то смысл — утверждение того, что он встал. А если сказано: «не было ли так-то», и ты сказал «бяля», то смысл — подтверждение и утверждение. Полное рассмотрение этого было приведено ранее в [хадисе] 54–68.
Он сказал — ﷺ — («ибо они») то есть братья, которые придут после него, — и он выделил их этим, хотя это не является исключительным для них, а сподвижники таковы же, — потому что он привёл это для разъяснения своего узнавания их («придут в День воскресения») то есть в День воскрешения. В «Тахзибе»: «Кияма» — День воскрешения, в который творения восстанут перед Живым, Вседержащим. В хадисе День воскрешения упоминается в разных местах; сказано, что его основа — масдар от «кама аль-халку мин кубурихим кияма» (творения встали из своих могил восстанием); сказано также, что это арабизированное слово от «кимта», которое по-сирийски имеет это значение. Конец цитаты из «Лисан», т. 12, с. 506.
(«со светлыми лбами и белыми ногами») — об этом уже говорилось недавно, и здесь подразумевается тот свет, который будет на местах их омовения, в отличие от остальных людей, которые не будут таковы, — либо из-за исключительности омовения для этой общины, либо из-за их исключительности в белизне лба и ног («от омовения») — с даммой на «уау», а также допустимо фатха на нём, [понимая это] как воду, — сказал Ибн Дакык аль-Ид. Внешний смысл этого — что этот знак будет только для того, кто совершал омовение в этом мире, и на этом твёрдо стоит аль-Ансари в толковании на аль-Бухари. В этом — возражение тому, кто утверждал, что этот знак будет даже для того, кто не совершал омовения, подобно тому как говорят о них «люди киблы» — о том, кто молился, и о том, кто не молился. В сравнении этого с верой есть сомнение, потому что вера — это подтверждение и свидетельство, даже если [человек] оставил обязательное и совершил запретное, в отличие от белизны лба и ног, которые являются просто достоинством и почётом для того, кто действительно совершал омовение, а не для кого-то иного. То, что представляется [верным], — что подразумевается совершавший омовение при своей жизни, а не тот, кого омыл омывающий [покойного].
Если же он совершил сухое очищение (таяммум) по причине, продолжавшейся всю его жизнь, то и в этом случае он получает эту отметину, поскольку таяммум занимает место омовения. Пророк ﷺ назвал его «омовением», сказав: «Чистая земля — омовение верующего». Это передал ан-Насаи с сильным иснадом от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах). См. аз-Зуркани, том 1, с. 64.
(«И я — их предвестник у водоёма») — толкование этого уже приводилось ранее, здесь оно повторено для усиления. Аллах знает лучше. У Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису
Вопрос первый: о степени достоверности. Этот хадис передал Муслим.
Вопрос второй: о местах, где его приводит составитель. Составитель привёл его только в книге «Очищение» — 110/3 в «аль-Муджтаба», и в 96/167 в «ас-Сунан аль-кубра». От Кутайбы, от Малика, от аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Вопрос третий: кто ещё из авторов основных сборников и других передал его наряду с ним.
Его передали (Муслим) и (Абу Дауд). Муслим передал его в книге «Очищение», 12/7, от Исхака ибн Мусы, от Ма‘на ибн Исы, от Малика с той же цепочкой. Абу Дауд передал его в книге «Похоронные обряды», 83, от аль-Ка‘наби, от Малика с той же цепочкой.
Его передали также Малик, 1/28, Ахмад, 2/300, 375, 408, и Ибн ас-Сунни, 189. Об этом сообщается в «Ирва аль-Гальиль», том 1, с. 235.
Вопрос четвёртый: о пользах хадиса.
Из этого хадиса извлекается дозволенность посещения могил надлежащим, шариатским образом, приветствия их обитателей и мольбы за них. Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено в книге «Похоронные обряды», в главе «Посещение могил» [100], если пожелает Всевышний Аллах.
В нём также содержится желание встречи с праведниками и упоминание их достоинств.
В нём — указание на достоинство этой мухаммадовой общины, подтверждение существования водоёма и того, что Пророк ﷺ является предвестником для своей общины у него. Этого достаточно как чести и славы — благо тому, чьим предвестником будет ﷺ.
В нём — указание на достоинство светлости (гурра) и отметин (тахджиль), возникающих от омовения, ибо они становятся украшением верующего, по которому он будет узнан в День воскресения среди всех прочих народов.
Вопрос пятый: аль-Халими (да помилует его Аллах) привёл этот хадис в качестве доказательства, а также хадис из обоих «Сахихов»: «Поистине, моя община будет призвана в День воскресения со светлыми лицами и отметинами от омовения», в доказательство того, что омовение является особенностью этой общины.
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: в этом есть сомнение, ибо у аль-Бухари достоверно установлено в истории Сары (да будет доволен ею Аллах) с царём, который отдал ей Хаджар, что когда царь вознамерился приблизиться к ней, она встала совершить омовение и молитву. И в истории монаха Джурайджа сообщается, что он встал, совершил омовение, помолился, а затем заговорил с мальчиком. Отсюда следует, что особенностью, присущей именно этой общине, являются светлость и отметины, а не само омовение как таковое. Это прямо указано в одном из риваятов Муслима от Абу Хурайры также в форме возведённого хадиса, где сказано: «Это отметина, которой нет ни у кого, кроме вас». Подобное же передано у него от Хузайфы. Слово «сима» (سيما) — с кясрой на букве «син» без диакритических точек и с сукуном на конечном «йа» — означает «отметина, знак».
Некоторые возражали аль-Халими хадисом: «Это моё омовение и омовение пророков до меня», но этот хадис слабый, и ссылаться на него как на доказательство нельзя из-за его слабости, а также из-за возможности того, что омовение было особенностью пророков, а не их общин, кроме этой общины.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: эту вторую возможность делает менее вероятной то, что было приведено выше из истории Сары и Джурайджа. Аллах знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».