115 - омовение из-за ветра (газов)
То есть это глава, в которой приводится хадис, указывающий на обязательность омовения при выходе ветра (газов). Эта глава в «Кубра» под номером [99].
160 - сообщил нам Кутайба, от Суфьяна, от аз-Зухри (х); и сообщил нам Мухаммад ибн Мансур, от Суфьяна, который сказал: рассказал нам аз-Зухри, который сказал: сообщили мне Саид, то есть ибн аль-Мусайяб, и Аббад ибн Тамим, от своего дяди — а это Абдуллах ибн Зайд, — который сказал: пожаловались Пророку ﷺ на человека, который во время молитвы чувствует что-то. Он сказал: «пусть не прекращает молитву, пока не почувствует запах или не услышит звук».
Передатчики иснада: семь
1 - (Кутайба) ибн Саид аль-Багланий, надёжный, твёрдый — 10 — упомянут ранее в 1/1.
2 - (Суфьян) ибн Уяйна, надёжный, доказательный — 8 — упомянут ранее в 1/1.
3 - (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, имам, выдающийся учёный, доказательный, знаток фикха, твёрдый — 4 — упомянут ранее в 1/1.
4 - (Мухаммад ибн Мансур) ибн Сабит аль-Хузаи аль-Джаввваз аль-Макки, надёжный, из — 10 — упомянут ранее в 20/21.
5 - (Саид ибн аль-Мусайяб) ибн Хазн, имам, доказательный, твёрдый, один из семи фикхистов мединских — 3 — упомянут ранее в 9/9.
6 - (Аббад ибн Тамим) ибн Газийя аль-Ансари аль-Мазини аль-Мадани, надёжный, из третьего поколения, и говорят, что он видел [Пророка], а у ибн Маджа по пути от Абдуллаха ибн Абу Бакра ибн Хазма, от Аббада ибн Тамима, от его отца, от его дяди — о молитве испрашивания дождя, а правильно: «слышал я Аббада ибн Тамима, рассказывающего моему отцу от его дяди», и имя его дяди — Абдуллах ибн Зайд ибн Асим, а он брат его отца по матери. Так изложено в «Т» с. 162-163.
Сказал аль-Бадр аль-Айни, да помилует его Аллах: Аббад — с фатхой над «айн» без точки и удвоенной «ба» — ибн Тамим ибн Зайд ибн Асим аль-Ансари аль-Мадани; и сказано: он присутствовал в день Рва, когда мне было пять лет, — следовательно, его следовало бы засчитать среди сподвижников,
а ибн аль-Асир и другие сказали: он таби‘и, а не сподвижник, и это известное мнение, и нет среди сподвижников никого, кого звали бы Аббад ибн Тамим, кроме него, согласно мнению того, кто считает его сподвижником, и в числе тех, кто счёл его сподвижником — аз-Захаби. Так в «Умда», т. 2, с. 351. И упомянут ранее в 59/74.
7 - (Абдуллах ибн Зайд) ибн Асим аль-Ансари аль-Мазини аль-Мадани, у него и у его родителей есть спутничество [с Пророком], и у его брата Хабиба ибн Зайда, которого Мусайлима разрубил на части, есть также; и установлено, что именно Абдуллах участвовал вместе с Вахши в убийстве Мусайлимы, и он передатчик этого хадиса, и хадиса о молитве испрашивания дождя, и других хадисов, и в отношении него допустил ошибку Суфьян ибн Уяйна, и рассмотрение этого приведено ранее в 80/97.
Тонкости этого иснада
Из них: что он относится к его шестизвенным иснадам (судасият), и что все его передатчики надёжны, и что они относятся к передатчикам шести [сводов], кроме Мухаммада ибн Мансура, которым автор передаёт единолично, и что они мединцы, кроме Кутайбы — он из Баглана, а Суфьян и Мухаммад ибн Мансур — мекканцы, и в нём — передача сподвижника от сподвижника, согласно мнению тех, кто считает Аббада сподвижником, и передача таби‘и от двух таби‘иев — аз-Зухри от Саида и Аббада, согласно другому мнению. И в нём написание (х),
и оно означает переход [к другой цепочке передачи], и рассмотрение этого приведено полностью ранее в 57/71, и в нём то, что Саид — один из семи прославленных фикхистов Медины, и рассмотрение о них приведено ранее в 1/1, и в нём его слово «то есть ибн аль-Мусайяб» — там, где его шейх не назвал его по родовому имени, равно как и его слово «а это Абдуллах ибн Зайд», и рассмотрение этого полностью приведено ранее в 4/4.
Разбор хадиса
Сказал аз-Зухри, да помилует его Всевышний Аллах, (сообщили мне Саид — то есть) то есть аз-Зухри своим словом «Саид» имеет в виду [ибн аль-Мусайяба], а добавление «то есть» принадлежит автору либо тем, кто выше него [в цепи передачи], (ибн аль-Мусайяб) — с фатхой над «я» и с кясрой, и последнее предпочтительнее, хотя первое более известно, поскольку он [сам] не любил произношение с фатхой, а другие произносят только с фатхой. Сказал ас-Суюти в своей «Альфийе»:
«Всякое «Мусаййаб» — с фатхой, кроме Абу Саида, ибо оно вмещает оба варианта».
(и Аббад ибн Тамим) — сочинительный союз, присоединённый к «Саид», то есть аз-Зухри передаёт этот хадис от двух своих шейхов — Саида и Аббада, и оба они передают его от упомянутого дяди Аббада; так изложил это аль-Айни. А Ибн Хаджар сказал буквально следующее: затем шейх Саида в этом [хадисе] может быть тем же дядей Аббада, как если бы он сказал: «оба — от его дяди», то есть от дяди второго, а именно Аббада; а может быть, что он [шейх Саида] опущен, и тогда это будет из числа мурсалей ибн аль-Мусайяба; и на первом строился автор «Атраф», а второе подтверждается риваятом Ма‘мара этого хадиса от аз-Зухри, от ибн аль-Мусайяба, от Абу Саида аль-Худри, извлечённым ибн Маджей, и его передатчики надёжны, однако Ахмада спросили о нём, и он сказал: это мункар (отвергаемый хадис). Так в «Фатх», т. 2, с. 9.
(Замечание) в риваяте Курайма для «Сахих» аль-Бухари встречается «от Саида, от Аббада» без союза «и», и это ошибка, ибо у Саида нет вообще передачи от Аббада. Так изложил Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, в «Фатх», т. 2, с. 9.
(от его дяди) то есть дяди Аббада (а это Абдуллах ибн Зайд) ибн Асим аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, что он (сказал: пожаловались Пророку ﷺ) — от «шакаута фуланан ашкуху» — шакван, шакаятан, шакатан: если сообщил о ком-то дурное о его поступке, то он машкув и шаки, а имя действия — «шаква», и «я» здесь производная от «вав», а исходная форма — «шуку», на что указывает «яшку», «аш-шаква», и допустимо, чтобы она была изначальной, не производной, в языке того, кто говорит «шака яшки». Сказал так аль-Айни, «Умда», т. 2, с. 251.
Затем, «шукия» в риваяте автора — в форме страдательного залога, и так же у Муслима, а заместитель субъекта [действия] — его слово (человек); а в риваяте аль-Бухари: «шака» в форме действительного залога, сказал Ибн Хаджар: так в нашем риваяте — «шака» с алифом, и по смыслу этого выходит, что рассказчик сам и есть жалующийся, и ясно об этом заявил ибн Хузайма, передавая от Абд аль-Джаббара ибн аль-Аля, от Суфьяна, и текст его: «от его дяди Абдуллаха ибн Зайда, который сказал: спросил я Посланника Аллаха ﷺ о человеке...». Так в «Фатх», т. 2, с. 9.
(человек) — в им. падеже как заместитель субъекта. А предложение (чувствует что-то) — самостоятельное [пояснительное], либо описание для «человека», при том, что определённость его в родовом смысле, а признание его обстоятельством (халь) далеко по смыслу; и допустимо сказать, что заместитель субъекта — предлог с последующим [существительным], а «человек» — подлежащее, а предложение — сказуемое, и предложение — самостоятельное, разъясняющее жалобу, как если бы было сказано: что же было сказано в жалобе? — и был дан ответ: сказано: человек чувствует и так далее; а признание того, что «шака» — в форме действительного залога и «человек» — его субъект, в риваяте автора, — далеко [от истины], ибо в таком случае было бы уместно писать «шака» с алифом, и чтобы его слово «пусть не прекращает» было бы обращением [ко второму лицу], а не о третьем лице. Так сказал учёный ас-Синди, да помилует его Аллах, т. 1, с. 99.
А смысл его слова «чувствует что-то» — то есть хадас (нечистоту), выходящую из него, и об этом ясно сказал аль-Исмаили, и текст его: «представляется ему во время его молитвы, что что-то выходит из него», и в этом — отклонение от упоминания нечистой вещи собственным её именем, кроме как по необходимости. Так сказано в «Фатх», т. 2, с. 9. (чувствует что-то во время молитвы) то есть ощущает при пребывании в ней хадас, и намекнул на это словом «что-то» из вежливости, из-за неприличия открытого упоминания. Так сказано в «аль-Манхаль», т. 2, с. 176. И сказал Ибн Хаджар: некоторые из маликитов ухватились за буквальный смысл этого и ограничили правило тем, кто находится внутри молитвы, и обязали омовение того, кто находится вне её, и различали это тем, что есть запрет разрушать акт поклонения, но запрет разрушать акт поклонения зависит от его действительности, и потому нет смысла в этом различии; ибо если это представление является нарушающим вне молитвы, то оно должно быть таковым и внутри неё, подобно остальным нарушителям. Так в «Фатх», т. 1, с. 9-10.
(сказал) Пророк ﷺ в ответ на этот вопрос (пусть не прекращает) — с джазмом на запрет, и допустим и рафа на том, что «ля» отрицательная. А в риваяте аль-Бухари «ля янфатиль» либо «ля яансариф» — с сомнением [передатчика]; сказал Ибн Хаджар: это сомнение исходит от рассказчика, и, кажется, от Али — то есть аль-Мадини, шейха аль-Бухари; ибо другие рассказчики передали это от Суфьяна словом «ля яансариф» без сомнения. Так в «Фатх», т. 2, с. 10.
Сказал составитель [настоящего труда]: и отрицание в форме рафа означает то же, что и запрет, более того — оно даже более выразительно.
(пока не почувствует запах) выходящий из его заднего прохода, и выразился словом «чувствует» вместо «обоняет», чтобы это охватывало и случай, если бы он коснулся места, а затем понюхал свою руку. Так сказал Ибн Хаджар.
(или не услышит звук) то есть из его выходного отверстия. И «ау» здесь для указания разновидности, а не для сомнения.
Далее, слова о предельном моменте («доколе») указывают на то, что если человек ощутит запах или услышит звук, то он должен прекратить [молитву] ради совершения омовения, и это и есть искомое [значение]. Смысл его слов «доколе не почувствует запаха» и далее — то есть доколе не уверится, — выражен посредством указания на более общее, охватывающее как слышание звука, так и ощущение запаха, либо иное. А преобладающее предположение (غلبة الظن) у некоторых учёных приравнивается по значению к достоверному знанию. Отсюда следует, что сомнение как таковое не принимается во внимание, а действует прежнее достоверно установленное положение, даже если впоследствии возникло сомнение в его исчезновении. Так сказал ас-Синди (т. 1, с. 99).
Хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах, сказал: хадис из этой главы указывает на действительность молитвы, пока не наступит достоверное знание о наличии осквернения, а не на то, что имеются в виду исключительно эти два признака [звук и запах] как средства достоверного знания, — ибо если смысл шире буквального выражения, то решение выносится по смыслу, а не по букве. Так сказал аль-Хаттаби. См. «Фатх» (т. 2, с. 10).
Учёный Бадр ад-Дин аль-Айни, да помилует его Аллах, написал относительно его слова («или почувствует запах») следующее: частица «или» здесь используется для перечисления разновидностей. Аль-Исмаили сказал: это [сказано] Посланником Аллаха ﷺ применительно к тому, кто засомневался, вышел ли из него ветер, а не в том смысле, что омовение отменяется только при слышании звука или ощущении запаха. А в «Сахихе» Ибн Хузаймы, Ибн Хиббана и в «Мустадраке» аль-Хакима приводится хадис от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если к кому-то из вас придёт шайтан и скажет: «Ты совершил осквернение», то пусть скажет: «Ты лжёшь», если только он не ощутил запах своим носом или не услышал звук своим ухом». А в «Мусаде» Ахмада от того же Абу Са‘ида: «Шайтан приходит к кому-либо из вас, когда он находится в молитве, берёт волосок из его заднего прохода и тянет его, так что тому кажется, будто он совершил осквернение, — пусть же он не прекращает [молитву], пока не услышит звук». В иснаде этого хадиса — Али ибн Зайд ибн Джуд‘ан. Ибн Хузайма сказал: слова «пусть скажет: «Ты лжёшь»» означают, что он должен сказать это про себя, а не произносить вслух языком, ибо молящемуся не подобает произносить эти слова вслух. Аль-Айни сказал: это подтверждается тем, что приводит Ибн Хиббан в своём «Сахихе», также от Абу Са‘ида, как восходящий [к Пророку ﷺ] хадис: «Если к кому-либо из вас придёт шайтан и скажет: «Ты совершил осквернение», пусть скажет про себя: «Ты лжёшь»».
В «Сахихе» Муслима приводится хадис от Абу Хурайры, восходящий [к Пророку ﷺ]: «Если кто-либо из вас почувствует что-то в своём животе и не будет уверен, вышло ли из него что-либо или нет, то пусть не выходит из мечети». В версии ат-Тирмизи: «И почувствовал запах между своих ягодиц». В «Иляль» Ибн Абу Хатима: «И почувствовал запах от себя самого». В «Китаб ат-тахур» Абу Убайда аль-Касима ибн Салляма: «Он ощущает нечто в своём заднем проходе. Он сказал: пусть не совершает омовение, если только не ощутит запах, который узнаёт, или звук, который слышит».
Ибн Маджа передал с иснадом, в котором есть слабость (1), от Мухаммада ибн Амра ибн Атаа, который сказал: я видел, как ас-Саиб ибн Язид обнюхивал свою одежду, и спросил его о причине этого. Он ответил: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет омовения, кроме как от [ощущения] запаха или слышания [звука]».
Абу Дауд передал хадис от Али ибн Талька, восходящий [к Пророку ﷺ]: «Если кто-либо из вас издаст неслышный ветер, пусть совершит омовение». Мухання сказал: Абу Абдуллах сказал: Асим аль-Ахваль ошибается в этом хадисе, говоря «Али ибн Тальк», тогда как правильно — «Тальк ибн Али». Аль-Бухари отверг это, как передал от него Абу Иса в «Иляль», и привёл этот хадис от Али ибн Тальк в такой формулировке: пришёл бедуин к Пророку ﷺ и сказал: мы живём в пустыне, и у кого-то из нас случается ветер [во время молитвы]. Он ответил: «Поистине, Аллах не стыдится истины; если у кого-либо из вас случится неслышный ветер, пусть совершит омовение». [Аль-Бухари] сказал: я не знаю за Али ибн Талька от Пророка ﷺ другого хадиса, кроме этого, и, по-моему, он не тот же человек, что Тальк ибн Али, и этот [хадис] не известен как хадис Талька ибн Али. Когда ат-Тирмизи привёл его в «Джами‘» от Али ибн Талька, он назвал его хорошим (хасан). Ибн Хиббан привёл его в своём «Сахихе» в формулировке: «Если у кого-либо из вас случится неслышный ветер во время молитвы, пусть прервётся, затем совершит омовение и повторит свою молитву», — затем сказал: никто не говорил «и повторит свою молитву», кроме Джарира ибн Абд аль-Хамида. Абу Убайд в «Китаб ат-тахур» сказал: у нас это именно Али ибн Тальк, ибо это его известный хадис, и он был человеком из бану Ханифа; я полагаю, что он — отец Талька ибн Али, который спрашивал о прикосновении к половому органу. Среди тех, кто привёл его в разделе о муснаде Али ибн Талька, — Ахмад ибн Мани‘, ан-Насаи и аль-Каджжи в своих «Сунан», а также Абу аль-Хусайн ибн Кани‘ и другие.
Далее, знай, что истинный смысл его слов «доколе не услышит звук или не почувствует запах» — доколе не узнает о наличии одного из двух, при этом не требуется по единогласному мнению непременно именно слышание и обоняние [в буквальном смысле], ибо глухой не слышит звука, а лишённый обоняния не чувствует запаха вовсе. Аль-Хаттаби сказал: упоминанием этих двух видов осквернения не имелось в виду их исключительность и ограничение решения только ими, так что иное осквернение не наступало бы; это лишь ответ, данный сообразно тому конкретному вопросу, который задал спрашивающий, а в его смысл входит всё, что выходит из двух проходов. Иногда выходит ветер, но не слышен его звук и не чувствуется его запах, — в таком случае человеку следует возобновить омовение, если он в этом достоверно уверился. А иногда у него заложено ухо, и он не слышит звука, или он лишён обоняния и не чувствует запаха. И [правило таково]: если смысл шире буквального выражения, то решение выносится по смыслу. Это подобно тому, что передано от него ﷺ: «Если новорождённый закричит, он наследует, и над ним совершается молитва [погребальная]» — здесь не имелось в виду ограничение [признака жизни] именно криком, то есть звуком, в отличие от иных признаков жизни, таких как движение, сжатие и разжимание [конечностей] и подобное. См. «Умдат аль-кари» (т. 2, с. 252–253).
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый вопрос: о его степени достоверности. Хадис Абдуллаха ибн Зайда (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом] хадис.
Второй вопрос: о местах его упоминания у автора [ан-Насаи]. Он, да помилует его Аллах, привёл его здесь [115/160] в «Муджтаба», и в [99/182] из «Кубра» — от Кутайбы и Мухаммада ибн Мансура, оба от Суфьяна, от аз-Зухри, от Ибн аль-Мусаййаба и Аббада ибн Тамима, оба от Абдуллаха ибн Зайда (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ.
Третий вопрос: о том, кто из авторов основных сборников и других привёл его наряду [с ан-Насаи]. Его привели аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа. Аль-Бухари привёл его в «Тахара» -4- от Али ибн Абдуллаха, и в -35/2- от Абу аль-Валида, и в «Бую‘» -5/1- от Абу Нуайма.
Муслим привёл его в «Тахара» [60/1] от Абу Бакра ибн Абу Шайбы, Зухайра ибн Харба и Амра ан-Накида.
Абу Дауд привёл его в «Тахара» -68/1- от Кутайбы и Мухаммада ибн Ахмада ибн Абу Халафа.
Ибн Маджа привёл его в «Тахара» -74- от Мухаммада ибн ас-Саббаха, — все они от Суфьяна, от аз-Зухри, от Са‘ида и Аббада ибн Тамима, оба от своего дяди Абдуллаха ибн Зайда, с этим текстом. Так сообщил хафиз аль-Мизи в своей «Тухфа» (т. 4, с. 336), однако Хафиз [Ибн Хаджар] возразил ему, что риваят Абу аль-Валида у аль-Бухари в главе «О том, кто не считал омовение обязательным иначе как от двух выходных отверстий» -35/2- передана только от Аббада ибн Тамима, без упоминания Са‘ида; равным образом риваят Абу Нуайма у него в главе «О том, кто не придавал значения наваждениям» и подобным сомнительным случаям в начале «Бую‘» -5/1- — только от Аббада ибн Тамима. См. «Нукат» (т. 4, с. 336).
Его также привели Абу Аваана в своём «Сахихе» -1/238-, аш-Шафии -1/99-, аль-Байхаки -1/14- и Ахмад -4/40-. Так сообщил учёный аль-Албани в «Ирва аль-Гхалиль» (т. 1, с. 144).
Четвёртый вопрос: о пользах, извлекаемых из этого хадиса.
Первая: этот хадис — одна из основ ислама и одно из правил фикха, а именно: вещи признаются сохраняющимися в своём исходном состоянии, доколе не наступит достоверное знание об обратном, и возникшее позже сомнение не причиняет вреда, независимо от того, возникло ли сомнение во время молитвы или вне её. Это по единогласному мнению фикхистов, за исключением того, что от Малика передаются два риваята: согласно одному из них, ему [сомневающемуся] следует совершить омовение, если сомнение возникло вне молитвы, но не обязательно, если оно возникло во время молитвы; согласно другому — обязательно в любом случае. Первое передано также от аль-Хасана аль-Басри, и это редкое (шазз) мнение у шафиитов, упомянутое ар-Рафии и ан-Навави в «Рауда». Второе также передано как мнение шафиитов, и оно странное (гариб). От Малика передан и третий риваят, который передал от него Ибн Кани‘, — что на нём нет омовения, как сказало большинство [учёных]; его же передал от него Ибн Батталь. Кади [Ийяд], а затем аль-Куртуби передали от Ибн Хабиба аль-Малики, что это сомнение относится только к ветру, а не к иным видам осквернения, — и, кажется, он следовал буквальному смыслу хадиса. Некоторые маликиты объяснили это тем, что ветер не оставляет следа на самом месте [выхода], в отличие от мочи и кала. А от некоторых сподвижников Малика передано, что если [сомнение возникло] по наличной причине, как в хадисе, то сомнение отбрасывается, а если по прежде случившейся причине — то нет. Что же касается случая, когда человек достоверно уверен в наличии осквернения, но сомневается в совершении омовения [после него], то в этом случае омовение обязательно по единогласному мнению.
На основе этого принципа: если кто-то усомнился в разводе со своей женой, или в освобождении своего раба, или в нечистоте чистой воды либо чистоте нечистой, или в нечистоте одежды, или в чём-то подобном, или в том, помолился ли он три раза или четыре, или в том, совершил ли он поясной или земной поклон, или же он намеревался поститься, или молиться, или совершать затворничество (и‘тикаф), находясь при этом в процессе этих актов служения, и тому подобные примеры, — то все эти сомнения не имеют силы, и исходное положение — отсутствие происшедшего события. Шафииты сказали: из этого правила исключается порядка десятка с лишним вопросов. Среди них: тот, кто усомнился в истечении времени пятничной молитвы до начала её совершения, — а по некоторым мнениям, и во время её совершения; и тот, кто усомнился, оставил ли он часть омовения либо часть молитвы после её завершения, — по наиболее достоверному мнению, это не имеет значения.
Второе из положений: то, что сказали шафииты, а именно что нет разницы в сомнении между равенством двух возможностей относительно обязательности осквернения и его отсутствия, и между преобладанием одной из них и превалированием предположения, что на нём нет обязанности омовения. Сомнение у них — это противоположность достоверному знанию, хотя это отличается от терминологии основ фикха (усуль), и их утверждение согласуется с утверждением знатоков языка: сомнение — это противоположность достоверному знанию. Однако желательно совершить омовение из предосторожности; если же затем выяснилось, что осквернение было ранее, то есть два мнения, наиболее достоверное из которых — что это омовение не засчитывается ему, поскольку его намерение было неопределённым. В отличие от случая, когда он был убеждён в осквернении и усомнился в очищении, совершил омовение, а затем выяснилось, что он был осквернён: тогда оно засчитывается ему безусловно, потому что исходное положение — сохранение осквернения, и неопределённость наряду с этим не вредит. А если он был убеждён и в очищении, и в осквернении одновременно, но усомнился, что из них было раньше, то есть несколько мнений, наиболее достоверное из которых — что он принимает противоположное тому, что было до них обоих, если знает это; если же не знает, то на нём безусловно лежит обязанность совершить омовение.
Третье из положений: слово аль-Хаттаби — в этом хадисе есть доказательство для тех, кто считает обязательным наказание (хадд) для того, от кого исходит запах опьяняющего напитка, даже если не было засвидетельствовано его питьё, и свидетели не свидетельствовали против него, и он сам не признался в этом. Однако в этом есть сомнение, поскольку наказания отменяются при наличии сомнения, а здесь сомнение присутствует.
Четвёртое: в этом — законность вопрошания учёных о случающихся событиях и ответа вопрошающему.
Пятое: в этом — отказ от стеснительности в вопросах знания, и то, что он ﷺ обучал их всему, и то, что он совершал несколько молитв с одним омовением, пока не осквернялся.
Шестое: в этом — принятие сообщения от одного передатчика.
Седьмое: в этом — что тот, кто находится в некотором состоянии, не переходит из него, кроме как при наличии противоположного ему.
Восьмое: в этом — что они жаловались Пророку ﷺ на всё, что с ними случалось.
Девятое: некоторые извлекли из этого доказательство того, что видение воды человеком, совершившим тайаммум, во время его молитвы не нарушает его очищение. Бадр аль-Айни сказал: это доказательство неверно, потому что это не относится к тому разряду, о котором мы упоминали, а именно что когда смысл шире названия, то решение выносится по смыслу, ибо это касается того, что подпадает под один и тот же род. Нет сомнения, что имеется в виду род выходящего из тела, а перенесение на то, что не относится к предполагаемому роду, есть посягательство на решения (ахкам). Эти пользы упомянул аль-Айни в «Умдат аль-кари», том 2, с. 252–254, и я передал их от него в сокращённом виде.
Пятый вопрос: учёный Ибн Дакык аль-Ид упомянул в этом вопросе прекрасное исследование, которое я хотел привести, хотя большая его часть понятна из вышесказанного, однако в нём есть дополнительное разъяснение и детализация подходов учёных в применении исходного положения и отбрасывании сомнения.
Он, да будет милостив к нему Аллах, сказал: этот хадис — основа применения исходного положения и отбрасывания сомнения. Учёные были единогласны в этом правиле, но разошлись в способе его применения.
Пример этого: данный вопрос, на который указывает хадис, а именно — тот, кто усомнился в осквернении после предшествовавшего очищения. Аш-Шафии применил предшествующее исходное положение, то есть очищение, и отбросил возникшее сомнение, и разрешил молитву в этом случае. А Малик воспретил молитву при сомнении в сохранении очищения, как если бы он применил первое исходное положение, а именно — обязанность молитвы, возложенную на человека, и считал, что она не устраняется иначе как достоверным очищением. Этот хадис явно указывает на применение первого очищения и отбрасывание сомнения. Придерживающиеся этого мнения разошлись: аш-Шафии отбросил сомнение безусловно, а некоторые из маликитов отбросили его при условии, что это происходит во время молитвы, и это имеет хорошее основание, ибо правило таково: если в предмете текста находится смысл, который может учитываться в решении, то исходное положение требует его учёта, а не отбрасывания. А этот хадис указывает на отбрасывание сомнения, если оно возникло во время молитвы, и наличие этого во время молитвы — смысл, который может учитываться, ибо вхождение в молитву препятствует её прекращению, согласно тому, что требует их аргументация в подобном случае словами Всевышнего: «И не делайте тщетными ваши деяния» [Мухаммад: 33]. Так действительность молитвы стала исходным положением, предшествующим состоянию сомнения, препятствующим прекращению. И из отбрасывания сомнения при наличии препятствия для его учёта не следует необходимость его отбрасывания при отсутствии препятствия. А видимая действительность деяния — смысл, соответствующий отсутствию внимания к сомнению, который можно учитывать, поэтому не следует его отбрасывать. А некоторые из последователей Малика ограничили это решение — то есть отбрасывание этого сомнения — другим условием, а именно: чтобы сомнение было в наличной причине, как пришло в хадисе, так что если человек усомнился в том, что осквернение предшествовало настоящему моменту, то молитва ему не разрешается. Основание этого — то, что мы упомянули: что следует учитывать те качества предмета текста, которые надлежит учитывать, а предмет текста включал это качество, а именно — что сомнение было в наличной причине, поэтому к нему не присоединяется то, что не имеет такого же смысла, а именно сомнение в предшествующей причине. Однако это мнение немного слабее первого, потому что видимая действительность деяния и заключение молитвы — причина, препятствующая соответствию отбрасыванию сомнения, а что касается того, что причина наличная, то это либо не подходит, либо подходит слабо. То, чем можно подтвердить мнение этого утверждающего, — это считать, что первое исходное положение, а именно обязанность молитвы, возложенная на человека, применяется, и из него не выходят, кроме как тем, о чём пришёл текст, а в остальном применяется исходное положение, и не требуется в том месте, которое вышло из исходного положения текстом, соответствия, как во многих случаях, в которых учёные поступали именно так — то есть они ограничивались предметом текста, если он выходит из исходного положения или аналогии, без учёта соответствия. Причина этого — что применение текста в его предмете необходимо, а применение исходного положения — или устойчивой аналогии — продолжается непрерывно, и из него не выходят, кроме как по мере необходимости, а необходимости в том, что превышает предмет текста, нет, и нет пути к отмене текста в его предмете, соответствует это или нет. А это требует отбрасывания качества нахождения в молитве.
И можно этому утверждающему возразить двумя способами:
Первый: этот утверждающий обратил внимание на то, что в некоторых риваятах пришло, а именно что сомнение относится к тому, кто находится в мечети, а нахождение в мечети шире, чем нахождение в молитве. Отсюда берётся отбрасывание того условия, которое учёл другой утверждающий, а именно — нахождение в молитве, и остаётся, что он сомневающийся в наличной причине. Однако первый утверждающий может истолковать нахождение в мечети как нахождение в молитве, ибо присутствие в мечети предполагается ради молитвы, поэтому оно может сопутствовать ей, и о ней выражаются через него. И хотя это метафорическое выражение, оно усиливается, если учесть первый хадис, притом что это один хадис, исходящий из одного источника; тогда это разногласие оказывается разногласием в выражении передатчика, толкующего одно выражение другим, и сводится к тому, что подразумевается нахождение в молитве.
Второй способ — он сильнее первого — то, что пришло в хадисе: «Поистине, дьявол дует между ягодицами человека», и этот смысл требует соответствия наличной причины отбрасыванию сомнения.
Он сказал: мы привели эти рассуждения лишь для того, чтобы исследователь усмотрел подходы учёных в их мнениях, и увидел, что следует предпочесть, и предпочёл это, и что следует отбросить, и отбросил это. А аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, отбросил оба условия вместе — то есть нахождение в молитве и нахождение в наличной причине — и учёл исходное положение очищения. Конец цитаты из «Ихкам аль-ахкам», том 1, с. 318–326.
Собравший эти сведения, да простит его Аллах, сказал: итог таков, что в этом вопросе четыре мнения: неприменение сомнения безусловно; применение его безусловно; неприменение, если оно возникло во время молитвы, и применение, если оно возникло вне её; неприменение, если оно относится к наличной причине, и применение, если это сомнение относится к причине, не являющейся наличной.
Не секрет, что предпочтительным является неприменение сомнения безусловно, как это — мазхаб аш-Шафии и большинства учёных, ввиду ясности его доказательства. А Аллах знает лучше.