13 - молящийся, между ним и имамом есть преграда (сутра)
То есть это глава, в которой автор приводит хадис, указывающий на допустимость молитвы за имамом, когда между ним и молящимся за ним есть заслон.
762 - Сообщил нам Кутайба, сказал: рассказал нам аль-Лейс, от Ибн Аджляна, от Саида аль-Макбури, от Абу Салямы, от Аиши, которая сказала: «У Посланника Аллаха ﷺ была циновка, которую он расстилал днём и превращал в подобие комнаты ночью, и молился на ней. Люди заметили это и стали молиться вслед за его молитвой, а между ним и ними была циновка. Тогда он сказал: «Возлагайте на себя из дел то, что вы способны выдержать, ибо Аллах ﷻ не устаёт, пока не устанете вы; и поистине, самые любимые из дел для Аллаха ﷻ — те, что наиболее постоянны, даже если их мало». Затем он оставил то место своей молитвы и не возвращался к нему, пока Аллах ﷻ не забрал его; а если он совершал какое-то дело, то делал его постоянным».
Передатчики этого иснада: шесть
1 - Кутайба ибн Саид ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, надёжный, твёрдый, из [10-го поколения], хадисы его приводят все составители сборников, упомянут ранее в 1/1.
2 - Аль-Лейс ибн Саад, Абу аль-Харис аль-Фахми, имам, довод, знаток фикха, египтянин, из [7-го поколения], хадисы его приводят все составители сборников, упомянут ранее в 31/35.
3 - Ибн Аджлян — это Мухаммад аль-Мадани, правдивый, однако у него смешались хадисы Абу Хурайры, умер в 148 году, из [5-го поколения], аль-Бухари приводит от него в форме передачи без цепочки (та‘лик), а Муслим и авторы четырёх сборников приводят его хадисы, упомянут ранее в 36/40.
4 - Саид аль-Макбури ибн Абу Саид Кейсан, Абу Саад аль-Мадани, надёжный, изменился в памяти за четыре года до смерти, умер около 120 года, а по другим сведениям иначе, из [3-го поколения], хадисы его приводят все составители сборников, упомянут ранее в 95/117.
5 - Абу Салама ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, по одним сведениям его звали Абдуллах, по другим — Исмаил, надёжный, передавший много хадисов, умер в 94 году, из [3-го поколения], хадисы его приводят все составители сборников, упомянут ранее в 1/1.
6 - Аиша, мать верующих (да будет доволен ею Аллах), упомянута ранее в 5/5. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Из них: то, что он относится к шестизвенным (судасийат) иснадам автора (да помилует его Аллах).
Из них: то, что все его передатчики надёжны, и все входят в число тех, чьи хадисы приводят составители сборников; Ибн Аджлян — аль-Бухари приводит от него без цепочки, а остальные приводят его хадисы полностью; и все они мединцы, кроме шейха автора, который из Багляна, и аль-Лейса, который египтянин.
Из них: то, что в нём есть передача табиина от табиина.
Из них: то, что в нём есть один из семи знатоков фикха, согласно некоторым мнениям, — это Абу Салама.
Из них: то, что в нём есть Аиша (да будет доволен ею Аллах), одна из семи передатчиков, передавших много хадисов, как было упомянуто в предыдущем иснаде.
Из них: то, что в нём есть формы «сообщил нам», «рассказал нам» и передача через «от» — из числа формул передачи. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
Его слово («от Аиши (да будет доволен ею Аллах)»), что она («сказала: у Посланника Аллаха ﷺ была циновка») — так передано у автора здесь, а в «Большом сборнике» — с добавлением «х» на конце слова; а то, что встречается в словарных книгах, приводится без этого добавления, и в «Мисбахе» ясно указано, что образование женского рода этого слова с добавленной «х» является простонародным.
Слово «хасира» (с фатхой над «х» и кясрой над «с») означает небольшой ковёр из растения. Некоторые говорят: это тканое изделие, изготовляемое из папируса и тростника, а затем расстилаемое; названо так потому, что прилегает к поверхности земли. Другие говорят: это тканое изделие, названное так потому, что его нити были сжаты друг с другом. Так приведено в «Лисан аль-Араб».
[Примечание: «сафифа» — тканое изделие; говорят: «сплёл камыш» — то есть сплёл его одно с другим; и всё, что плетётся пальцами, называется таким плетением. «Бардий» — известное растение. А «асаль» — стебли, растущие длинными, тонкими, прямыми, без листьев, из которых изготовляют циновки.]
Аль-Фаюми сказал: «хасир» — это тростниковая подстилка [примечание: то есть циновка, изготовленная из тростника], а множественное число — «хусур», подобно образованию множественного числа от слова «посланник».
Его слово («расстилал её днём») — предложение в позиции подъёма (рафъ) в качестве определения к слову «циновка». То есть делал её ковром, на котором сидел; предлог «в» здесь в значении «в течение», и так же в его словах «ночью».
Его слово («и превращал в подобие комнаты ночью») — то есть делал её как бы отгороженным местом, чтобы никто не проходил перед ним и чтобы его смиренность была полной. В одной из версий встречается иное чтение того же слова — то есть отгораживался ею от других. А в хадисе Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) указано, что это было в Рамадане; так у аль-Бухари в его хадисе передано, что «Посланник Аллаха ﷺ устроил комнату — передатчик сказал: я думаю, он сказал: из циновки — в Рамадане, и молился в ней несколько ночей, и молились вместе с ним люди из его соратников...» — и далее хадис.
Его слово («и молился в ней») — то есть совершал ночную молитву внутри той комнатки, которую он устроил из циновки. Его слово («заметили это люди») — то есть обратили на это внимание. Говорят: «стал сообразительным», «обратил внимание на дело» [примечание со ссылкой на словарь].
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) привёл подробное словарное разъяснение этого корня и его форм из «аль-Камус аль-Мухит».
В версии аль-Бухари встречается иное слово, означающее «собрались»; у аль-Хаттаби встречается слово со значением «вернулись»; а в версии аль-Кашмихани и ас-Сарахси — слово со значением «встали» [примечание со ссылкой на «Фатх», том 2, стр. 453].
Его слово («и молились с его молитвой») — то есть по причине его молитвы, или вместе с его молитвой; предлог здесь причинный, либо в значении «с». Его слово («а между ним и ними была циновка») — здесь указание на допустимость следования за имамом, даже если между ними есть преграда; и далее придут высказывания учёных об этом в разделе вопросов, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово («и сказал он ﷺ»): («возлагайте на себя») — то есть берите на себя с трудностью. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) привёл разъяснение этого корня: возложил на себя дело с трудностью, а также значение «увлёкся им и полюбил его» [примечание со ссылкой на «Мисбах», том 2, стр. 537-538].
Ибн Манзур (да помилует его Аллах) привёл то же разъяснение: увлёкся этим делом. И в хадисе это слово употреблено в том же значении [примечание со ссылкой на «Лисан», том 5, стр. 3916-3917].
Его слово («из дел») — предваряющее пояснение к словам «то, что вы способны», связанное с опущенным обстоятельством, происходящим от относительного имени: то есть в состоянии, когда то, на что вы способны, является каким-либо из дел. Слово «то, что вы способны» — относительное имя в позиции винительного падежа как прямое дополнение к «возлагайте»: то есть возлагайте на себя дело, которое вы можете выдерживать постоянно; затем он обосновал это своими словами:
(«ибо Аллах ﷻ не устаёт, пока вы не устанете») — Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) разъяснил значение этого корня как «устал, пресытился» [примечание со ссылкой на «Мисбах», том 2, стр. 580].
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал:
Учёные говорят: усталость и пресыщение в общепринятом для нас смысле невозможны в отношении Аллаха Всевышнего, поэтому необходимо толковать этот хадис. Знатоки-исследователи сказали: смысл его таков — Он не обращается с вами так, как обращается пресыщенный, прерывая от вас Свою награду, Своё воздаяние и распространение Своей милости и щедрости, пока вы сами не прервёте своё дело.
Другие сказали: смысл — «Он не устаёт, если устанете вы». Так сказал Ибн Кутайба и другие, и это передали аль-Хаттаби и другие, и они привели в качестве примера стихи, говоря: подобен этому пример, когда о красноречивом человеке говорят: «такой-то не прекращает, пока не прекратят его противники» — смысл этого: «он не прекращает, если прекратят его противники»; а если бы смысл был «он прекращает, если прекратят его противники», то не было бы в этом для него превосходства над другими.
Ас-Суюти (да помилует его Аллах) в своём толковании этой книги сказал следующее:
«Скука» (аль-маляль) — это тяготение к чему-либо и отвращение от него после того, как оно было любимо; и это невозможно применительно к Аллаху Всевышнему по единогласному мнению. Аль-Исмаили и группа знатоков-исследователей сказали: это выражение употреблено лишь по принципу словесного соответствия (муджаз), как сказал Всевышний: «Наказанием за зло является равное ему зло» (аш-Шура, 40).
Аль-Куртуби сказал: смысл переносного значения здесь в том, что Аллах Всевышний, когда прекращает вознаграждение тому, кто прекратил дело по причине скуки, назвал это словом «скука» — по принципу наречения вещи именем её причины. Аль-Харави сказал: смысл в том, что Он не прекратит оказывать вам Свою милость, пока вы сами не заскучаете обращаться к Нему с просьбами и не охладеете к желанию приблизиться к Нему. Всё это построено на том, что «хатта» («до тех пор, пока») здесь употреблено в своём исходном значении предела, и на том понимании (мафхуме), которое из этого вытекает.
Некоторые склонились к иносказательному толкованию, сказав: смысл таков — Аллах не устаёт, если устанете вы; это употребляется в речи арабов, которые говорят: «он не сделает того-то, пока смола не побелеет» или «пока ворон не поседеет», а также в их выражении о красноречивом человеке: «он не прекращает [говорить], пока не иссякнут его противники» — ведь если бы он прекратил тогда же, когда прекращают они, у него не было бы над ними превосходства. И этот пример более подобен рассматриваемому случаю, чем предыдущий, поскольку поседение ворона обычно вообще невозможно, в отличие от скуки поклоняющегося.
Аль-Мазари сказал: было сказано, что «хатта» здесь означает «и» (ва), так что смысл получается: «Он не устаёт, а вы устаёте» — то есть скука отрицается от Него и утверждается за ними. Он сказал: было также сказано, что «хатта» означает «хина» (когда), но первое толкование более подходящее и более соответствующее правилам, и относится оно к разряду словесного соответствия. Ибн Хиббан в своём «Сахихе» сказал: это относится к разряду выражений условного словоупотребления, смысл которых собеседник не может понять иначе, кроме как через них самих. Таково его мнение относительно всех подобных (муташабих) выражений. Конец слов ас-Суюти.
Собиратель [этого труда] говорит: в этом хадисе нет прямого утверждения скуки применительно к Аллаху ﷻ, это относится к разряду понимания через противопоставление (мафхум аль-мухаляфа); что же касается прямого смысла, то в нём отрицается скука от Него, поэтому не следует на основании этого утверждать за Ним качество скуки. По-моему, наиболее предпочтительно мнение тех, кто сказал, что «хатта» здесь означает «и» (ва) и не указывает на предел, так что смысл таков: Аллах не устаёт, а вы устаёте, или же смысл — Он не устаёт, даже если устаёте вы.
Цель этого — побудить их к постоянству в небольших делах, которые не прекращаются и не доводят до скуки, поскольку Аллах Всевышний не подвержен скуке, а значит, рабу не подобает уставать в стремлении к Нему, ведь его усталость приведёт к тому, что Аллах отвернётся от него: кто отворачивается от Аллаха, от того отворачивается и Аллах. Аль-Бухари и Муслим передали от Абу Вакида аль-Лейси (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не сообщить ли вам о троих людях? Один из них устремился к Аллаху, и Аллах приблизил его к Себе; другой застыдился, и Аллах застыдился за него; а третий отвернулся, и Аллах отвернулся от него». Согласовано [аль-Бухари и Муслимом].
Затем к упомянутой причине присоединена другая причина, и он сказал (его слово: «и поистине, самые любимые дела для Аллаха ﷻ — те, что наиболее постоянны, даже если их мало»), то есть: и потому что самое любимое из дел для Аллаха ﷻ — то, что более постоянно, даже если оно немногочисленно.
Ибн аль-Араби сказал: смысл любви со стороны Аллаха Всевышнего — это связанность [Его] воли с вознаграждением, то есть наибольшее по вознаграждению из дел — то, что наиболее постоянно, даже если оно мало.
Собиратель говорит: это толкование смысла любви через её следствие, и оно неверно, поскольку приводит к отрицанию качества любви от Аллаха Всевышнего в его истинном смысле, подобающем Ему ﷾. Правильным является утверждение этого качества за Ним, как утверждают достоверные тексты Книги и сунны, в смысле, подобающем Ему ﷾, — подобно прочим Его возвышенным качествам: довольству, воле, могуществу, знанию и другим, без различия. И не требуется при этом уподобление Его творениям, поскольку Его качества Всевышнего не подобны качествам творений, как и Его сущность Всевышнего не подобна их сущностям, и различия здесь нет. Уподобление потребовалось бы лишь в том случае, если бы мы утверждали эти качества в том смысле, каким они толкуются применительно к творению, — да будет Аллах превыше этого великим возвышением! Вникни же и не путайся, и следуй пути предшественников — и спасёшься от заблуждения и погибели.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом побуждение к постоянству в деле, и что немного, но постоянно, лучше, чем много, но с перерывами. А причина, по которой немногое постоянное лучше многого прерывающегося, в том, что с постоянством немногого сохраняется постоянство покорности, поминания, наблюдения за собой, намерения, искренности и обращённости к Творцу ﷾, и немногое постоянное приносит плод, во много раз превышающий многое прерывающееся.
Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: дело постоянное было любимо по двум причинам:
Первая: оставляющий дело после того, как он вступил в него, подобен отвернувшемуся после достижения [цели], а значит, он подвергается опасности этого; и потому приведена угроза в отношении того, кто выучил аят, а затем забыл его, хотя до того, как он выучил его, оно не было для него обязательным.
Вторая: постоянствующий в благе непрестанно находится на службе, а тот, кто держится у двери каждый день понемногу, не подобен тому, кто держался у неё целый день, а затем прекратил.
(Затем он оставил) ﷺ (то место своей молитвы, пока Аллах ﷻ не забрал его к Себе), то есть из страха перед их усердием в этом первоначально, а затем — их неспособностью на это в дальнейшем (и он был) ﷺ (если совершал дело, то закреплял его), то есть постоянствовал в нём.
В риваяте у Муслима: «И семья Мухаммада ﷺ, если совершала дело, закрепляла его».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: то есть держались его и постоянствовали в нём. По-видимому, под «семьёй» здесь подразумеваются члены его дома и его близкие ﷺ — его жёны, родственники и подобные им.
Муслим передал также от Алькамы, который сказал: я спросил Мать верующих Аишу (да будет доволен ею Аллах): «О Мать верующих, каким было дело Посланника Аллаха ﷺ? Выделял ли он какие-то определённые дни?» Она ответила: «Нет, его дело было непрерывным, а кто из вас способен на то, на что был способен Посланник Аллаха ﷺ?»
Он также передал от аль-Касима ибн Мухаммада от Аишы (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Самые любимые дела для Аллаха Всевышнего — те, что наиболее постоянны, даже если их мало». [Аль-Касим] сказал: и Аиша, когда совершала дело, держалась его. А Аллах Всевышний знает лучше, и у Него просят помощи, и на Него уповают.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис от Аишы (да будет доволен ею Аллах) согласован [аль-Бухари и Муслимом].
Второй вопрос: о местах, где составитель его упоминает.
Он привёл его здесь (12/762) и в «аль-Кубра» (12/838) от Кутайбы, от аль-Лейса, от Ибн Аджляна, от Саида аль-Макбури, от Абу Саламы, от неё. А Аллах знает лучше.
Третий вопрос: о том, кто передал его вместе с ним.
Его передали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и Ибн Маджа; аль-Бухари передал его в «Книге молитвы» от Ибрахима ибн аль-Мунзира от Ибн Абу Фудайка от Ибн Абу Зиба, а в «Книге одежды» — от Мухаммада ибн Абу Бакра от аль-Мутамира ибн Сулеймана от Убайдуллы ибн Умара — оба от Саида аль-Макбури с тем же иснадом.
Муслим передал его в «Книге молитвы» от Мухаммада ибн аль-Мусанны от Абд аль-Ваххаба ас-Сакафи от Убайдуллы ибн Умара с тем же иснадом.
Абу Дауд передал его от Кутайбы от аль-Лейса частично: «Возлагайте на себя из дел то, что способны выдержать».
Ибн Маджа передал его от Абу Бакра ибн Абу Шейбы от Мухаммада ибн Бишра от Убайдуллы ибн Умара — с сокращённым изложением истории с циновкой.
Его передали также аль-Хумайди под номером (183), Ахмад, т. 6, с. 40, 61, 84, 241, 267, и Ибн Хузайма под номером (1626). А Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: о его пользах.
К ним относится то, чему составитель дал заглавие, — а именно допустимость следования за имамом, между которым и молящимся есть препятствие, при условии, что молящемуся не остаются неясными перемещения имама, иначе это недопустимо.
К ним относится указание на то усердие в поклонении и ночном молении, которого держался Пророк ﷺ.
К ним относится указание на аскетизм в отношении мирской жизни и умеренность в ней, которых он держался, поскольку он довольствовался одной циновкой, на которой сидел днём и которую использовал как загородку ночью.
К ним относится законность совместного совершения дополнительной молитвы (нафиля).
К ним относится то усердие сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в наблюдении за поступками Пророка ﷺ ради подражания ему.
К числу этого также относится: полнота милосердия ﷺ и его сострадания к своей общине — он направлял их к тому, что приносит им пользу, а именно к тому, чтобы придерживаться в делах того, на что они способны постоянно, без затруднения и вреда, дабы душа была бодрой, а сердце — раскрытым, и тогда служение будет совершенным. В отличие от того, кто берётся за дела, которые ему в тягость: он рискует оставить их вовсе или часть из них, либо выполнять их через силу, без раскрытия сердца, и тогда упустит великое благо. Аллах ﷻ осудил тех, кто взял привычкой некое служение, а затем впал в чрезмерность в нём, сказав: «А монашество они выдумали сами; Мы не предписывали им его — они хотели угодить Аллаху, но не соблюли его должным образом» (аль-Хадид, 27) — до конца аята. И Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен ими обоими Аллах) раскаялся в том, что не принял облегчение, предложенное ему Посланником Аллаха ﷺ (1).
Пятый вопрос: разъяснение разногласия учёных относительно допустимости следования за имамом при наличии препятствия между имамом и молящимся позади него.
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе» (глава: «Если между имамом и людьми есть стена или перегородка»): аль-Хасан сказал: нет ничего плохого в том, чтобы совершать молитву, когда между тобой и им (имамом) река. А Абу Миджляз сказал: он следует за имамом, даже если между ними дорога или стена, если слышит такбир имама. Конец цитаты (2).
Учёный аль-Айни (да помилует его Аллах) сказал: ответ на условие «если» опущен, а подразумевается: это не вредит (действительности молитвы). Вопрос этот является предметом разногласия, однако то, что приведено в главе, указывает на то, что это допустимо, и таково мнение маликитов также. Это передано от Анаса, Абу Хурайры, Ибн Сирина и Салима. А Урва совершал молитву вместе с молитвой имама, находясь в доме, между которым и мечетью пролегала дорога.
Малик сказал: нет ничего плохого в том, чтобы человек совершал молитву, когда между ним и имамом небольшая река или дорога; равным образом суда, стоящие близко друг к другу, если имам находится на одном из них, — молитва вместе с ним засчитывается для всех. Некая группа (учёных) считала это нежелательным. Передано от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах): если между ним и имамом дорога, стена или река, то он не (считается молящимся) с ним.
Аш-Шааби и Ибрахим считали нежелательным, чтобы между ними была дорога. Абу Ханифа сказал: молитва не засчитывается, если только ряды не соединены (стоящими людьми) на этой дороге. Так же сказали аль-Лейс, аль-Авзаи и Ашхаб (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что представляется мне более веским, — это мнение о допустимости следования за тем, между кем и молящимся есть стена, дорога, река или иное разделяющее препятствие, если он знает о перемещениях имама — по слышимости его такбира, по его виду, по виду части рядов или подобному этому. И Аллах знает лучше.
Я не желаю ничего иного, кроме исправления (дела), насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь.
…
(2) «Сахих» аль-Бухари, т. 1, с. 185–186.
(1) «Умдат аль-кари», т. 5, с. 262.