…лучше знает истину.
2500 - (Сообщил нам Имран ибн Муса от Абд аль-Вариса, который сказал: рассказал нам Аййуб от Нафи‘а, от Ибн Умара, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ обязал выплачивать закят рамадана — со свободного и раба, с мужчины и женщины — по одному са‘ финиковых плодов или по одному са‘ ячменя. Затем люди приравняли к этому половину са‘ пшеницы»).
Передатчики этого иснада — их пятеро:
1 - Имран ибн Муса аль-Каззаз аль-Лейси, Абу Амр аль-Басри, правдив (садук) [10-е поколение] 6/6.
2 - Абд аль-Варис ибн Са‘ид ибн Закран аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Убайда аль-Басри ат-Тануви, надёжен, твёрд (сика сабт) [8-е поколение] 6/6.
3 - Аййуб ибн Абу Тамима Кайсан аль-Басри, знаток фикха, надёжен, твёрд, благочестив [5-е поколение] 42/48.
4 - Нафи‘, вольноотпущенник Ибн Умара, аль-Адави аль-Мадани, надёжен, твёрд, знаток фикха [3-е поколение] 12/12.
5 - Ибн Умар — Абдуллах (да будет доволен им и его отцом Аллах) 12/12. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Во-первых: он относится к «пятизвенным» цепочкам автора (да помилует его Аллах Всевышний).
Во-вторых: все передатчики этого иснада — передатчики, на которых опираются составители достоверных сборников, кроме его шейха, которого передал только он сам, а также ат-Термизи и Ибн Маджа.
В-третьих: первые трое — басрийцы, а оставшиеся двое — мединцы. Среди них — Ибн Умар (да будут они оба довольны Аллахом), один из семи сподвижников, передавших наибольшее количество хадисов, — от него передано 2630 хадисов. Он один из четырёх «абдалла»: Ибн Умар, Ибн Аббас, Ибн аз-Зубайр и Ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен ими Аллах). Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
«От Ибн Умара» (да будет доволен им и его отцом Аллах), что он «сказал: «Обязал»» — то есть сделал обязательным и предписал — «Посланник Аллаха ﷺ» — а он ﷺ не предписывал что-либо, кроме как по повелению Аллаха ﷻ. Всевышний сказал: «Он не говорит по прихоти. Это не что иное, как внушаемое откровение» (сура «ан-Наджм», 3-4). Ат-Тыби сказал: слово «обязал» указывает на то, что закят разговения (садака аль-фитр) является фард (обязательным предписанием). Ханафиты же считают, что это ваджиб (обязанность более низкой степени). Аль-Кари сказал: по причине того, что это не установлено категорическим доводом, это — фард с точки зрения практики, а не с точки зрения вероубеждения. Ас-Синди сказал: этот хадис относится к сообщениям от одного передатчика (ахад), а результат его — предположительное знание, поэтому тот, кто разграничивает фард (устанавливаемый категорическим доводом) и ваджиб (устанавливаемый предположительным доводом), сказал о его обязательности (вуджуб), а не о его фарзийи (обязательности как фард).
Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: в хадисе — доказательство в пользу нашего мазхаба. Когда ханафиты увидели разграничение между фард и ваджиб — что первое устанавливается категорическим доводом, а второе — предположительным доводом, — они сказали: под «фард» здесь подразумевается «ваджиб». Но в этом есть изъян, поскольку это категорично, ибо, как известно, это — предмет единогласного мнения (иджма‘), так что фард в этом случае остаётся в своём значении даже согласно их собственным правилам, и нет необходимости в их толковании фарда как ваджиба.
Аль-Кари сказал: в этом есть то, что иджма‘, если предположить его наличие, касается лишь обязательности самого действия, а не того, происходит ли это по пути фарда или ваджиба, исходя из терминологии поздних правоведов, — это не является общепризнанным. Что касается его слов о том, что обязательность этого — предмет единогласия, как передали аль-Мунзири и аль-Байхаки, то это опровергается тем, что группа учёных передала разногласие относительно этого.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: толкование слов законодателя в соответствии с их шариатским смысловым значением, насколько это возможно, — вот что является обязательным, а толкование их согласно позднейшей терминологии — неверно, ибо сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не знали этой позднейшей терминологии о разграничении между фардом и ваджибом, как о том говорят ханафиты. Абдуллах ибн Умар (да будут они оба довольны Аллахом), когда сказал: «Посланник Аллаха ﷺ обязал закят разговения», не имел в виду, что это ниже по степени, чем фард закята с имущества и фард поста рамадана, — напротив, он полагал, что это одно из предписаний, которыми Аллах Всевышний обязал ответственных (мукаллафов), без различия между одним фардом и другим. Тот, кто обязал пост рамадана, — тот же самый обязал и закят рамадана.
В итоге то, к чему пришли три имама, считая, что садака аль-фитр является фардом, — это истина. Аллах Всевышний лучше знает истину.
«Закят рамадана» — то есть закят, обязательный при разговении после поста рамадана. Присоединение слова «закят» к «рамадану» здесь — присоединение вещи к её причине, как уже было сказано в начале главы. Слово «закят» стоит в винительном падеже как прямое дополнение.
«Со свободного» — связано со словом «обязал». Ас-Синди сказал: предлог «‘аля» здесь в значении «‘ан» (от), поскольку обязательность не лежит на самом рабе или малолетнем, как в некоторых риваятах, ведь у раба нет имущества, а на малолетнем нет ответственности (таклиф). Впрочем, по мнению некоторых, это обязательно для раба, а хозяин выступает его представителем в исполнении.
«И раба» — из внешнего смысла следует, что раб выплачивает от себя самого, но так не считал никто, кроме Давуда (аз-Захири), который сказал: хозяин обязан предоставить рабу возможность заработать средства для этого, подобно тому как он обязан предоставить ему возможность совершать молитву. Его последователи и остальные учёные с ним не согласились и в качестве довода привели хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), переданный от Пророка ﷺ: «На мусульманине нет обязанности выплачивать садака за своего раба, кроме садака аль-фитр». Передал Муслим. Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено далее в разделе «вопросы», если пожелает Аллах Всевышний.
«И с мужчины, и с женщины, по са‘» — в винительном падеже как замена («бадаль») от «закят рамадана», либо как обстоятельство образа действия («хал») от него, либо слово «закят» стоит в винительном падеже вследствие устранения предлога, то есть «в закяте рамадана», а прямое дополнение — «са‘». Так пояснил ас-Синди. Хафиз ас-Суюти в своём толковании сказал: было сказано, что «са‘ан» стоит в винительном падеже как второе прямое дополнение. Было также сказано, что это — обстоятельство уточнения (тамйиз). Было также сказано, что это опущенное сказуемое глагола «кяна». Было также сказано, что это — по способу передачи прямой речи (хикая).
«Из финиковых плодов» — связано как определение к слову «са‘». «Или са‘ из ячменя» — «или» здесь для указания на выбор, то есть предоставляется выбор между выплатой одного са‘ финиковых плодов или одного са‘ ячменя.
«Затем люди приравняли» — то есть сделали это равным ему; говорят: «‘адальту хаза бихаза, ‘адлян» (по образцу «дараба») — когда сделал одно равным другому, стоящим на его месте. Всевышний сказал: «Затем те, которые не веруют в своего Господа, равняют (Его с кем-либо)» (сура «аль-Ан‘ам», 1). Так приведено в «аль-Мисбахе».
Под «людьми» подразумевается Муавия (да будет доволен им Аллах) и его последователи, поскольку это прямо указано в хадисе Аййуба от Нафи‘а, приведённом аль-Хумайди в его «Мусанаде» от Суфьяна ибн Уяйны: «Рассказал нам Аййуб», и текст его таков: «Садака аль-фитр — это са‘ ячменя или са‘ финиковых плодов». Ибн Умар сказал: «Когда настало время Муавии, люди приравняли половину са‘ пшеницы к са‘ ячменя». Так же передал это Ибн Хузайма в своём «Сахихе» по другому пути от Суфьяна, и это — принятое мнение, соответствующее словам Абу Са‘ида, которые придут далее в №38/2513, и они более ясны, чем это.
Что же касается того, что приведено у Абу Дауда по пути Абд аль-Азиза ибн Абу Раввада от Нафи‘а, где сказано: «Когда настало время Умара, пшеницы стало много, и Умар установил половину са‘ пшеницы вместо са‘ из тех прочих видов», — то Муслим в «Китаб ат-тамйиз» указал на ошибку Абд аль-Азиза в этом и ясно разъяснил возражение против него. Ибн Абд аль-Барр сказал: мнение Ибн Уяйны для меня предпочтительнее. Ат-Тахави же утверждал, что тем, кто изменил это правило, был Умар, затем Усман и другие, и он привёл сообщение от Йасара ибн Нумайра о том, что Умар сказал ему: «Я клянусь не давать какому-либо народу [что-то], а затем мне приходит на ум иное, и я так делаю; если ты увидишь, что я так поступил, накорми от меня десять бедняков, каждому бедняку — половину са‘ пшеницы, или са‘ финиковых плодов, или са‘ ячменя».
А по пути от Абу аль-Аш‘аса сказано: он сказал: «Обратился к нам с проповедью Усман и сказал: выплачивайте садака аль-фитр — по два мудда пшеницы».
Разговор об этом будет продолжен далее, если пожелает Аллах Всевышний.
«К этому» — то есть к упомянутому одному са‘ финиковых плодов или одному са‘ ячменя — «половину са‘ пшеницы» — то есть они сделали половину са‘ пшеницы равной по значению одному са‘ финиковых плодов или ячменя, так что её выплата достаточна в качестве садака аль-фитр. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и от Него помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Ибн Умара (да будут они оба довольны Аллахом Всевышним) относится к хадисам, единогласно признанным достоверными (мутафакк алейх).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где автор упоминает этот хадис, и о том, кто ещё привёл его вместе с ним:
Этот хадис привёл здесь (ан-Насаи) — 30/2500, 31/2501, 32/2502, 33/2503 и 2504, 34/2505, 41/2516, 45/2521, а в «Кубре» — 32/2279, 33/2280, 34/2281, 35/2282 и 2283, 36/2284, 43/2295, 47/2300. Также его привели: аль-Бухари в «Закят» 1503, 1504, 1507, 1509, 1511, 1512; Муслим в «Закят» 984, 986; Абу Давуд в «Закят» 1611, 1613, 1614; ат-Тирмизи в «Закят» 675, 676, 677; Ибн Маджа в «Закят» 1826; Ахмад в «Мусад аль-мукассирин» 4472, 5152, 5281, 5317, 5323, 5747, 5906, 6179, 6353, 6393, 6431; Малик в «Закят» 627; ад-Дарими в «Закят» 1661, 1662. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о высказываниях учёных относительно постановления закята разговения (садака аль-фитр):
Имам Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Большинство учёных единогласны в обязательности закята разговения». Исхак — то есть Ибн Рахавайх — сказал: «Это подобно единогласному мнению учёных». Аль-Хаттаби сказал: «Этого мнения держится основная масса учёных».
Хафиз Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Что касается его слова в хадисе Ибн Умара: «Предписал Посланник Аллаха ﷺ…», то по мнению большинства учёных смысл его таков: сделал обязательным Посланник Аллаха ﷺ, а то, что сделал обязательным Посланник Аллаха ﷺ, он сделал обязательным по повелению Аллаха, ибо он никогда не говорил по собственной прихоти. Учёные единогласны в том, что Посланник Аллаха ﷺ повелел выплачивать закят разговения, но разошлись в вопросе об его отмене:
Одна группа сказала: он был отменён закятом с имущества, и они передали от Кайса ибн Саада ибн Убады, что Посланник Аллаха ﷺ повелевал его выплачивать до ниспослания аята о закяте, а когда был ниспослан аят о закяте, он не повелевал нам его выплачивать, но и не запрещал его, и мы продолжаем его совершать» (этот хадис будет приведён автором далее под номером 2507; его также привёл Ибн Маджа под номером 1828).
Большинство же учёных из числа таби‘инов и последующих поколений сказали: «Это обязательное предписание согласно тому, как его предписал Посланник Аллаха ﷺ, и ничто его не отменило».
Из тех, кто держался этого мнения: Малик ибн Анас, Суфьян ас-Саури, аль-Авзаи, аш-Шафии, Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавайх. Исхак сказал: «Это единогласное мнение».
Ашхаб сказал: «Я спросил Малика о закяте разговения — обязателен ли он? Он ответил: «Да»». Абу ат-Таммам упомянул, что Малик сказал: «Закят разговения обязателен». Он сказал: «И этого мнения держатся все учёные, кроме некоторых иракцев, которые сказали, что это подтверждённая сунна»».
Абу Умар сказал: «Позднейшие последователи Малика разошлись во мнениях относительно его обязательности: одни сказали, что это подтверждённая сунна, а другие сказали, что это обязательное предписание. Из тех, кто держался этого мнения, — Асбаг ибн аль-Фарадж.
Последователи Давуда также разошлись во мнениях на этот счёт, и у них два мнения: одно — что это обязательное предписание, другое — что это подтверждённая сунна. А остальные учёные считают, что это обязательно». Здесь заканчиваются слова Ибн Абд аль-Барра в «аль-Истизкар» (том 9, с. 348–350).
А в «ат-Тамхид» он сказал: «Что касается слова Ибн Умара в этом хадисе «предписал…», то оно допускает два толкования: первое — и оно наиболее очевидное — «предписал» в значении «сделал обязательным»; второе — «предписал» в значении «определил размер», как говорят: «судья предписал (فرض) содержание сироте», то есть определил его размер и установил его меру.
И я склоняюсь к тому, что слово «предписал» всегда следует понимать в смысле обязательности, если только не имеется доказательства единогласного мнения об ином, а такового в данном случае не имеется. Мусульмане поняли из слов Всевышнего: «предписание от Аллаха» (ан-Ниса, 11) и подобных выражений, что это нечто, что Он сделал обязательным, определил и постановил. И все называют то, что сделал обязательным Аллах, — «предписанием» (фард), а то, что сделал обязательным Посланник Аллаха ﷺ, он сделал обязательным от Аллаха. Аллах сделал обязательным подчинение ему и предостерёг от неподчинения ему, поэтому предписание Аллаха и предписание Его Посланника равносильны, если только не имеется доказательства различия между чем-либо из этого, и тогда следует подчиниться доказательству, против которого нет возражения».
Он сказал: «Утверждение об обязательности его также обязательно в силу следования пути верующих, ибо утверждение о том, что он не обязателен, представляет собой отклонение или разновидность отклонения».
Он сказал: «Возможно, некий несведущий скажет: если бы закят разговения был предписанием, то того, кто сказал бы, что он не является предписанием, следовало бы объявить неверующим, как если бы кто-то сказал о предписанном закяте с имущества или о предписанной молитве, что они не являются предписанием — тогда он был бы объявлен неверующим.
Ответ на это и подобное таково: то, обязательность чего установлена посредством единогласного мнения, отрезающего всякое извинение, — того, кто отвергает это, объявляют неверующим, ибо у него нет извинения в этом. А всякое предписание, установленное иным доказательством, — того, кто его отвергает, не объявляют неверующим, но считают его невежественным и заблуждающимся; если же он упорствует после разъяснения ему, то его сторонятся, а если разъяснение не было доведено до него, то он извиняется по причине толкования. Разве ты не видишь, что имеется ясное доказательство запрета опьяняющего, но мы не объявляем неверующим того, кто сказал о его допустимости? Имеется доказательство запрета временного брака (мут‘а), тайного брака, молитвы без чтения, продажи одного дирхама за два дирхама рука в руку… — и множество подобных вещей из предписаний молитвы, закята, хаджа и прочих постановлений, упоминание которых заняло бы много времени, — и мы не объявляем неверующим того, кто сказал о допустимости чего-либо из этого, ибо доказательство в этом обязывает к действию, но не отрезает извинения. Дело в этом ясно для того, кто разумеет». Здесь заканчиваются слова Ибн Абд аль-Барра («ат-Тамхид», том 14, с. 323–324).
Составитель говорит — да простит его Аллах Всевышний: то, что сказал хафиз Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах Всевышний, — весьма ценные слова.
Итог таков, что истина — в том, на чём стоит большинство учёных: садака аль-фитр является предписанием, подобным предписанию закята с имущества и прочим предписаниям Аллаха Всевышнего, и это не противоречит различию степеней их обязательности между собой, ибо предписания различаются: есть такие, отвергающего которые объявляют неверующим, и есть такие, которые не таковы, как он разъяснил выше, да помилует его Аллах Всевышний. Но всех их объединяет то, что это относится к тому, что предписал Аллах Всевышний, во что обязательно верить и что обязательно исполнять. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища.
(Четвёртый вопрос): в хадисе не оговорено, что обязательность закята разговения обусловлена состоятельностью, однако необходима способность к этому в силу известных общих правил. Ибн аль-Мунзир сказал: «Учёные единогласны в том, что с того, у кого ничего нет, ничего не взимается».
Учёные разошлись в определении критерия этого. Шафииты и ханбалиты указали, что критерий состоит в том, чтобы человек имел избыток сверх пропитания себя и тех, чьё содержание на нём лежит, в ночь и день праздника, размером не менее того, что выплачивается в качестве закята разговения.
Аль-Абдари передал это от Абу Хурайры, Атаа, аш-Шааби, Ибн Сирина, Абу аль-Алии, аз-Зухри, Малика, Ибн аль-Мубарака, Ахмада и Абу Саура.
Ибн аль-Мунзир же различил в этом между мазхабами Малика и аш-Шафии, сказав: «Абу Хурайра считал его обязательным как для богатого, так и для бедного, и этого мнения держались Абу аль-Алия, аш-Шааби, Атаа, Ибн Сирин, Малик и Абу Саур. А Ибн аль-Мубарак, аш-Шафии и Ахмад сказали: если у человека остаётся сверх пропитания себя и тех, чьё пропитание на нём обязательно, размер закята разговения, то он обязан его выплатить».
Вали ад-Дин сказал: «То, что передал Ибн аль-Мунзир, ближе к мазхабу Малика, ибо Ибн Шас сказал в «аль-Джавахир»: «Нет закята на неимущего, а таков тот, у кого не остаётся избытка сверх пропитания на день размером в один саа, и он не нашёл того, кто одолжил бы ему это»».
Что касается его слов «и не нашёл того, кто одолжил бы ему это», то с этим не согласны аш-Шафии и Ахмад. Затем Ибн Шас сказал: «И сказано: это тот, кому его выплата причиняет тяготы в его жизни. И сказано: тот, кому разрешено брать его». Затем сказано о том, кому разрешено брать его: это тот, кому разрешено брать закят. И сказано: бедняк, который в тот день его не получил».
Абу Ханифа сказал: «Он не обязателен, кроме как для того, кто владеет нисабом золота или серебра, или тем, чья стоимость равна стоимости нисаба, сверх его жилища и обстановки, без которой не обойтись». Аль-Абдари сказал: «Это мнение не сохранилось ни от кого, кроме Абу Ханифы». Ибн Хазм передал от Суфьяна ас-Саури, что он сказал: «У кого есть пятьдесят дирхамов, тот богат, а иначе он беден». Он сказал: «А другие сказали: сорок дирхамов».
А в «Мусаде Ахмада» от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о закяте разговения сказано: «На каждого свободного и раба, мужчину и женщину, малого и большого, бедного и богатого — саа фиников или половина саа пшеницы». Мамар сказал: «И дошло до меня, что аз-Зухри возводил его к Пророку ﷺ».
Ад-Даракутни передал от Абдуллаха ибн Са‘лабы ибн Абу Сугайра, от его отца, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Отдавайте по одному са‘ пшеницы — или сказал: зерна — за малого и взрослого, мужчину и женщину, свободного и раба, богатого и бедного. Что касается вашего богатого, то Аллах очищает его этим, а что касается вашего бедного, то ему будет возвращено больше того, что он отдал».
Ибн аль-Араби аль-Малики склонился к мнению Абу Ханифы в этом вопросе и сказал: «Этот довод в его пользу силён, ведь на бедном закят не обязателен, и Пророк ﷺ не повелел брать его с бедного, а повелел лишь давать его бедному. Хадис Са‘лабы не противоречит достоверным хадисам и крепким основам. Ведь сказано: «Нет садаки, кроме как от достатка, и начинай с тех, кого ты содержишь». А если человек не богат, то садака на него не обязательна» — конец его слов.
Хафиз Вали ад-Дин сказал: «Это слабо, и опора здесь не на хадис Са‘лабы, а опора на общий смысл, содержащийся в его словах: «Посланник Аллаха ﷺ предписал людям закят разговления от рамадана». А сам он [Ибн аль-Араби] упомянул в начале своих слов: «Однако мы учли способность внести са‘, исходя из известных общих правил, и потому исключили из этого того, кто на это не способен». И Аллах знает лучше» — конец слов Вали ад-Дина.
Аш-Шаукани, да помилует его Аллах Всевышний, сказал в «Нейль»: «Разошлись во мнениях относительно того, какая мера имущества считается условием для того, на кого обязателен закят разговления. Абу Ханифа и его сторонники сказали, что для того, кто выплачивает [закят], условием является быть богатым в шариатском смысле богатства. В качестве доказательства для них приводятся слова Пророка ﷺ: «Садака — это лишь то, что от достатка». Это передал Ахмад от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возведённом виде (марфу‘). А также довод через кыяс на закят с имущества. Ответ на это таков, что хадис не содержит искомого смысла, ибо в его формулировке [у Абу Дауда]: «Лучшая садака — та, что от достатка»» — конец цитаты.
Это также передал аль-Бухари с такой же формулировкой, и это указывает на то, что отрицание в риваяте Ахмада относится к совершенству [действия], а не к его действительности вообще. То есть смысл таков: нет совершенной садаки, кроме как от достатка.
Аш-Шаукани сказал: «А что касается доказательства через кыяс, то оно неверно, ибо это кыяс с различием, поскольку обязательность закята разговления связана с телами, а закят [с имущества] — с имуществом».
Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад и Исхак сказали, что условием для того, кто выплачивает закят разговления, является владение...