Его слово (فأخرجت امرأة صبيًّا من المحفة — «и вывела женщина ребёнка из махаффы»). «Аль-михаффа» — с кясрой на «мим» (передают также с фатхой) и удвоенной «фа» — это один из видов повозок для женщин, подобный хауджу, с той разницей, что над ней не устраивают купол, как это делают над хауджем, то есть над ней не возводят навес в форме шатра. Так сказано в «Ас-Сихах».
Хадис достоверный, о нём уже была речь недавно. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
2649 — (Передал нам Сулейман ибн Дауд ибн Хаммад ибн Саад, сын брата Риждина ибн Саада, Абу-р-Раби, а также аль-Харис ибн Мискин — путём чтения при мне, я слышал — от Ибн Вахба, сказавшего: сообщил мне Малик ибн Анас от Ибрахима ибн Укбы, от Курайба, от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха ﷺ прошёл мимо женщины, находившейся в своём хидре, с которой был ребёнок, и она спросила: «Есть ли у этого хадж?» Он сказал: «Да, и тебе — награда»).
«Сулейман ибн Дауд» — египтянин, надёжный (сика), из тех, кого приводит только составитель и Абу Дауд. Его слово (وهي في خدرها — «она в своём хидре») — с кясрой на «ха» с точкой, то есть в своём укрытии.
Хадис привёл Муслим, и о нём уже была речь. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
«Не желал я ничего, кроме исправления, насколько мог, и содействие моё — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
16 — (Время, в которое Пророк ﷺ вышел из Медины для хаджа)
То есть это глава упоминания хадиса, в котором разъясняется время, в которое Пророк ﷺ вышел из Медины в Мекку для совершения обязательного хаджа.
Его формулировка в «Аль-Кубра»: «Время, в которое вышел Посланник Аллаха ﷺ из Медины для хаджа».
2650 — (Передал нам Ханнад ибн ас-Сарий от Ибн Абу Заиды, сказавшего: рассказал нам Яхья ибн Саид, сказавший: сообщила мне Амра, что она слышала, как Аиша говорила: «Мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ за пять дней до конца зуль-каады, не видя перед собой ничего, кроме хаджа, и когда мы приблизились к Мекке, Посланник Аллаха ﷺ повелел тому, у кого не было с собой жертвенного животного, выйти из состояния ихрама после совершения обхода Дома»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Ханнад ибн ас-Сарий) ат-Тамими, Абу-с-Сари аль-Куфи, надёжный (сика) [10] 23/25.
2 — (Ибн Абу Заида) — это Яхья ибн Закария ибн Абу Заида аль-Хамадани, Абу Саид аль-Куфи, надёжный (сика), точный, из числа старших [9] 93/115.
3 — (Яхья ибн Саид) ибн Кайс аль-Ансари, Абу Саид аль-Мадани, судья, надёжный (сика), твёрдый [5] 22/23.
4 — (Амра) дочь Абд ар-Рахмана ибн Саада аль-Ансария аль-Мадания, надёжная (сика) [3] 134/203.
5 — (Аиша) мать верующих (да будет доволен ею Аллах) 5/5. И Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
Среди них: он относится к иснадам-хумасиййатам составителя (да помилует его Аллах Всевышний). Среди них: все его передатчики — передатчики достоверных сборников. Среди них: он мусалсаль мединцами, начиная с Яхьи, а два остальных — куфийцы. Среди них: в нём передача таби‘и от таби‘ийи. Среди них: в нём Аиша (да будет доволен ею Аллах) — из числа семи многопередающих, передавшая 2210 хадисов. И Аллах Всевышний лучше знает.
Разбор хадиса
От Яхьи ибн Саида аль-Ансари (да помилует его Аллах Всевышний), что он (сказал: сообщила мне Амра) дочь Абд ар-Рахмана (что она слышала, как Аиша) мать верующих (да будет доволен ею Аллах Всевышний) (говорила: мы вышли), то есть из Медины.
Разошлись мнения о числе тех, кто был с ним ﷺ: одни говорят — девяносто тысяч; говорят также — сто четырнадцать тысяч; говорят — больше этого. Это передал аль-Байхаки. Аз-Заркани сказал: это касается числа тех, кто вышел с ним, а что до тех, кто совершил с ним хадж, то это большинство жителей Мекки и те, кто прибыл из Йемена с Али и Абу Мусой аль-Ашари (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний). Конец цитаты. Аль-Кари сказал: общее число бывших с ним ﷺ достигло девяноста тысяч, а по другой версии — ста тридцати тысяч. Конец цитаты. Шейх ад-Дехлеви сказал в «Аль-Ляма‘ат»: в некоторых риваятах сообщается, что их было больше, чем можно перечислить и сосчитать, и число их не уточнили; а в походе на Табук, который был последним из его походов ﷺ, число достигло ста тысяч, а прощальный хадж был после этого, и, несомненно, число возросло в нём. Передают — сто четырнадцать тысяч, а в другом риваяте — сто двадцать тысяч. Конец цитаты.
На это разногласие указал аль-Хафиз аль-Ираки (да помилует его Аллах Всевышний) в «Альфия ас-сира», где сказал:
В десятый [месяц] был прощальный хадж, — не сочтёшь пришедших по достоверному знанию,
Говорят — было их сорок тысяч, или вдвое больше, — прибавь к тому ещё вдвое.
(с Посланником Аллаха ﷺ за пять) а в другом риваяте: «за пять ночей» (дней до конца зуль-каады) — с фатхой на «каф», допускается и кясра: название месяца, находящегося между шавваль и зуль-хиджжа. Аль-Файюми сказал: множественное число — «зауат аль-кааада» и «зауат аль-каадат», а двойственное число — «зауата-ль-каада» и «зауата-ль-каадатайн»: они образовали двойственное и множественное число от обоих слов [составного названия], что редко встречается, ибо эти два слова подобны одному слову, и на одно слово не могут следовать два показателя двойственного или множественного числа. Конец цитаты.
Так же передано в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах Всевышний) у аль-Бухари в «Главе о выходе в конце месяца» из «Книги джихада», и в «Главе о том, что надевает находящийся в ихраме из одежд» из «Книги хаджа»; так же передано в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) у составителя — 51/2740. Аль-Касталлани (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: это указывает на то, что Аиша сказала это после окончания месяца, ибо если бы она сказала это до его окончания, она сказала бы: «если останется». Конец цитаты.
Аль-Хафиз сказал: в этом — применение изящного оборота в датировке: пока идёт первая половина месяца, датируют тем, что прошло, а когда наступает вторая половина, датируют тем, что осталось. И сказал также: в этом — возражение тем, кто запрещает безусловное употребление такой датировки, чтобы избежать случая, когда месяц окажется неполным и высказывание окажется неверным, так что нужно говорить, например: «за пять, если останутся», добавляя условную частицу; а довод в пользу допустимости — то, что безусловное употребление основано на преобладающем случае. Конец цитаты. Это подтверждается тем, что передано о ночах предопределения у ат-Тирмизи в хадисе Абу Бакры (да будет доволен им Аллах Всевышний), возводимом к Пророку ﷺ: «Ищите их в девять оставшихся или семь оставшихся…» — и далее хадис. И то, что встречается в другом хадисе: «в девятую оставшуюся и в седьмую оставшуюся».
Разошлись мнения о том, в какой день он ﷺ вышел из Медины, и наиболее достоверное — что это была субота; и разбор разногласия по этому поводу придёт далее, в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
В грядущем риваяте — 58/2764 — от Урвы, от Аиши, добавлено: «в год прощального хаджа» — с кясрой на «ха» с точкой и с фатхой [на неё же], и с фатхой на «вав» и с кясрой [на неё же]. Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: он назван так потому, что Пророк ﷺ в нём попрощался с людьми и сказал: «Может быть, я не совершу хадж после этого моего года», и он действительно не совершал хаджа после хиджры кроме этого раза, и было это в десятом году хиджры. В этом — доказательство того, что нет вреда в подобном названии, в противоречие тому, кто это не одобряет; а называют его также «аль-Балаг» («извещение»), потому что он ﷺ сказал в нём: «Разве я известил?», и «хадж ислама», потому что это тот хадж, в котором он совершил обряд с людьми ислама, без единого многобожника среди них. Конец цитаты.
(не видя перед собой) — с даммой на «нун», то есть не полагая (ничего, кроме хаджа) — а в другом риваяте от неё: «не намереваясь ни о чём, кроме хаджа», а в ещё одном: «не…» — Ибн ат-Тин сказал: некоторые огласовывали с фатхой на «нун», а некоторые — с даммой.
«…мы не знали ничего, кроме хаджа», а в другой версии: «объявившие ихрам на хадж». А в другой: «Мы произнесли тальбию для хаджа». Внешний смысл этих риваятов таков, что Аиша, как и другие сподвижники (да будет доволен ими Аллах), были изначально в состоянии ихрама на хадж. Но это вызывает затруднение в сопоставлении с тем, что придёт далее в 186/2991 в передаче Урвы от неё: «Одни из нас объявили ихрам на хадж, а другие — на умру». А в версии аль-Бухари: «Одни из нас объявили ихрам на умру, другие — на хадж и умру одновременно, а третьи — на хадж».
Ибн Хаджар (да помилует его Аллах Всевышний) привёл согласование, состоящее в том, что первое [сообщение] следует понимать так, что она упомянула то, что было им известно, а именно — оставление умры в месяцы хаджа. Поэтому они вышли, не зная ничего, кроме хаджа, а затем Пророк ﷺ разъяснил им виды ихрама и разрешил им совершать умру в месяцы хаджа».
И далее придёт в 48/2717 через путь Хишама ибн Урвы от его отца, от неё: «Он сказал: кто хочет объявить ихрам на хадж — пусть объявляет, а кто хочет объявить ихрам на умру — пусть объявляет ихрам на умру». А у Ахмада через путь Ибн Шихаба от Урвы: «Он сказал: кто хочет — пусть объявляет ихрам на умру, а кто хочет — пусть объявляет ихрам на хадж».
[Ибн Хаджар] сказал: что касается самой Аиши, то у аль-Бухари передано через путь Хишама ибн Урвы от его отца, от неё, что она сказала: «И я была из числа тех, кто объявил ихрам на умру». Ахмад добавил через другой путь от аз-Зухри: «И я не гнала с собой жертвенное животное». Исмаил аль-Кади и другие утверждали, что это ошибка Урвы, а правильным является риваят аль-Асвада, аль-Касима и Урвы от неё о том, что она объявила ихрам на хадж отдельно (муфрад).
На это возразили, что слова Урвы от неё о том, что она объявила ихрам на умру, ясны и прямы, тогда как слова аль-Асвада и других от неё: «Мы не знали ничего, кроме хаджа» — не являются прямым указанием на то, что она объявила ихрам на хадж отдельно. Поэтому согласование между ними — то, что было упомянуто выше, без обвинения Урвы в ошибке, ведь он — наиболее знающий из людей о её хадисе. С ним согласен сподвижник Джабир ибн Абдуллах, как это передал от него Муслим. Также Тавус и Муджахид [передали это] от Аиши.
Возможно также в согласовании сказать так: Аиша объявила ихрам на хадж отдельно, как поступили и другие сподвижники, и на это следует относить хадис аль-Асвада и тех, кто последовал за ним: «Затем Пророк ﷺ приказал своим сподвижникам расторгнуть хадж, превратив его в умру, и Аиша сделала то же, что и они, став совершающей тамматту». А на это же следует относить хадис Урвы: «Затем, когда она вошла в Мекку, будучи в состоянии хайда, и не смогла совершить таваф из-за хайда, он велел ей войти в ихрам на хадж», согласно тому расхождению в этом, что придёт далее. Аллах знает лучше. Конец слов Ибн Хаджара с некоторой обработкой.
На это согласование возразил автор «Мир‘ат аль-мафатих», т. 8, с. 456 — об этом будет упомянуто при изложении расхождения и согласования между риваятами относительно того, объявила ли Аиша (да будет доволен ею Аллах Всевышний) ихрам на тамматту, на хадж отдельно или на умру, — подробно, в 58/2763, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово (пока мы не приблизились к Мекке) — то есть приблизились к ней. (Посланник Аллаха ﷺ повелел тому, у кого не было с собой жертвенного животного, когда он совершит таваф вокруг Дома, выйти из ихрама) — то есть сделать свой обряд умрой. Относительно сохранения этого предписания есть разногласие, и истина — в его сохранении, как это мазхаб имама Ахмада, и на этом же автор [«Сунан»] и большинство мухаддисов. Полное исследование этого будет далее в 77/2803, в главе «О допустимости расторжения хаджа умрой для того, кто не гнал жертвенное животное», если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него уповают.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени.
Этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах Всевышний) — согласованный ([передан] и аль-Бухари, и Муслимом).
(Второй вопрос): об указании мест, где автор упоминает его, и о том, кто передал его вместе с ним.
Он передал его здесь — 16/2650, 48/2717 и 2718, 51/2741, 58/2764, 77/2803 и 2804, 185/2990, 186/2991, и в «Тахарат» 151/242 и 183/295, и «Хайд» 1/348 — а в «Кубра» 16/3630, 48/3696, 3697, 3698, 51/3721, 57/3745 и «Хайд» 163/283.
И передал его аль-Бухари в «Хайд» 294, 305, 316, 317, 319 и «Хадж» 1518, 1556, 1560, 1561, 1638, 1650, 1709, 1720, 1783; Муслим в «Хадж» 1211, 1228; Абу Дауд в «Манасик» 1750, 1778, 1779, 1781, 1782; ат-Тирмизи в «Хадж» 945; Ибн Маджа в «Манасик» 2963, 2981, 3000, 3075 и «Ад-Даха» 3135; Ахмад в «Баки мусанад аль-ансар» 23556, 23589, 24355, 24779, 24788, 24913, 25050, 25091, 35310, 25534, 25554, 25578, 27654, 25812; «Муватта» в «Хадж» 746, 896, 940, 941; ад-Дарими в «Манасик» 1846, 1954. Аллах Всевышний лучше знает.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из него.
(Из них): то, для чего дал заголовок автор (да помилует его Аллах Всевышний), а именно — разъяснение времени, в которое Пророк ﷺ вышел из Медины в Мекку для совершения хаджа, а именно — за пять дней до окончания месяца зу-ль-ка‘да, как было разъяснено выше.
(Из них): что хадж не является исключительно предписанием для мужчин, но охватывает и женщин.
(Из них): дозволенность совершения хаджа мужчиной вместе со своей женой.
(Из них): повеление тому, кто не гнал жертвенное животное, расторгнуть хадж, совершив действия умры, и на этом стоят исследователи из числа знатоков хадиса и фикха, как это будет разъяснено далее в соответствующей главе, если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): относительно дня его выхода ﷺ существует расхождение, представленное тремя мнениями:
(Первое): что он вышел в пятницу. Это — безобразная ошибка и явная неточность, которую отвергают достоверные риваяты, ибо достоверно и не вызывает сомнения, что он ﷺ совершил молитву зухр в день своего выхода в Медине в четыре ракята, а молитву аср в Зу-ль-Хуляйфе — в два ракята.
(Второе мнение): то, к чему склонился Ибн Хазм, и что выбрал аль-Айни в «Шарх аль-Бухари» — что выход его ﷺ из Медины был в четверг, за шесть дней до окончания зу-ль-ка‘да. Это мнение передал Ибн аль-Каййим в «Аль-Хади» от Ибн Хазма и подробно изложил его слова, затем развернуто ответил на них, и часть его слов с ответом на них будет приведена далее.
(Третье мнение): то, что выбрали исследователи из числа комментаторов хадиса и историков, — что выход его ﷺ был за пять дней до окончания зу-ль-ка‘да, в субботу. На этом окончательно остановился Ибн аль-Каййим в «Аль-Хади», и это же выбрал Ибн Хаджар в «Аль-Фатх», сказав при разъяснении слов Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний): «И это было за пять дней до окончания зу-ль-ка‘да» — вот его слова: подобное этому передал Муслим из хадиса Аиши, и на него сослался Ибн Хазм в своей книге «Хиджжат аль-вада‘» в доказательство того, что выход его ﷺ из Медины был в четверг. Он сказал: потому что первый день зу-ль-хиджжа был четвергом без сомнения, ибо стояние [на Арафате] было в пятницу без разногласий, а внешний смысл слов Ибн Аббаса «за пять» подразумевает, что выход его из Медины был в пятницу, если считать по принципу невключения дня выхода [в счёт]. Но достоверно установлено, что он ﷺ совершил молитву зухр в Медине в четыре ракята, как это придёт далее из хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), из чего выясняется, что это не был день пятницы, и, следовательно, определённо это был четверг.
Ибн аль-Каййим возразил на это, сказав, что определённо это должна быть субботы — исходя либо из учёта дня выхода, либо из его неучёта, — и при этом зуль-ка‘да составит двадцать девять дней. Конец цитаты. Это подтверждается тем, что передали Ибн Са‘д и аль-Хаким в «аль-Иклиль»: что выход его ﷺ из Медины был в субботу, за пять дней до конца зуль-ка‘ды.
Хафиз также сказал: Ибн Хазм категорично утверждал, что выход его ﷺ из Медины был в четверг. В этом есть сомнение, ибо достоверно установлено и передано многочисленными путями, что первое число зуль-хиджжи пришлось точно на четверг, поскольку стояние на Арафате было в пятницу, а значит первое число месяца определённо приходится на четверг. Поэтому не может быть верным, что выход его был в четверг — судя по внешнему смыслу известия, это должна была быть пятница. Однако в обоих «Сахихах» достоверно установлено от Анаса, что он сказал: «Мы совершили полуденную молитву с Пророком ﷺ в Медине — в полном виде, четыре рак‘ата, а послеполуденную — в Зу-ль-Хуляйфе, в сокращённом виде, два рак‘ата». Это указывает на то, что их выход не мог быть в пятницу. Остаётся лишь предположить, что их выход был в субботу, а слова того, кто сказал «за пять дней до конца», следует толковать так: если бы месяц был из тридцати дней, но случилось так, что он вышел двадцати девяти дневным, то первое число зуль-хиджжи пришлось на четверг после истечения четырёх ночей, а не пяти. Таким образом сведения согласуются между собой.
Так примирил между риваятами хафиз Имад ад-Дин Ибн Кясир, и он усилил это примирение словами Джабира (да будет доволен им Аллах), что он вышел за пять дней или за четыре до конца месяца, а вход его ﷺ в Мекку состоялся утром четвёртого дня, как это установлено в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах Всевышний), и это было в воскресенье. Это подтверждает, что выход его из Медины был в субботу, как было сказано ранее, и тогда пребывание его в пути составило восемь ночей, что представляет собой среднее расстояние. Конец цитаты.
И он сказал в толковании «Главы о выходе в конце месяца» из «Книги джихада»: вызывает затруднение слово Ибн Аббаса и Аиши (да будет доволен ими обоими Аллах) о том, что он вышел за пять дней до конца месяца, поскольку первое число зуль-хиджжи было в четверг — по общему согласию, что стояние было в пятницу, — из чего следует, что выход должен был быть в пятницу, а это не может быть верным ввиду слов Анаса (да будет доволен им Аллах): что он ﷺ совершил полуденную молитву в Медине в полном виде, четыре рак‘ата, а затем вышел.
На это был дан ответ, что выход был в субботу, а сподвижники сказали «за пять дней до конца» исходя из подсчёта, поскольку первое число зуль-ка‘ды было в среду, но случилось так, что месяц пришёл неполным, и первое число зуль-хиджжи пришлось на четверг. Отсюда становится ясным, что оставшихся дней месяца было четыре, а не пять. Так ответила группа учёных.
Есть также вероятность, что тот, кто сказал «за пять дней до конца», имел в виду присоединение дня выхода к оставшимся дням, поскольку подготовка началась в его начале, хотя отправление и совпало с тем, что была совершена полуденная молитва. Как бы то ни было, когда они подготовились, они провели ночь на субботу в состоянии готовности к пути, и засчитали её в число дней пути. И Аллах Всевышний знает лучше.
Учёный Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: доказательство того, что мы избрали, состоит в том, что хадис прямо указывает, что он вышел за пять дней до конца месяца, а это субботу, воскресенье, понедельник, вторник и среду — вот и получается пять. А согласно мнению Ибн Хазма выход его был за семь дней до конца, а если не считать день выхода — за шесть. В любом случае это противоречит хадису. А если учитывать ночи, то выход его был за шесть ночей до конца, а не за пять. Поэтому совместить между тем, что выход был в четверг, и тем, что оставалось пять дней месяца, никак невозможно. В отличие от того, если выход был в субботу — тогда с учётом дня выхода остаток составит пять без всякого сомнения.
На это указывает и то, что Пророк ﷺ упомянул им в своей проповеди о положениях ихрама и о том, что дозволено носить находящемуся в состоянии ихрама, — на своём минбаре в Медине. По всей видимости, это было в пятницу, поскольку не передаётся, что он собирал их и призывал на присутствие на проповеди специально. Ибн Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) присутствовал на этой проповеди в Медине на его минбаре. А обычаем его ﷺ было обучать их всему необходимому в подходящее время, когда представлялся случай сделать это. Наиболее подходящим для этого временем была пятница, следующая непосредственно за его выходом. По всей видимости, он не оставил бы пятничную молитву, когда между ним и ею оставалась лишь часть дня, без необходимости, тем более что собралось к нему множество людей, а он был самым усердным из людей в обучении их религии, и присутствовал при этом огромном собрании. А совместить это с хаджем возможно без всякого упущения. И Аллах Всевышний знает лучше.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из вышеизложенного становится ясным, что наиболее предпочтительное мнение — что выход его ﷺ был в субботу, и этим согласуются различные риваяты в этой главе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и помощь мне только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(Мавакит — сроки и места)
То есть: это главы, в которых приводятся хадисы, указывающие на мавакит хаджа. А в редакции «аль-Кубра»: «Главы о мавакит».
Аль-Файйуми (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: время (аль-вакт) — это определённая мера времени, установленная для чего-либо; и всё, для чего ты определил срок, — ты «уаккатта» его определением времени; равно и то, для чего ты определил предел. Множественное число — «авкат». А «микат» — это время, множественное число — «мавакит». Слово «вакт» было использовано в переносном значении для места, отсюда «мавакит аль-хадж» — места вступления в ихрам. И «уаккат Аллаху ас-салата тавкитан» — Аллах установил время молитвы определением; «вакатаха йакитуха» (по образцу «вада — я‘иду») означает: определил для неё время. Затем всё определённое стало называться «мавкут» и «муваккат». Конец цитаты.
Аль-‘Айни (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «мавакит» — множественное число от «микат», по форме «миф‘аль», исходная форма «мивкат», где вав перешла в йа из-за её неподвижности и разбитости предшествующей буквы; от «вакаса-ш-шай’а йакитуху» — если он определил его границу; и также «уаккатаху йуваккитуху». Затем это слово расширилось в употреблении и стало применяться к месту, и место стали называть «микат». Слово «микат» употребляется как для времени, так и для места, и здесь имеется в виду место. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
17 — (Микат жителей Медины)
То есть города Посланника Аллаха ﷺ. А «аль-мадина» — крупный собирательный город, по форме «фа‘ила», поскольку происходит от «мадана»; а по другому мнению — «маф‘ила» с фатхой на мим, поскольку происходит от «дана». Множественное число — «мудун» и «мада’ин» с хамзой, согласно мнению об исходности мим, по форме «фа‘аиль»; и без хамзы, согласно мнению о том, что мим — добавочная буква, по форме «мафа‘иль», поскольку у йа есть исходное движение, к которому она возвращается. Подобный пример разногласия — слово «ма‘айиш». Сказал это аль-Файйуми. И Аллах...