…только глава, и он приведён от него, отнесённый в «Кубра», где сказано: «тарсуси». Ибн Асакир сказал: это не кто иной, как Мухаммад ибн Ахмад ибн Джаʻфар аль-Вакиʻи, ибо ан-Насаи упомянул его среди своих шейхов. Муслама ибн Касим также назвал его Ахмадом и признал достоверным. Хафиз сказал: это ошибка, ведь Ибн Йунус упомянул только Мухаммада ибн Ахмада — конец.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: мне не стало ясно, в чём заключается ошибка упомянутого хафиза; ведь автор лучше знает своих шейхов, а он назвал его здесь, а также в «Кубра» — «Ахмад ибн Мухаммад ибн Джаʻфар». В чём же тогда причина ошибки? Аллах Всевышний знает лучше.
«Хаджжадж» — это Ибн Мухаммад аль-Аʻвар аль-Массиси. Хадис достоверный (сахих), и полное рассмотрение его уже было приведено ранее под номером 49/2725.
Его слово («уже окропила дом благовонием») означает: надушила его. Его слово («нудух», بفتح النون — с фатхой на нун) — вид благовония, распространяющего аромат.
Его слово («и я перешагнул через него») означает: обошёл, минуя его. А перешагнул он именно для того, чтобы не запачкаться им, будучи в состоянии ихрама.
Его слово («она сказала мне: что с тобой?») — то есть Фатима (да будет доволен ею Аллах Всевышний) сказала: что побудило тебя перешагнуть через это? А сказала она ему так потому, что подумала, что он из тех, кто разрешился (от ихрама), подобно другим, кто не привёл с собой жертвенное животное. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище. «Я не хочу ничего, кроме исправления, насколько я в силах, и успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь»....
53 — (ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ВОШЁЛ В ИХРАМ ДЛЯ УМРЫ, ПРИСОЕДИНЯЕТ ЛИ ОН К НЕЙ ХАДЖ)
2746 — (Сообщил нам Кутайба, сказал: рассказал нам аль-Лайс, от Нафиʻа, что Ибн Умар решил совершить хадж в тот год, когда аль-Хаджжадж напал на Ибн аз-Зубайра. Ему сказали: между ними произойдёт сражение, и мы боимся, что они преградят тебе путь. Он сказал: «Был для вас в Посланнике Аллаха прекрасный пример» — и я сделаю так, как сделал Посланник Аллаха ﷺ. Поистине, я свидетельствую перед вами, что я обязал себя умрой. Затем он вышел, и когда оказался на открытом пространстве Байда, сказал: дело хаджа и умры — одно; я свидетельствую перед вами, что я обязал себя хаджем вместе с моей умрой. И он повёл с собой жертвенное животное, которое купил в Кудайде. Затем он отправился, входя в ихрам для обоих обрядов вместе, до тех пор, пока не прибыл в Мекку, где обошёл вокруг Дома и совершил бег между Сафой и Марвой, не прибавив к этому ничего. Он не зарезал жертву, не побрил голову, не подстриг волосы и не вышел из состояния запретности ни в чём, до наступления дня жертвоприношения, когда он зарезал жертву и побрился, полагая, что уже исполнил обход хаджа и умры своим первым обходом. И сказал Ибн Умар: так же поступил Посланник Аллаха ﷺ).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — Кутайба ибн Саʻид ас-Сакафи, надёжный, твёрдый передатчик [10] 1/1.
2 — аль-Лайс ибн Саʻд, имам, безупречный доказательный, египтянин [7] 31/35.
3 — Нафиʻ аль-Адави, вольноотпущенник Ибн Умара, мединский правовед, надёжный, твёрдый передатчик [3] 12/12.
4 — Ибн Умар, Абдуллах (да будут довольны ими обоими Аллах Всевышний) 12/12. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: то, что он относится к четверичным иснадам (рубаʻийят) автора (да помилует его Аллах), и это (141)-й из четверичных иснадов книги. В нём фигурирует Ибн Умар (да будут довольны ими обоими Аллах Всевышний) — один из четырёх Абдуллахов и из семи многопередающих; передал (2630) хадисов. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(«от Нафиʻа») аль-Адави (да помилует его Аллах) («что Ибн Умар») (да будут довольны ими обоими Аллах Всевышний).
Этот способ передачи наводит на мысль, что хадис передан от Нафиʻа от Ибн Умара без посредника, однако риваят Джувайрии, который приводится далее под номером 102/2859, требует, чтобы Нафиʻ воспринял это от Абдуллаха и Салима, сыновей Абдуллаха ибн Умара, от их отца, поскольку там сказано: от Джувайрии, от Нафиʻа, что Абдуллах ибн Абдуллах и Салим ибн Абдуллах сообщили ему, что они оба говорили с Абдуллахом ибн Умаром... — и далее приводится история и хадис.
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: так передал аль-Бухари от Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Асмы, и с ним согласился аль-Хасан ибн Суфьян, и Абу Йаʻла — от Абдуллаха; извлёк это аль-Исмаʻили от них обоих, и за ними последовал Муʻаз ибн аль-Мусанна от Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Асмы; извлёк это аль-Байхаки. Но в риваяте Мусы ибн Исмаʻиля от Джувайрии от Нафиʻа сказано, что некто из сыновей Абдуллаха ибн Умара сказал ему... — и далее приводится хадис. Внешне это означает, что передача идёт от Нафиʻа от Ибн Умара без посредника. Аль-Бухари поместил риваят Мусы после риваята Абдуллаха, чтобы обратить внимание на разногласие в этом вопросе, и ограничился в риваяте Мусы здесь только иснадом, а привёл его полностью в «Магази».
Это передал также Йахйа аль-Каттан от Убайдуллаха ибн Умара от Нафиʻа таким же образом, и текст его: «что Абдуллах ибн Абдуллах и Салим ибн Абдуллах оба говорили с Абдуллахом», и далее приводится хадис. Извлёк это Муслим. Аль-Бухари же извлёк это в «Магази» от Мусаддада от Йахйи в сокращённом виде, где сказано: от Нафиʻа, от Ибн Умара, что он вошёл в ихрам, и далее приводится часть хадиса. В его словах «от Нафиʻа от Ибн Умара» есть указание на то, что между Нафиʻом и Ибн Умаром здесь нет посредника, как это явствует из способа передачи Муслима. Извлёк это аль-Бухари также путём Умара ибн Мухаммада от Нафиʻа, точно так же, как передача Йахйи от Убайдуллаха.
Извлёк он это также путём Фулайха, путём Аюба и аль-Лайса, все — от Нафиʻа. Муслим же отказался от извлечения пути Джувайрии и согласился с путём извлечения аль-Лайса и Аюба от Убайдуллаха ибн Умара. Так же извлёк это ан-Насаи путём Аюба ибн Мусы и Исмаʻиля ибн Умайи, все — от Нафиʻа, от Ибн Умара без посредника.
Он сказал: то, что представляется мне более весомым по моей оценке, — что оба сына Абдуллаха сообщили Нафиʻу о том, что они говорили своему отцу, и о том, что они предложили ему отложить (поездку) в тот год; а что касается остальной части хадиса, то Нафиʻ был свидетелем этого и слышал это от самого Ибн Умара, ввиду его постоянного сопровождения его; таким образом, основная суть хадиса передана непрерывно (мусаль). А если предположить, что Нафиʻ вообще ничего из этого не слышал непосредственно от Ибн Умара, то посредник между ними известен — это оба сына Абдуллаха ибн Умара, Салим и Абдуллах, а оба они надёжны, и нет в них никакого порока. И я не видел, чтобы кто-либо из толкователей аль-Бухари обратил на это внимание.
В упомянутом риваяте Джувайрии встречается «Убайдуллах ибн Абдуллах» с уменьшительной формой, а в упомянутом риваяте Йахйи аль-Каттана — «Абдуллах» в полной форме, и так же в риваяте Умара ибн Мухаммада от Нафиʻа. Аль-Байхаки сказал: «Абдуллах» — то есть в полной форме — более достоверно.
Хафиз сказал: не исключено, что каждый из них говорил со своим отцом об этом, и, возможно, Нафиʻ присутствовал при разговоре Абдуллаха в полной форме с его братом Салимом, но не присутствовал при разговоре Убайдуллаха в уменьшительной форме с его братом Салимом также, но они оба сообщили ему об этом, так что он передал о каждом то, что до него дошло знание — конец слов хафиза (да помилует его Аллах Всевышний).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: его слово «в риваяте Джувайрии встречается ‹Убайдуллах› в уменьшительной форме и т.д.» — так это в риваяте аль-Бухари через передачу Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Асмы от Джувайрии, а иначе риваят Джувайрии у ан-Насаи путём Абдуллаха ибн Йазида аль-Мукри от него — «Абдуллах ибн Абдуллах» в полной форме. И это разногласие указывает на то, что полная форма более достоверна, как это сказал аль-Байхаки. Аллах Всевышний знает лучше.
(«решил совершить хадж») — а в риваяте аль-Бухари путём Малика от Нафиʻа: «что Абдуллах ибн Умар (да будут довольны ими обоими Аллах Всевышний), когда он вышел в Мекку с намерением умры...». Хафиз сказал: между ними нет противоречия, ибо он вышел первоначально с намерением совершить хадж, но когда ему упомянули о деле смуты, он вошёл в ихрам для умры, а затем сказал: «дело их обоих — одно», присоединив к ней хадж, и стал таким образом совершающим кыран — конец.
(«в год, когда аль-Хаджжадж напал на Ибн аз-Зубайра») — то есть пришёл, чтобы сражаться с ним от имени Марвана ибн аль-Хакама. И в риваяте...
Риваят Джувайрии, который приводится далее: «Когда войско остановилось у Ибн аз-Зубайра, прежде чем он был убит». В другой версии у аль-Бухари: «В те ночи, когда войско остановилось у Ибн аз-Зубайра», а в ещё одной его версии: «во время смуты (фитны)», а в ещё одной его версии: «Ибн Умар хотел совершить хадж в год хаджа хаваридж-харурийцев». Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: его слово в этой версии («год хаджа харурийцев»), а в версии аль-Кушмихани («хадж харурийцев во времена Ибн аз-Зубайра») противоречит его же словам в «главе о таваф аль-каарин» согласно риваяту аль-Лейса от Нафи‘: «в год, когда аль-Хаджжадж остановился у Ибн аз-Зубайра»; потому что хадж харурийцев был в тот год, когда умер Йазид ибн Муавия, то есть в шестьдесят четвёртом году, а это было до того, как Ибн аз-Зубайр назвал себя халифом, тогда как остановка аль-Хаджжаджа у Ибн аз-Зубайра была в семьдесят третьем году, то есть в последние дни правления Ибн аз-Зубайра. Поэтому это следует понимать либо так, что передатчик назвал аль-Хаджжаджа и его сторонников харурийцами по причине общего между ними — выступления против законных правителей, — либо так, что история повторилась дважды. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: дело Ибн аз-Зубайра было так: когда умер Муавия ибн Йазид ибн Муавия и не назначил себе преемника, люди оставались без халифа два месяца джумада и несколько дней раджаба шестьдесят четвёртого года. Тогда собрались те из числа обладателей права решать (ахль аль-хилль ва-ль-акд), кто был в Мекке, и присягнули Абдуллаху ибн аз-Зубайру за девять ночей до окончания раджаба указанного года. Под его властью укрепились Хиджаз, Ирак, Хорасан и области востока, а жители Шама и Египта присягнули Марвану ибн аль-Хакаму в том же месяце раджаб. Затем их дела оставались в таком положении, пока не умер Марван и власть не перешла к его сыну Абд аль-Малику, который запретил людям совершать хадж, чтобы они не присягнули Ибн аз-Зубайру. Затем он направил войска в Хиджаз и поставил над ними аль-Хаджжаджа, который воевал с жителями Мекки и осаждал их, пока не одержал победу над ними, убил Ибн аз-Зубайра и распял его; это произошло во вторник, за три ночи — а по другой версии, за тринадцать ночей — до окончания джумада аль-ахира семьдесят третьего года. Конец цитаты.
Его слово (сказали ему) — то есть Ибн Умару (да будет доволен им Аллах Всевышний). В версии аль-Бухари через путь Аййуба от Нафи‘ говорящим является его сын Абдуллах ибн Абдуллах, и в его словах: «Абдуллах ибн Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал своему отцу: останься, ведь я не уверен, что тебя не удержат от Дома...». А в версии Джувайрии от Нафи‘ сообщается, что Абдуллах ибн Абдуллах и Салим ибн Абдуллах сообщили ему, что оба они говорили Абдуллаху ибн Умару (да будет доволен им Аллах Всевышний) в те ночи, когда войско остановилось у Ибн аз-Зубайра, и сказали: тебе не будет вреда, если ты не совершишь хадж в этом году, мы боимся, что тебя не допустят к Дому...
(Между ними будет) — то есть между войском Ибн аз-Зубайра и войском аль-Хаджжаджа (сражение) — в форме именительного падежа как подлежащее к «будет», (а я боюсь, что они удержат тебя) — то есть не дадут тебе достичь Дома и совершить обряды. (Он сказал) — Ибн Умар (да будет доволен им Аллах Всевышний) — («Был для вас в Посланнике Аллаха прекрасный пример») — с даммой или кясрой на хамзе, читается обоими способами в упомянутом аяте, как сказал аль-Куртуби, то есть прекрасный образец для подражания — (тогда я поступлю) — в форме винительного падежа из-за «идан», при наличии условий его действия, на которые указал Ибн Малик в «Хуласе», сказав:
«И ставят в винительный падеж будущее время после «идан», если оно стоит в начале и глагол связан непосредственно с ним, или перед ним клятва; и ставь в винительный или именительный падеж, когда «идан» стоит после союза».
(так, как поступил Посланник Аллаха ﷺ) — «ма» здесь имя относительное, то есть «подобно тому, что он сделал ﷺ», либо это буква, выражающая масдар, то есть «подобно его поступку ﷺ», — то есть если его удержат от Дома, он выйдет из своего ихрама, как вышел из ихрама Посланник Аллаха ﷺ, когда был удержан в Худайбии, ибо многобожники не дали ему дойти до Дома.
Ан-Навави сказал: что касается его слов «мы поступили так же, как поступили с Посланником Аллаха ﷺ...», то правильное понимание таково, что он имел в виду: если меня удержат и я окажусь в осаде, я выйду из ихрама так, как мы вышли из него в год Худайбии вместе с Пророком ﷺ. Кади сказал: возможно, он имел в виду: я вошёл в ихрам умры, как вошёл Пророк ﷺ в ихрам умры в тот год, когда он был удержан. Он сказал: возможно, он имел в виду оба смысла, сказав, что это наиболее вероятно. Но это не столь очевидно, как он утверждает, скорее верно то, на что указывает контекст его речи, как мы уже привели. Конец цитаты.
В версии Джувайрии: «И он сказал: мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ, и неверующие курайшиты преградили путь к Дому, и Посланник Аллаха ﷺ зарезал свою жертвенную скотину и обрил голову, и я свидетельствую перед вами, что я обязал себя совершить умру, если пожелает Аллах; я отправлюсь, и если мне дадут дойти до Дома, я совершу таваф, а если меня удержат от Дома, я сделаю то, что сделал Посланник Аллаха ﷺ, а я был с ним...».
(Поистине я) — с кясрой на хамзе — (свидетельствую перед вами, что я обязал себя совершить умру) — то есть возложил на себя это обязательство, и «ыджаб» здесь означает возложение обязательства; и он сказал это только для того, чтобы научить тех, кто хотел последовать его примеру, ибо в подобном случае свидетельствование не требуется, как не требуется и произнесение этого вслух, — намерения достаточно для действительности ихрама. Так сказал Вали ад-Дин.
В версии Джувайрии у аль-Бухари: «и вошёл в ихрам умры от Зу-ль-Хулайфы», а в версии Аййуба: «и вошёл в ихрам умры от жилища (ад-дар)». Под «жилищем» подразумевается место, где он остановился в Зу-ль-Хулайфе.
Возможно понимание, что это относится к дому в Медине, и это можно совместить, сказав, что он вошёл в ихрам умры внутри своего дома, а затем объявил об этом и проявил его после того, как остановился в Зу-ль-Хулайфе. Так сказано в «Фатх».
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: это второе предположение слабое, более того, ложное, потому что версия автора, которая приведена далее (144/2933) через путь Аййуба ас-Сахтияни, Аййуба ибн Мусы и Убайдуллаха, все от Нафи‘, ясно указывает на то, что противоречит этому; в её словах: «он сказал: вышел Абдуллах ибн Умар, и когда он прибыл в Зу-ль-Хулайфу, он вошёл в ихрам умры, затем прошёл немного пути...». Из этого явствует, что предположение, упомянутое ими в толковании «жилища» как его дома в Медине, неверно, а верно то, что это место, где он остановился в Зу-ль-Хулайфе.
К тому же Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) известен своей строгостью в следовании Пророку ﷺ, поэтому невозможно, чтобы он противоречил ему во вхождении в ихрам до миката, который тот ﷺ определил и словом, и делом. Мы уже указали, что более верным является то, что не допускается вхождение в ихрам до миката, поэтому первое понимание здесь является безусловно верным. Пусть это будет уяснено. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Затем он вышел) — то есть из Медины — (пока не оказался на открытой местности Бейда) — а в версии Джувайрии: «затем он прошёл некоторое время, затем сказал: поистине дело их обоих одно...». Хафиз сказал: это подтверждает первое из прежних предположений о том, что под «жилищем» подразумевается место, где он остановился в Зу-ль-Хулайфе. Он также сказал: если бы он обязал себя умрой из своего дома в Медине, то расстояние между ним и открытой местностью Бейда было бы больше, чем «некоторое время». Конец цитаты.
(Он сказал) — Ибн Умар (да будет доволен им Аллах Всевышний) — (дело хаджа и умры — одно и то же) — то есть в том, что касается осады (ихсар) и выхода из ихрама. Аль-Куртуби сказал: то есть в отношении постановления об удержании, а именно: тот, кого удержал враг от Дома, имеет право выйти из своего ихрама, будь он в ихраме хаджа или умры; и хотя Пророк ﷺ был удержан именно от умры, но поскольку ихрам хаджа равен по постановлению ихраму умры, он применил это постановление и к хаджу. Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: в этом содержится доказательство правомерности аналогии (кыяс) и её применения, и что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) пользовались ею, поэтому он сравнил хадж с умрой по аналогии; ведь Пророк ﷺ вышел из состояния осады в год Худайбии именно из ихрама умры одной. Конец цитаты.
Хафиз Вали ад-Дин сказал: то, что он привёл в толковании слов Ибн Умара, не является безусловным, ведь, возможно, смысл таков: дело их обоих одно в возможности осады для каждого из них; то есть сначала он считал осаду от хаджа более вероятной, чем осаду от умры, из-за долгого времени хаджа и множества его действий, в отличие от умры. На это указывают его слова в версии Убайдуллаха ибн Умара от Нафи‘ после слов «дело их обоих одно»: «если между мной и умрой будет препятствие, то и между мной и хаджем будет препятствие», и это приведено в «Сахихе». Конец цитаты.
«Свидетельствуйте, что я непременно обязал себя хаджем вместе с моей умрой» — то есть он присоединил хадж к своей предыдущей умре, и таким образом стал совершающим кыран (объединённые хадж и умру). В этом — доказательство допустимости присоединения хаджа к умре, и таков мазхаб большинства учёных.
«И привёл жертвенное животное (وأهدى)» — с фатхой над «хамзой», глагол прошедшего времени от «ихда'» (приведения жертвы). «Жертвенное животное (هديا), купил его в Кудайде» — с даммой над «каф», в уменьшительной форме: это местность между Меккой и Мединой. То есть он там надел на него метку (калляда) и сделал насечку (иш'ар), и имеется в виду жертвенное животное, которое стало для него обязательным по причине его кырана.
(2) — «Тарх ат-Тасриб», 5/162.
Али ибн Абд аль-Азиз передал от аль-Ка'наби от Малика в этом хадисе: «и привёл в жертву овцу», добавив упоминание овцы. Ибн Абд аль-Барр сказал: это не является достоверно переданным от Ибн Умара, и доказательством ошибочности этого служит то, что мазхаб Ибн Умара в вопросе того, что легко доступно из жертвенных животных, состоял в корове не меньше коровы, или верблюдице не меньше верблюдицы.
Это привёл Абд ар-Раззак от Убайдуллаха ибн Умара от Нафи‘а от него. И передал Малик от Нафи‘а от Ибн Умара, что он сказал: то, что легко доступно из жертвенных животных — это верблюдица и корова. А передано от Умара, Ибн Аббаса, Али и других: то, что легко доступно из жертвенных животных — это овца, и на этом сходятся учёные. Конец цитаты (1).
«Затем он отправился, произнося тальбию за оба обряда одновременно (يهلّ بهما جميعا)» — то есть пошёл к Дому, возвышая голос тальбией за хадж и умру вместе, «пока не прибыл в Мекку, и совершил обход вокруг Дома (طاف بالبيت)» — то есть обход прибытия (тавваф аль-кудум); таким образом сбылось то, чего он желал, и не произошло с ним ничего из того, что он предполагал относительно возможной задержки (садд). «И между Сафой и Марвой» — то есть совершил обряд сай между ними. «И не прибавил к этому ничего, и не зарезал» своё жертвенное животное, «и не побрил» свою голову, «и не подстригся, и не вышел из состояния запрета в отношении чего-либо, что было для него запрещено, пока не наступил день жертвоприношения» — «кана» здесь полное (не связочное), поэтому оно ограничилось своим подлежащим: то есть пока не пришёл день жертвоприношения, «и он зарезал жертву, и побрился, полагая, что уже завершил обход хаджа и умры своим первым обходом (بطوافه الأول)».
Аль-Куртуби сказал: имеется в виду обход между Сафой и Марвой (сай), а что касается обхода вокруг Дома, то нельзя утверждать в его отношении, что он удовлетворился обходом прибытия вместо обхода изафа (тавваф аль-ифада), поскольку это — тот столп, без которого не обойтись как совершающему хадж отдельно (муфрид), так и совершающему кыран, и никто не говорит, что обход прибытия заменяет обход изафа каким бы то ни было образом. Конец цитаты (2).
А Ибн Абд аль-Барр сказал: в этом — доказательство для Малика в его словах о том, что обход прибытия, если он соединён с саем, заменяет обход изафа для того, кто оставил его по невежеству, или забыл о нём, пока не вернулся в свою страну, и на нём при этом лежит обязанность жертвоприношения. Он сказал: и я не знаю, чтобы кто-либо говорил это, кроме него и его сторонников. Конец цитаты (3).
Составитель [«Заод аль-Мифтах», далее — автор комментария] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: правильным является то, что сказал аль-Куртуби, а именно, что под обходом здесь подразумевается сай, а не обход вокруг Дома, ибо первый обход не заменяет обход изафа, и доказательством этому служит достоверный хадис Джабира, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Пророк ﷺ и его сподвижники не совершали обход между Сафой и Марвой более одного раза — их первый обход». Это ясно указывает на то, что под первым обходом (тавваф аль-авваль) в упомянутом хадисе Ибн Умара подразумевается сай между Сафой и Марвой, а не обход вокруг Дома, ибо Джабир и другие ясно указали, что он ﷺ и его сподвижники совершили обход изафа в день жертвоприношения. И Аллах Всевышний более знающ о правильном.
А что касается того, чем аль-Синди утомил себя, то я не вижу смысла приводить это здесь, поскольку сказанного выше достаточно для этого. А что касается его сомнений в применении слова «обход» к саю, то это удивительно с его стороны, ибо сам этот хадис отвергает это,
(2) — «аль-Муфхим», 3/357–358.
(3) — см. «аль-Истизкар», 12/85.
ведь он сказал: «и обошёл вокруг Дома, и между Сафой и Марвой», и как много подобных выражений в хадисах. Так что уразумей это и не пребывай в недоумении, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
«И сказал Ибн Умар: так же поступил Посланник Аллаха ﷺ» — то есть он удовлетворился обходом между Сафой и Марвой, совершённым им во время обхода прибытия, и не повторил сай. В этом — доказательство для большинства учёных против Абу Ханифы, который сказал: совершающий кыран не удовлетворяется одним действием, но должен совершить действие каждого из хаджа и умры отдельно, — и об этом будет дано разъяснение в надлежащем месте, в главе «Обход совершающего кыран» — 144/2932, если пожелает Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний более знающ о правильном, и к Нему возвращение и прибежище, и у Него испрашивается помощь, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Ибн Умара, да будет доволен им обоими Аллах Всевышний, приведён и у аль-Бухари, и у Муслима согласно их обоюдному согласию.
(Второй вопрос): о указании мест упоминания его составителем, и о том, кто вывел его вместе с ним:
Он приведён здесь — 53/2746 и 102/2855 и 144/2932 и 2933 — и в «аль-Кубра» 53/3727 и 101/3842 и 139/3913 и 3914. И вывел его аль-Бухари в «аль-Хадж» 1639 и 1640 и 1693 и 1708 и 1726 и 1732 и 1806 и 1808 и 1810 и 1812 и 1813 и «аль-Магази» 4183 и 4184 и 4185, Муслим в «аль-Хадж» 1230 и 1301 и 1304, ат-Тирмизи в «аль-Хадж» 913, Ахмад в «Мусанад аль-Мукассирин» 4466 и 4581 и 4582 и 4944 и 5143 и 5276 и 51300 и 6188 и 6232 и 6355, «аль-Муватта» в «аль-Хадж» 808, ад-Дарими в «аль-Манасик» 1893. И Аллах Всевышний более знающ.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
Из них: то, к чему составитель, да помилует его Аллах Всевышний, дал заголовок, а именно допустимость присоединения хаджа к умре.
И из них: что тому, кому воспрепятствовал враг, то есть помешал ему продолжить свой обряд, будь то хадж или умра, разрешается выйти из состояния запрета, зарезав свою жертву и побрив голову или подстригшись. И выход из состояния запрета по причине воспрепятствования врагом — вопрос, по которому есть согласие в общем, как передал это Ибн аль-Мунзир от всех, чьё мнение сохранилось среди людей знания, и на этом сходятся четыре имама, хотя они и разошлись в деталях и подразделениях, разъяснение которых будет дано в надлежащем месте, в главе «О том, кому воспрепятствовал враг» — 102/2859, если пожелает Аллах Всевышний.
И из них: что паломнику разрешается идти по опасной дороге, если он не уверен в дурном исходе и надеется на безопасность, и это не относится к бросанию самого себя в гибель.
И из них: что совершающий кыран ограничивается одним обходом и одним саем, и таково мнение большинства учёных, а ханафиты возразили в этом, обязав его совершить два обхода и два сая, и разъяснение этого будет дано в надлежащем месте, если пожелает Аллах Всевышний.
И из них: что совершающий кыран приносит жертву, как и совершающий таматту‘, и таково мнение учёных — как тех из них, кто предпочитает кыран другим обрядам, так и тех, кто считает его менее предпочтительным; как тех, кто говорит, что совершающий кыран выполняет действия обоих обрядов, так и тех, кто говорит об ограничении одним действием. А Ибн Хазм возразил в этом, сказав: на совершающем кыран не лежит обязанность жертвоприношения. Но предпочтительным является мнение большинства, поскольку таматту‘ и кыран по смыслу — одно и то же в языке и в обычае предшественников, так что их обоих охватывает аят: «то, что легко доступно из жертвенных животных». И Аллах Всевышний более знающ о правильном, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о мазхабах людей знания в вопросе присоединения хаджа к умре и наоборот:
Большинство предшественников и последующих учёных склонилось к допустимости присоединения хаджа к умре, и таково мнение четырёх имамов, но условием этого у большинства из них является то, чтобы это произошло до обхода умры. Затем они разошлись: шафииты и ханбалиты сказали, что условием его действительности является то, чтобы это произошло до начала обхода, и так же сказал Ашхаб из маликитов, и это мнение счёл правильным Ибн Абд аль-Барр.
А ханафиты сказали: условием является то, чтобы это произошло до прохождения большей части обхода, так что если присоединение хаджа к умре произошло после прохождения четырёх кругов, оно недействительно. А Ибн аль-Касим сказал: оно действительно, пока обход не завершён. А от него передан другой риваят: пока не совершены два рак‘ата обхода. А кади Абу Мухаммад из маликитов сказал: оно действительно, пока сай не завершён. Итак, это, вместе с вышеупомянутым мнением Ашхаба, составляет четыре мнения среди маликитов.
А некоторые люди отклонились от общего мнения и запретили присоединение хаджа к умре, сказав: не присоединяется ихрам к ихраму, как не присоединяется молитва к молитве. Это передал Ибн Абд аль-Барр от Абу Саура, а затем передал единогласие (иджма) в противоречии этому.
А что касается присоединения умры к хаджу, то большинство запретило это, и таково мнение Малика, аш-Шафии и Ахмада. А Абу Ханифа разрешил это, и это же — старое мнение аш-Шафии. Так сказал Вали ад-Дин (1).
Сказал составитель ( — да простит его Аллах Всевышний!): то, что избрал имам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) относительно допустимости присоединения хаджа к умре, — это истина, по моему мнению, поскольку Пророк ﷺ сделал это, и не пришло текста, запрещающего это. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я не хотел ничего, кроме исправления, насколько я способен, и мой успех — лишь от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
54 — (образ произнесения тальбии)
Сказал составитель (— да простит его Аллах Всевышний!): «ат-тальбия» — масдар от «лабба»: когда говорит «лаббайка». Сказал аль-Файюми: и «альабба» в каком-то месте «ильбабан» — означает «остановился, пребывал»; и «лабба лаббан» из разряда «катала» — синоничное значение. И этот масдар был приведён в форме двойственного числа, присоединённой к местоимению обращения «кяф», и говорится «лаббайка ва саʻдайка», то есть: «я неотступно предан твоему послушанию, следуя ему раз за разом». А от аль-Халиля передаётся, что они поставили это слово в двойственном числе в целях усиления, и он сказал: «аль-либб» — это пребывание, а изначальная форма «лаббайка» — «лаббайна лака», затем нун была отброшена в связи с идафой (присоединением). А от Юнуса передаётся, что это не двойственное число, а единственное имя, к которому присоединяется местоимение подобно тому, как это бывает с «аля» и «лада», когда к ним присоединяется местоимение. Но Сибавейх это отверг и сказал: если бы это было подобно «аля» и «лада», то «я» сохранялась бы при местоимении, а «алиф» оставалась бы при явном имени; а передано из их речи «лаббай Зайд» с «я» при присоединении к явному имени, — и сохранение «я» при присоединении к явному имени указывает на то, что это слово не подобно «аля» и «лада». И «лабба ар-раджулю тальбийатан»: когда говорит «лаббайка»; и «лабба би-ль-хаджжи» — так же. Сказал Ибн ас-Сиккит: и говорили арабы «лаба’ту би-ль-хаджжи» с хамзой, но исходная форма — не с хамзой, а с «я». И сказал аль-Фарра: и порою их красноречие доходило до того, что они произносили хамзу там, где её изначально не было, и говорили «лабба’ту би-ль-хаджжи», и «ра’са’ль-мейта» (оплакал покойного), и тому подобное, — подобно тому как они отказывались от хамзы в других случаях ради красноречия и изящества слога — конец слов аль-Файюми (1).
И сказал в «Фатхе»: «ат-тальбия» — масдар от «лабба», то есть «сказал лаббайка», и управляющее им слово бывает только подразумеваемым (скрытым). Это слово в форме двойственного числа по мнению Сибавейха и его последователей. А Юнус ибн Хаббиб сказал: это единственное имя, а его «алиф» превратилась в «я» лишь из-за присоединения местоимения, подобно «ладаййа» и «алаййа». На это возразили тем, что она превращается в «я» и при присоединении явного имени. А от аль-Фарра: оно стоит в винительном падеже как масдар, а исходная форма — «либбан лака», затем было поставлено в двойственном числе для усиления, то есть «ильбабан баʻда ильбаб» (пребывание за пребыванием); и это двойственное число не является истинным (реальным), а служит для множественности или усиления, и смысл его — «согласие за согласием» или «неотступное согласие». Сказал Ибн аль-Анбари: они поставили «лаббайка» в двойственном числе, как поставили «хананайка», то есть «милосердие за милосердием». И говорят: смысл «лаббайка» — «моё обращение и стремление к Тебе», взятое из их выражения «моя дом ‘яталибб’ твой дом», то есть «стоит напротив него». И говорят: смысл его — «моя любовь к Тебе», взятое из их выражения «имра’а лабба», когда она любит своего ребёнка и заботится о нём. И говорят: смысл его — «моя искренность перед Тобой», взятое из их выражения «хасабун лубаб», когда он чистый, беспримесный, и от этого — «либб ат-таʻам» и «лубабуху» (сердцевина, лучшая часть пищи). И говорят: смысл его — «я неотступно предан Твоему послушанию и Твоему призыву», взятое из их выражения «лабба ар-раджулю би-ль-макан»,