55 - (Глава об извержении семени вне [лона])
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: «Извержение» (الْعَزْل) — с фатхой над «айн» и «сукуном» над «зай» — масдар от «عزل», глагол по модели «дараба» (باب ضرب). Говорят: «извёл я вещь от другой вещи» (عَزَلْتُ الشيء عن غيره عَزْلًا) — то есть удалил её от неё. Отсюда же выражение «я снял наместника» (عزَلْتُ النائبَ), подобно поверенному — то есть вывел его из того полномочия, которым он обладал. А «извёл совокупляющийся» (عَزَلَ المُجَامِعُ) — когда, приблизившись к семяизвержению, он извлекает [половой член] и излучает семя вне лона.
[Полезное замечание]: если совокупляющийся излучил семя в то же лоно, в котором начал совокупление, говорят: «он излил» (أَمَاهَ), то есть выпустил свою воду. Если же он не изверг семени, и это было из-за усталости и бессилия, говорят: «он ослаб» (أَكْسَلَ), «он был лишён» (أَقْحَطَ) и «он бессилен» (فَهَّرَ تَفْهِيرًا). Если он извлёк [член] и излучил семя вне лона, говорят: «он извёл» (عَزَلَ). Если же он вошёл в другое лоно и излучил семя туда, говорят: «он проник» (فَهَرَ فَهْرًا) — глагол по модели «наф‘а» (باب نفع), и это было запрещено. А если он излучает семя прежде, чем совокупиться, то это называется «зуммалик» (الزُّمَّلِقُ) — с даммой над «зай», фатхой над «мим» с усилением, и кясрой над «лям». Так упомянул аль-Файюми (сноска 1). А Аллах Всевышний лучше знает, что верно.
3328 - (Сообщил нам Исмаил ибн Мас‘уд и Хумайд ибн Мас‘ада, они сказали: рассказал нам Язид ибн Зурай‘, сказал: рассказал нам Ибн Аун от Мухаммада ибн Сирина, от Абд ар-Рахмана ибн Бишра ибн Мас‘уда — и он вернул этот хадис [к вышестоящему передатчику], пока не довёл его до Абу Са‘ида аль-Худри — тот сказал: об этом было упомянуто при Посланнике Аллаха ﷺ. Он спросил: «А что это у вас?» Мы сказали: «Бывает у человека жена, и он совокупляется с ней, но не желает [её] беременности; и бывает у него невольница, и он совокупляется с ней, но не желает, чтобы она от него зачала». Он сказал: «Не будет вам вреда, если вы не будете этого делать, ибо это лишь предопределение»).
Передатчики этого иснада: семеро.
1 - (Исмаил ибн Мас‘уд) аль-Джахдари аль-Басри, надёжный (сика) [10-е поколение] 42/47.
2 - (Хумайд ибн Мас‘ада) ибн аль-Мубарак ас-Сами аль-Бахили аль-Басри, правдивый (садук) [10-е поколение] 5/5.
3 - (Язид ибн Зурай‘) Абу Му‘авия аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт) [8-е поколение] 5/5.
4 - (Ибн Аун) Абдуллах, Абу Аун аль-Басри, надёжный, твёрдый, достойный (сика сабт фадыль) [5-е поколение (сноска 2)] 29/33.
5 - (Мухаммад ибн Сирин) аль-Ансари, их вольноотпущенник, Абу Бакр ибн Абу Амра аль-Басри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, набожный (сика сабт факих абид) [3-е поколение] 46/57.
6 - (Абд ар-Рахман ибн Бишр ибн Мас‘уд) аль-Ансари аль-Азрак, Абу Бишр аль-Мадани, приемлемый [макбуль] [3-е поколение] 50/1286.
(сноска 1) См. «Аль-Мисбах аль-мунир», статья «عزل», с. 407–408.
(сноска 2) В «Ат-Такриб» он отнесён к шестому поколению, но правильнее — к пятому, подобно Аюбу ас-Сахтияни, потому что он видел Анаса (да будет доволен им Аллах). Пусть [читатель] задумается над этим. А Аллах Всевышний знает лучше.
7 - (Абу Са‘ид аль-Худри) Са‘д ибн Малик ибн Синан, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) 169/262. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(Среди них): что этот хадис относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах Всевышний). (Среди них также): что все передатчики этого иснада — люди, [чьи риваяты приводятся] в достоверных [сборниках], кроме его шейха Исмаила, ибо он передаётся у него в единственном числе [среди авторов канонических сборников]. (Среди них также): что иснад цепочкой состоит из басрийцев до Ибн Сирина, а оставшиеся двое — мадинцы. (Среди них также): что в нём есть трое из числа последователей (табиин), передающих друг от друга: Ибн Аун от Ибн Сирина, от Абд ар-Рахмана ибн Бишра; а также в нём — Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах) — один из семи многопередающих [сподвижников], передавший 1170 хадисов. А Аллах Всевышний знает лучше.
Шарх хадиса
«От Абд ар-Рахмана ибн Бишра ибн Мас‘уда» аль-Ансари аль-Азрака «и он вернул хадис» — то есть этот Абд ар-Рахман возвёл хадис «пока не довёл его до Абу Са‘ида аль-Худри» (да будет доволен им Аллах Всевышний), «он сказал: было упомянуто об этом» — то есть об извержении семени вне лона. А в риваяте Муслима, через путь Му‘аза ибн Му‘аза от Ибн Ауна: «было упомянуто об извержении семени вне лона при Пророке ﷺ...» «при Посланнике Аллаха ﷺ» — то есть они спросили его о положении такого извержения. Аль-Куртуби сказал: то, что побудило их спросить об этом, — это то, что они боялись, что это может быть запрещённым, поскольку это пресечение потомства, и поэтому это было названо «скрытым закапыванием живьём» (сноска 1).
«Он сказал» ﷺ: «А что это у вас?» — то есть что это за дело, о котором вы упоминаете? «Мы сказали: бывает у человека жена» — то есть супруга, «и он совокупляется с ней» — то есть вступает с ней в половую связь. А в упомянутом риваяте Муслима: «и совокупляется с ней» «но не желает беременности» — с фатхой над буквой настояще-будущего времени, в форме действительного залога, и его действующее лицо — местоимение «мужчина», а «беременность» — его прямое дополнение. «И бывает у него невольница, и он совокупляется с ней, но не желает, чтобы она от него зачала» — чтобы его ребёнок не оказался рабом, или чтобы не воспрепятствовалась её продажа, поскольку она станет матерью его ребёнка (умм валяд). Сказано в «Аль-Фатх»: в этом риваяте есть указание, что причина извержения семени вне лона — две вещи. Первая — нежелание рождения ребёнка от невольницы, будь то из отвращения к этому, или чтобы не оказалась затруднённой продажа невольницы, если она станет матерью ребёнка, или по иной причине. Вторая — нежелание, чтобы совокупляемая забеременела, если она кормит грудью, поскольку это повредит вскармливаемому ребёнку. Конец цитаты (сноска 2).
«Он сказал» ﷺ: «Не будет вам вреда, если вы не будете этого делать» — то есть нет на вас вреда в отказе [от извержения], и в этом — указание, что оставление извержения семени вне лона лучше, чем его совершение. Либо смысл предполагает запрет: то есть «не делайте извержения». А в риваяте аль-Бухари: «или вы действительно это делаете?» «ибо это лишь предопределение» — то есть только предопределение
(сноска 1) «Аль-Мафхам» 4/166.
(сноска 2) «Фатх» 10/384.
влияет на возникновение или отсутствие ребёнка, а не извержение семени вне лона, так какая же в нём нужда.
Хафиз Абу Умар (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: разошлись во мнениях о смысле его слов ﷺ: «Не будет вам вреда, если вы не будете этого делать» и т.д. Одни сказали: нет на вас вреда ни в извержении, ни в отказе от него — извергайте или не извергайте, ибо творение уже свершилось, приготовлено, и то, что предопределено и предшествовало в знании Аллаха, непременно случится без всякого исключения. Сказал Аллах (велик Он и всемогущ): «И всякую вещь Мы исчислили и записали» [«Ан-Наба», 29], и сказал Он (велик Он и всемогущ): «И всё, что они творили, записано в свитках. И всё малое и великое начертано» [«Аль-Камар», 52–53]. А другие сказали: напротив, смысл его слов ﷺ «чтобы вы не делали» — то есть «не делайте извержения», как если бы он запретил его. Конец слов Ибн Абд аль-Барра (сноска 1).
А учёный Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: разошлись во мнениях о его словах «не будет вам вреда, если вы не будете этого делать». Одна группа усмотрела в них запрет и удержание от извержения семени вне лона, как передаётся от аль-Хасана и Мухаммада ибн аль-Мусанны; эти люди усмотрели в частице «ла» запрет того, о чём был вопрос, и после слова «ла» подразумевается опущенное [слово], как если бы он сказал: «не извергайте, и на вас [обязательство] не делать [этого]», в качестве подтверждения этого запрета.
А другая группа усмотрела в них дозволение, как если бы она сделала ответом на вопрос его слова «не будет вам вреда, если вы не будете этого делать» — то есть нет на вас греха в том, чтобы вы не делали [этого].
И это толкование более предпочтительно, на основании его слов «нет ни одной души, которой суждено быть, кроме той, что будет», и его слов «не будет вам вреда, если вы не будете этого делать, ибо это лишь предопределение», и его слов «когда Аллах желает сотворить нечто, ничто не может воспрепятствовать этому» — все эти выражения ясно указывают, что извержение семени вне лона не отвращает предопределения и не вредит ему, как если бы он сказал: «в этом нет вреда».
Этим доводом опирались те, кто считал дозволенным извержение семени вне лона безусловно — как в отношении жены, так и в отношении невольницы-сожительницы, и это мнение многих сподвижников, последователей (табиин) и правоведов (фукаха).
А другие из сподвижников и других считали это нежелательным (макрух), опираясь на упомянутый выше путь [рассуждения], а также на его слова ﷺ: «это скрытое закапывание живьём» (сноска 2).
В риваяте Муслима этого хадиса, через путь Аюба от Ибн Сирина, приводится следующее буквально: «Мухаммад (сноска 3) сказал: и его слова «нет на вас» ближе к запрету». А через путь Му‘аза ибн Му‘аза от Ибн Ауна, от Ибн Сирина, приводится буквально следующее: сказал Ибн Аун: и я передал это аль-Хасану, и он сказал: «Клянусь Аллахом, это как будто удержание».
Сказано в «Аль-Фатх»: сказал аль-Куртуби: эти люди усмотрели в частице «ла» запрет того, о чём они спросили,
(сноска 1) «Аль-Истизкар» 18/204–205.
(сноска 2) Передал Ахмад 6/361, номер 434, и Муслим 1442, и Ибн Маджа 2011.
(сноска 3) То есть Ибн Сирин.
так что, по их мнению, после «ла» подразумевается опущенное [слово], как если бы: «не извергайте, и на вас [обязательство] не делать [этого]», и слова «и на вас...» и т.д. служат подтверждением запрета.
На это возразили, что исходное положение — отсутствие такого допущения, и что смысл выражения таков: «вы не обязаны оставлять это», что равносильно словам «вам не следует делать этого». Другой учёный сказал: его слово «а если нет, то на вас нет [греха], если вы не будете делать этого» означает «нет на вас затруднения, если вы не сделаете этого», — то есть здесь отрицается затруднение за неисполнение, из чего понимается, что затруднение устанавливается за совершение извержения семени вне лона (‘азль). А если бы имелось в виду отрицание затруднения за само действие, он сказал бы: «нет на вас [греха], если вы сделаете это», — если только не утверждать, что «ля» здесь избыточно, и тогда сказать: исходное положение — отсутствие этого [допущения].
В риваяте Муслима, переданном через Муджахида от Каза‘а от Абу Са‘ида аль-Худри, встречается: он сказал: «При Посланнике Аллаха ﷺ упомянули извержение семени вне лона, и он сказал: «Зачем кому-то из вас делать это?»» — и он не сказал: «пусть не делает этого». Это указывает на то, что он не высказал им прямого запрета, а лишь указал, что предпочтительнее оставить это, поскольку извержение семени вне лона совершается из опасения зачатия ребёнка, а в этом нет пользы, ибо если Аллах предопределил создание ребёнка, то это извержение семени вне лона не воспрепятствует этому: ведь семя может опередить [действие], а совершающий извержение не почувствует этого, и произойдёт зачатие, и ребёнок будет причислен к нему, и нет отвода тому, что предопределил Аллах. А избегание зачатия ребёнка бывает по разным причинам:
Из них: опасение зачатия от жены-рабыни, чтобы ребёнок не стал рабом; или опасение вреда для грудного ребёнка, если совокупляемая женщина кормит его грудью; или бегство от многочисленности домочадцев, если человек малоимущий, и он желает малого числа детей, чтобы не пострадать от необходимости добывать средства к жизни. Но всё это ничему не поможет. Ахмад и аль-Баззар передали, и Ибн Хиббан признал достоверным, хадис от Анаса (да будет доволен им Аллах): некий человек спросил об извержении семени вне лона, и Пророк ﷺ сказал: «Если бы семя, из которого бывает ребёнок, было вылито на скалу, Аллах вывел бы из неё ребёнка». У этого хадиса два подтверждения (шахида) в «аль-Кабир» ат-Табарани от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), и в «аль-Авсат» его же — от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах).
Ибн Хаджар сказал: во всех случаях, по которым совершается извержение семени вне лона, нет такого случая, где оно было бы предпочтительным, кроме упомянутого ранее случая, приведённого у Муслима по пути Абд ар-Рахмана ибн Бишра от Абу Са‘ида — то есть хадиса данной главы, — а именно опасения, что беременность повредит грудному ребёнку, поскольку это подтверждено опытом и обычно вредит. Но в остальной части хадиса у Муслима указано, что извержение семени вне лона по этой причине не приносит пользы, поскольку беременность может произойти и без намерения. У Муслима в хадисе Усамы ибн Зейда сообщается: пришёл человек к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Я извергаю семя вне лона от своей жены из жалости к её ребёнку», — и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет же, если дело так, то нет [нужды], ведь это не вредит ни персам, ни римлянам».
В извержении семени вне лона также есть причинение вреда женщине, поскольку это лишает её удовольствия» — конец цитаты. Разбор разногласий по данному вопросу будет приведён далее, в четвёртом вопросе, если пожелает Всевышний Аллах. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и исход, на Него уповаем, и на Него полагаемся.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): об указании мест, где автор его приводит, и кто передал его вместе с ним:
Он привёл его здесь — 55/3328, и в «аль-Кубра» — 54/5486. Аль-Бухари привёл его в «Продажах» 2229, «Освобождении рабов» 2542, «Военных походах» 4138, «Браке» 5210, «Предопределении» 6603, «Единобожии» 7409; Муслим — в «Браке» 1438; Абу Дауд — в «Браке» 2170 и 2172; Ибн Маджа — в «Браке» 1926; Ахмад — в «Мусанад аль-мукассирин» 10694, 10788, 10820, 11066, 11110, 11151, 11172, 11208, 11225(1), 11335, 11468; «аль-Муватта» — в «Разводе» 1262; ад-Дарими — в «Браке» 2223 и 2224. И Аллах Всевышний лучше знает.
(Третий вопрос): о его пользах:
Из них: то, о чём автор (да помилует его Аллах Всевышний) дал заглавие, а именно разъяснение постановления об извержении семени вне лона, относительно которого есть разногласие, разбор которого будет приведён в следующем вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Из них: допустимость нежелания человека, чтобы его жена зачала, по какой-либо причине.
Из них: то, что его слово ﷺ «или вы делаете это» указывает на то, что он ﷺ не был осведомлён об их действии, — в этом есть возражение тому, кто говорит, что слово сподвижника «мы делали то-то во времена Посланника Аллаха ﷺ» является возведённым (марфу‘), обосновывая это тем, что по всей видимости Пророк ﷺ был осведомлён [об этом]. Ведь в этом сообщении говорится, что они совершали извержение семени вне лона, и он не знал об этом, пока не спросили его.
На это отвечают тем, что их побуждения были направлены на то, чтобы спрашивать его ﷺ о делах веры, и когда они совершали что-либо и знали, что он не осведомлён об этом, они спешили спросить его о постановлении относительно этого, — так что осведомлённость получалась с этой стороны. Это приведено в «Фатх».
Также, даже если предположить, что он ﷺ не был осведомлён об этом, то откровение не умолчит об этом, как ясно выразил Джабир (да будет доволен им Аллах), сказав: «Мы совершали извержение семени вне лона, а Коран ниспосылался» — передал Муслим. Так сподвижник (да будет доволен им Аллах) привёл довод в пользу допустимости извержения семени вне лона тем, что не был ниспослан Коран, запрещающий это, — а это ясный довод.
Ад-Даракутни и другие передали от Абу Са‘лабы аль-Хушани (да будет доволен им Аллах) как возведённый хадис: «Поистине, Аллах Всевышний установил обязанности, так не пренебрегайте ими; установил границы, так не преступайте их; запретил вещи, так не нарушайте их; и умолчал о вещах из милости к вам, а не по забвению, так не исследуйте их».
Из них: то, что сказал хафиз Ибн Абд аль-Барр: в этом хадисе — утверждение предвечности знания [Аллаха], и что творения получают воздаяние согласно знанию, которое предшествовало и было записано пером в записанной книге. На этом придерживаются люди сунны, а они — люди хадиса и фикха.
А суть слова о предопределении такова: это знание Аллаха и Его тайна, недоступная для постижения спором, и никакой спор или доказательство не исцелят от неё. Достаточно верующему в отношении предопределения знать, что ничто не совершается без воли Аллаха (велик Он и свят), что все творения — Его творение и Его владение, и не бывает в Его владении ничего, кроме того, что Он желает, и мы не желаем ничего, кроме того, чего желает Аллах: «А если бы Он пожелал, то повёл бы вас всех прямым путём». Ему принадлежит власть, и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен, Ему принадлежит творение и повеление, Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под землёй, и не бывает во всём этом ничего, кроме того, что Он желает. Он прощает, кого желает, и наказывает, кого желает, а кого Он наказывает, то за его же грех; и прощает, кого желает, из Своих рабов, а кого не наставил на верный путь, то Он не поступает с ним несправедливо: Он не поступает несправедливо даже на вес пылинки, а если будет доброе дело, то Он умножает его, и не является твой Господь несправедливым к рабам» — конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и исход.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно постановления об извержении семени вне лона:
Предшественники разошлись во мнениях относительно постановления об извержении семени вне лона. Ибн Абд аль-Барр сказал: нет разногласия среди учёных, что нельзя совершать извержение семени вне лона в отношении свободной жены без её разрешения, поскольку совокупление относится к её праву, и она может требовать его, а известное совокупление — это только то, за которым не следует извержение семени вне лона. Ибн Хубайра согласился с ним в передаче этого консенсуса (иджма‘).
В «Фатх» сказано: на это возразили тем, что известное у шафиитов положение — что у женщины вообще нет права на совокупление; далее, в частности по этому вопросу у шафиитов есть известное разногласие относительно допустимости извержения семени вне лона в отношении свободной женщины без её разрешения. Аль-Газали и другие сказали: это допустимо, и это признано достоверным у поздних [учёных].
Большинство (джумхур) привели в качестве доказательства этому хадис от Умара, который передали Ахмад и Ибн Маджа в формулировке: «Запрещено извержение семени вне лона в отношении свободной женщины без её разрешения». В его иснаде — Ибн Лахи‘а. Другое мнение шафиитов — категорический запрет, если она отказывается, а если она согласна, то есть два мнения, наиболее достоверное из которых — допустимость. Всё это касается свободной женщины. Что касается рабыни, то если она — жена, то её положение выводится из положения свободной: если это допустимо в отношении свободной, то в отношении рабыни это допустимо тем более, а если [не допустимо]…
…было бы запрещено — то здесь два мнения, более достоверное из которых — допустимость, из опасения порабощения ребёнка. Если же она была наложницей — то по их мнению допустимость без разногласий, за исключением одного мнения, которое передал ар-Руйани, о запрете безусловно, подобно мазхабу Ибн Хазма. А если наложница родила ему ребёнка, то предпочтительное мнение — допустимость безусловно, поскольку она прочно закреплена на ложе. Есть и мнение, что её положение подобно положению замужней рабыни.
Что касается этого вопроса, то три мазхаба сошлись на том, что от свободной женщины не совершают ‘азль (извлечение при семяизлиянии) иначе как с её разрешения, а от рабыни совершают ‘азль без её разрешения. Разошлись же они относительно замужней рабыни: по мнению маликитов, требуется разрешение её господина, и это же мнение Абу Ханифы, и это предпочтительное мнение от Мухаммада. Абу Юсуф и Ахмад сказали: разрешение — за ней самой, и это один из риваятов от Ахмада, а от него же передаётся, что с её разрешения, и от него же передаётся, что ‘азль допускается безусловно, и от него же передаётся, что он запрещён безусловно.
То, чем аргументировал тот, кто склонился к разделению [случаев], достоверно только у Абд ар-Раззака, который передал по достоверному санаду от Ибн Аббаса, что он сказал: «У свободной женщины спрашивают разрешения на ‘азль, а у рабыни-наложницы не спрашивают. Если же она рабыня, находящаяся у свободного [мужа], то он обязан спросить у неё разрешения». Это ясный текст по данному вопросу, и если бы он восходил к Пророку (был бы марфу‘), отклоняться от него было бы недопустимо.
Ибн аль-Араби выразил осуждение тому, кто говорит о запрете ‘азля, будучи при этом сторонником мнения, что у женщины нет права на половую близость. Он передал от Малика, что у неё есть право требовать этого, если [муж] намеренно отказывается от этого с целью причинить ей вред (1). А от аш-Шафи‘и и Абу Ханифы [передаётся], что у неё нет права на это, кроме как в отношении одного акта близости, которым закрепляется махр. Он сказал: если дело так, то как же у неё может быть право на [запрет] ‘азля? Если они ограничат это первым актом близости, то это возможно, а иначе это не допустимо после этого, кроме как по мазхабу Малика с упомянутым условием. Конец [цитаты].
То, что он передал от аш-Шафи‘и, странно, ибо известное среди его последователей [положение] — что у неё вообще нет права на это. Однако Ибн Хазм категорично утверждал обязательность половой близости и запрет ‘азля, опираясь на хадис Джудамы бинт Вахб: «Пророка ﷺ спросили о ‘азле, и он сказал: «Это скрытое умерщвление [младенца]»». Привёл его Муслим.
Этому противоречат два хадиса. Первый из них привели ат-Тирмизи и ан-Насаи, и он признал его достоверным, по пути Ма‘мара от Яхьи ибн Абу Касира, от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана ибн Саубана, от Джабира, который сказал: «У нас были рабыни, и мы совершали ‘азль, и иудеи сказали: это малое умерщвление. Тогда Посланника Аллаха ﷺ спросили об этом, и он сказал: «Иудеи солгали, если бы Аллах пожелал сотворить его, ты не смог бы этому противостоять»».
Привёл его также ан-Насаи по пути Хишама и Али ибн аль-Мубарака и других от Яхьи, от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Мути‘а ибн Рифа‘а, от Абу Са‘ида, подобным образом. И по пути Абу Амира, от Яхьи ибн Абу Касира, от Абу Салямы, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), подобным образом. И по пути Сулеймана аль-Ахваля, который слышал, как Амр ибн Динар спрашивал Абу Саляму ибн Абд ар-Рахмана о ‘азле, и тот ответил: утверждал Абу Са‘ид, и упомянул подобное. [Сулейман] сказал: я спросил Абу Саляму, слышал ли он это от Абу Са‘ида? Он сказал: нет, но мне сообщил об этом один человек от него.
Второй хадис — у ан-Насаи, другим путём, от Мухаммада ибн Амра, от Абу Салямы, от Абу Хурайры. Эти пути усиливают друг друга.
Объединение между ними и хадисом Джудамы производится тем, что хадис Джудамы понимается в смысле нежелательности [а не запрета]; это путь аль-Байхаки.
Некоторые же ослабили хадис Джудамы тем, что он противоречит тому, что имеет больше путей передачи, чем он, и [спрашивали]: как можно прямо объявить иудеев лжецами в этом деле, а затем подтвердить [их слова]? Но это отвержение достоверных хадисов на основе предположения, а хадис достоверен, в этом нет сомнения, и объединение возможно.
Некоторые утверждали, что он отменён (мансух). Это было отвергнуто из-за неизвестности хронологии. Ат-Тахави сказал: возможно, хадис Джудамы соответствует тому, что было первоначально, то есть согласию с людьми Писания, ибо Пророк ﷺ любил соглашаться с людьми Писания в том, что не было ему ниспослано откровением, затем Аллах сообщил ему [истинное] решение, и он объявил иудеев лжецами в том, что они говорили.
Ибн Рушд, а затем Ибн аль-Араби возразили на это тем, что [Пророк] не станет категорично утверждать что-то, следуя за иудеями, а затем прямо объявлять их лжецами в этом же деле.
Некоторые же отдали предпочтение хадису Джудамы по причине его достоверности в «Сахихе», и ослабили противоположный ему [хадис] тем, что это один хадис, относительно санада которого есть разногласие, и потому он подвержен путанице.
На это возразили, что разногласие вредит [хадису] лишь тогда, когда ни один из его путей не является сильным; а когда некий путь силён, по нему действуют, а здесь дело именно так, и объединение возможно.
Ибн Хазм отдал предпочтение действию по хадису Джудамы тем, что другие хадисы соответствуют изначальной дозволенности, а её хадис указывает на запрет. Он сказал: кто утверждает, что это было дозволено после запрета, на нём лежит обязанность доказательства.
На это возразили, что её хадис не является явным указанием на запрет, поскольку из того, что он назван скрытым умерщвлением в качестве сравнения, не следует, что это обязательно запрещено.
Некоторые ограничили это [запрещение] ‘азлем в отношении беременной, поскольку исчезает тот смысл, из-за которого совершающий ‘азль опасался наступления беременности. Но в этом [есть аргумент в пользу запрета], поскольку семя питает [плод], и потому ‘азль может привести к его смерти, или к его слабости, ведущей к смерти, и это будет скрытым умерщвлением.
Также объединяли между объявлением иудеев лжецами в их словах «малое умерщвление» и утверждением, что это скрытое умерщвление в хадисе Джудамы, тем, что их слова «малое умерщвление» подразумевают явное умерщвление, но малое по сравнению с закапыванием ребёнка после того, как он рождён живым. Поэтому это не противоречит его словам: «‘азль — скрытое умерщвление», ибо это указывает на то, что оно не имеет статуса явного, и потому на него не распространяется соответствующее решение [о запрете], а он назвал это умерщвлением лишь по причине общности между ними в прерывании [процесса] рождения.
Некоторые сказали: слова «скрытое умерщвление» пришли в форме сравнения, поскольку [‘азль] прерывает путь рождения до его наступления, и в этом он подобен убийству ребёнка после его наступления.
Ибн аль-Каййим сказал: то, в чём были объявлены иудеи лжецами — это их утверждение, что при ‘азле беременность вообще невозможна, и они уподобили это прерыванию потомства путём умерщвления. [Пророк] объявил их слова ложными и сообщил, что [‘азль] не препятствует беременности, если Аллах желает создать [ребёнка], а если Он не желает его создания, то это не есть настоящее умерщвление. Он назвал это скрытым умерщвлением в хадисе Джудамы лишь потому, что мужчина совершает ‘азль именно с целью избежать беременности, и потому его намерение в этом было уподоблено умерщвлению. Но различие между ними в том, что умерщвление явно, совершается непосредственным действием, в котором соединяются намерение и деяние, а ‘азль связан лишь с чистым намерением, поэтому он назвал его скрытым.
Хафиз сказал: вот несколько ответов, при наличии которых аргументация хадисом Джудамы в пользу запрета останавливается.
Он сказал: к запрету склонился из числа шафиитов Ибн Хиббан (1), и он сказал в своём «Сахихе»: [упоминание сообщения, указывающего на то, что это деяние осуждаемо, и его совершение не допускается], затем привёл хадис Абу Зарра, восходящий [к Пророку]: «Помести его в дозволенное тебе, и удали его от запретного тебе, и оставь его, ведь если Аллах пожелает, Он даст ему жизнь, а если пожелает — умертвит его, а тебе будет награда». Конец [цитаты].
В том, что он привёл, нет указания на то, что он утверждал относительно запрета, скорее это наставление, на что указывают остальные сообщения. И Аллах знает лучше.
У Абд ар-Раззака есть и другой путь от Ибн Аббаса, где он отрицал, что ‘азль является умерщвлением, и сказал: семя становится каплей, затем сгустком, затем куском плоти, затем костью, затем облекается мясом. Он сказал: а ‘азль происходит прежде всего этого.
Ат-Тахави привёл по пути Абдуллаха ибн Ади ибн аль-Хиййара от Али подобное же в истории о войне у Умара, и его санад хороший. Конец [цитаты] (1).
Составитель [этого труда] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: из вышесказанного стало ясно, что более достоверным является мнение того, кто говорит о допустимости ‘азля при необходимости, и что предпочтительнее не совершать его, и этим объединяются доводы в данном разделе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища.
[Замечание]: сторонники запрета на азль разошлись в определении причины запрета. Одни сказали: из-за лишения женщины её права. Другие сказали: из-за противодействия предопределению (кадру), и это второе мнение соответствует большинству преданий, приведённых по данному вопросу. Первое же мнение основано на достоверности предания, разграничивающего свободную женщину и рабыню. Имам аль-Харамайн сказал: запрет относится к случаю, когда мужчина извлекает орган с намерением излить семя вне влагалища из опасения зачатия; когда же этого намерения нет, запрет не действует. Он, по всей видимости, учитывал причину запрета: если она отсутствует, остаётся исходная допустимость, и мужчина вправе извлечь орган, когда пожелает, так что если он извлёк его и семя излилось вне влагалища случайно, без намерения, запрет к этому не относится. Так сказано в «Фатхе» (2). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): о положении лечения с целью изгнания зародыша, применения лекарств для этого или для предотвращения беременности, и о положении ограничения рождаемости:
Сказано в «Фатхе» после упоминания того, что было изложено в предыдущем вопросе, буквально следующее: из положения об азле извлекается положение о лечении женщины с целью изгнания зародыша до вдувания духа. Кто говорит о запрете там, тот здесь тем более скажет о запрете, а кто говорит о допустимости, может присоединить это к тому случаю, но можно и разграничить, сказав, что это тяжелее, ибо в азле не имело места совершение причины, а лечение с целью выкидыша происходит после совершения причины.
К этому вопросу примыкает применение женщиной того, что прерывает беременность в самом её начале. Некоторые из позднейших шафиитов издали фетву о запрете этого, что представляется затруднительным ввиду их же мнения о безусловной допустимости азля. Конец цитаты (3).
От Комитета старших учёных вынесены решения по этому вопросу, и я хотел бы привести их здесь для полноты пользы. Вот их текст:
Это решение № 42 от 13/4/1396 г. по хиджре
Хвала Аллаху, и молитва и мир тому, после кого нет пророка, и его роду и спутникам. А затем:
На восьмой сессии Совета Комитета старших учёных, состоявшейся в первой половине месяца раби‘ аль-ахир 1396 г., Совет рассмотрел вопрос о предотвращении беременности, ограничении и планировании рождаемости, исходя из того, что было решено на седьмой сессии Совета, состоявшейся в первой половине месяца шабан
(2) «Фатх» 10/387.
(3) «Фатх» 10/387–388.
1395 г. по хиджре, о включении этой темы в повестку дня восьмой сессии. Совет ознакомился с исследованием, подготовленным по этому вопросу Постоянным комитетом по научным исследованиям и фетвам, и после обмена мнениями и обсуждения между членами, а также заслушав точки зрения, Совет постановил следующее:
Ввиду того что исламский шариат стремится к распространению и умножению потомства и считает потомство великой милостью и огромным благом, которым Аллах наделил Своих рабов, — а это подтверждается совокупностью шариатских текстов из Книги Аллаха и сунны Его Посланника ﷺ, которые привёл Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам в своём исследовании, подготовленном и представленном Комитету, — и ввиду того что призыв к ограничению рождаемости или предотвращению беременности противоречит человеческой природе, на которую Аллах сотворил творения, и исламскому шариату, который Господь избрал для Своих рабов, и ввиду того что призывающие к ограничению рождаемости или предотвращению беременности являются группой, целью призыва которой является нанесение вреда мусульманам в целом и арабской мусульманской нации в частности, чтобы у них была возможность колонизировать страны и колонизировать их население, и поскольку принятие этого является разновидностью деяний невежества (джахилийи) и дурного мнения об Аллахе Всевышнем, а также ослаблением исламского организма, состоящего из множества человеческих кирпичей и их взаимосвязи, — по всему этому Совет постановляет, что безусловное ограничение рождаемости недопустимо, и предотвращение беременности недопустимо, если целью этого является страх перед бедностью, ибо Аллах Всевышний — Податель удела, Обладатель силы крепкой: «И нет ни одного живого существа на земле, чей удел не был бы у Аллаха». А если предотвращение беременности осуществляется по установленной необходимости, как, например, когда женщина не может родить обычными родами и вынуждена делать хирургическую операцию для извлечения ребёнка, или если это отложение на некоторое время ради интереса, который видят супруги, то в таком случае нет препятствия для предотвращения беременности или её отложения, — согласно тому, что пришло в достоверных хадисах и что передано от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах) о допустимости азля, а также следуя тому, что заявили некоторые факихи о допустимости приёма лекарства для изгнания зародыша до сорока дней. Более того, предотвращение беременности может стать обязательным при подтверждённой необходимости. Досточтимый шейх Абдуллах ибн Гудайян воздержался от суждения относительно этого исключения. И да благословит Аллах Мухаммада.
«Комитет старших учёных».
А вот текст решения Совета Исламской фикх-академии № (1) д 5/09/88 относительно регулирования рождаемости:
Совет Исламской фикх-академии, собравшийся на пятой сессии конференции в Кувейте с 1 по 6 джумада аль-уля 1409 г. по хиджре, соответствующего 10–15 декабря 1988 г., после ознакомления с исследованиями, представленными членами и экспертами по вопросу регулирования рождаемости, и заслушав дискуссии, которые велись вокруг него, и исходя из того, что одной из целей брака в исламском шариате является деторождение и сохранение человеческого рода, и что недопустимо пренебрегать этой целью,
ибо пренебрежение ею противоречит текстам шариата и его наставлениям, призывающим к умножению потомства, его сохранению и заботе о нём, учитывая, что сохранение потомства — одна из пяти основ (куллийят), которые шариаты пришли оберегать, — постановил следующее:
1 — недопустимо издавать общий закон, ограничивающий свободу супругов в деторождении.
2 — запрещено лишать способности к деторождению мужчину или женщину, что известно как «стерилизация» или «кастрация», если к этому не вынуждает необходимость по её шариатским критериям.
3 — допустимо временное регулирование деторождения с целью увеличения промежутков между беременностями или приостановки его на определённый срок, если этого требует признаваемая шариатом нужда, по оценке супругов после взаимного совета и согласия, при условии, что это не повлечёт вреда, что средство будет шариатски допустимым, и что в этом не будет посягательства на уже существующую беременность. А Аллах знает лучше.
Собиратель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: то, что постановили Комитет старших учёных и Исламская фикх-академия в Кувейте, а также подобное тому, что постановил Совет Исламской фикх-академии в Мекке Благословенной, — постановление очень хорошее, которого следует придерживаться. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[Замечание]: из того, что имеет отношение к этому вопросу, — то, что постановил Совет Исламской фикх-академии Лиги исламского мира относительно перемены пола мужчины в женщину и наоборот. На своей одиннадцатой сессии, состоявшейся в Мекке Благословенной в период с воскресенья 13 раджаба 1409 г. по хиджре, соответствующего 19 февраля 1989 г., до воскресенья 20 раджаба 1409 г. по хиджре, соответствующего 26 февраля 1989 г., он рассмотрел вопрос перемены пола мужчины в женщину и наоборот, и после исследования и обсуждения между его членами постановил следующее:
1 — мужчине, у которого органы мужественности совершенны, и женщине, у которой органы женственности совершенны, не дозволяется превращение одного в другой вид, и попытка такого превращения — преступление, за которое совершивший его заслуживает наказания, ибо это изменение творения Аллаха. А Аллах Всевышний запретил это изменение, сказав, передавая слова шайтана: «И я непременно повелю им, и они непременно будут изменять творение Аллаха». Так, в «Сахихе» Муслима (1) от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передано, что он сказал: «Проклял Аллах татуировщиц и татуируемых, выщипывающих брови и выщипываемых, и раздвигающих зубы для красоты, изменяющих творение Аллаха Всевышнего», затем сказал: «Разве не прокляну я того, кого проклял Посланник Аллаха ﷺ, и это есть в Книге Аллаха ﷾», имея в виду слова Всевышнего: