Передал нам Абу Бакр ибн Аби Шейба, передал нам Язид ибн Харун, сообщил нам Хаммад ибн Салама от Яълы ибн Атаа от Вакия ибн Худус от своего дяди Абу Разина, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Наш Господь смеётся из-за отчаяния Своих рабов и близости их нужд». Я сказал: «О Посланник Аллаха, разве Господь смеётся?» Он ответил: «Да». Я сказал: «Мы не останемся без Господа, который смеётся во благо»».
Толкование слова (ضحك) — это как радость нашего Господа от возвышения. Сказуемое «смеётся» объяснялось как довольство Аллаха и Его воля к благу. Также говорили, что это проявление милости через приближение и благодеяние, или в смысле повеления ангелам смеяться и разрешения им на это, подобно тому, как говорят: «Султан убил его», когда он приказал убить. Ибн Хиббан в своём «Сахихе» отметил, что это относится к деятелю, который отдаёт приказ, и в арабской речи таких выражений много.
Я сказал: точное понимание, на которое указывали некоторые исследователи, состоит в том, что «смеяться» и подобные ему слова, будучи приписанными Аллаху, означают Его высшую цель. Также говорили, что имеется в виду создание смеха у других. Здесь имеется в виду именно смешить. Мнение учёных, занимающихся точным толкованием, состоит в том, что это слуховое качество, которое необходимо утверждать, одновременно отрицая подобие и сохраняя абсолютное очищение, как указал на это Малик. Его спросили о «истивае» (пребывании на троне), он ответил, что «истива» известен, а «как» — неизвестно, вера в это обязательна, а вопрос о «как» — нововведение.
Слово (من قنوط عبادِه) — «из-за отчаяния Своих рабов». «Кунут» подобно сидению, означает отчаяние. Возможно, здесь имеется в виду нужда и бедность, то есть Он доволен ими и обращается к ним с благодеянием, когда видит их бедность, нищету, унижение, ничтожество и слабость. Иначе отчаяние от милости вызывает гнев, а не довольство. Аллах говорит: «Не отчаивайтесь от милости Аллаха» [Аз-Зумар: 53] и «И не отчаивайтесь от милости Аллаха; поистине, от милости Аллаха отчаиваются лишь неверующие» [Юсуф: 87].
Однако можно сказать, что это отчаяние в смысле взгляда на Его щедрость и благодеяние, как будто не видит у Него щедрости и благодеяния или видит мало, и потому отчаивается — это неверие и строго запрещено. А отчаяние в смысле взгляда на свои дела и пороки — это то, что требует смирения, благоговения и сокрушения, вызывает довольство и привлекает благодеяние и приближение от Аллаха. Причина такого отчаяния — незнание добрых дел и преувеличение грехов, и оба эти состояния желательны и любимы. Возможно, это причина прощения грехов того, кто приказал своим близким сжечь его после смерти, когда он отчаялся в прощении. Следует обдумать.
Его слова: (وقرب غيره) — «и близость других». Это слово произносится с касрой на первой букве и с фатхой на я, означает «бедный по состоянию», от выражения: «изменилось состояние вещи» — от силы к слабости, от жизни к смерти. Эти состояния неизбежно вызывают милость у свидетеля, так как же они не будут обычными причинами для привлечения милости от Милосерднейшего из милосердных, да будет превознесено Его имя и хвала!
Ближайшее значение слова «غير» — изменение состояния и превращение, и этим объясняется выражение в словаре «قامус» «لا تغيّره ولا تحوّله» — «не изменяет и не превращает», как в «Ан-Нихайя», а местоимение относится к Аллаху. Смысл в том, что Он смеётся, потому что раб становится отчаявшимся в благе из-за малейшего зла, которое с ним случилось, при близости изменения состояния от зла к благу, от болезни к здоровью, от бедствия и испытания к радости и веселью. Но смех по этому поводу нельзя толковать как довольство.
Я сказал: (لن نعدم) — «мы не останемся без» — от «عدم» — знать, что если его нет, то имеется в виду, что Господь, чьей чертой является смех, не лишит нас Своего блага, а всякий раз, когда нам нужно благо, мы его находим. Если мы проявляем нужду перед Ним, Он смеётся и даёт. В «Завайде» Вакий упомянут, Ибн Хиббан включил его в число достоверных, и остальные его передатчики были подтверждены Муслимом. Конец.