HadithLab
ع
Муснад Ахмада

Хадис № 14984

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ سُفْيَانَ، عَنْ جَعْفَرٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَابِرٍ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ ﷺ يَقُومُ، فَيَخْطُبُ، فَيَحْمَدُ اللهَ، وَيُثْنِي عَلَيْهِ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ، وَيَقُولُ: «مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، إِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ، وَشَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ»، وَكَانَ إِذَا ذَكَرَ السَّاعَةَ احْمَرَّتْ وَجْنَتَاهُ، وَعَلَا صَوْتُهُ، وَاشْتَدَّ غَضَبُهُ كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ، صَبَّحَكُمْ مَسَّاكُمْ. مَنْ تَرَكَ مَالًا فَلِلْوَرَثَةِ، وَمَنْ تَرَكَ ضَيَاعًا أَوْ دَيْنًا فَعَلَيَّ وَإِلَيَّ، وَأَنَا وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ «
  • Шуайб аль-Арнаут:его иснад достоверен по условию Муслимаإسناده صحيح على شرط مسلممسند أحمد تخريج شعيب الأرنؤوط ج23 ص234
Нам передал Ваки‘, от Суфьяна, от Джа‘фара, от его отца, от Джабира, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ вставал и произносил проповедь: он воздавал хвалу Аллаху и восхвалял Его так, как Он того достоин, и говорил: «Кого Аллах ведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, а кого Он вводит в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь. Поистине, лучшая речь — Книга Аллаха, а лучший путь — путь Мухаммада. Худшие из дел — новоизобретённые, и всякое новоизобретённое дело — ересь (бид‘а)». А когда он упоминал Час, его щёки краснели, голос повышался, и гнев его усиливался, будто он был предостерегающим о наступающем войске воином, (говорящим): «Оно явится к вам утром или вечером». «Кто оставил имущество — оно для наследников, а кто оставил долг или обездоленных (без опеки) — это на мне и ко мне (обращайтесь), и я — покровитель верующих».
т. 23 с. 234

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 5 сборниках Сахих Муслим, Сунан Абу Дауда, Сунан ад-Дарими, Сунан ан-Насаи и ещё 1
الْهَدْيِ
(хада) Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хади» (الهادي) — это Тот, Кто дал зрение Своим рабам и дал им познать путь познания Его, так что они признали Его господство, и наставил каждое творение к тому, без чего оно не может обойтись в своём существовании и продолжении своего бытия. И в нём (сказано): «Праведный هَدْي (хадй) и праведная манера — часть из двадцати пяти частей пророчества». Аль-хадй — это образ жизни, облик и манера. Смысл хадиса в том, что эти качества — из нравов пророков и из числа их черт, и что они — известная часть из частей их деяний. И смысл не в том, что пророчество делится на части, и не в том, что тот, кто соединил в себе эти качества, обладает частью пророчества, ведь пророчество не приобретается и не добывается посредством средств, а является лишь почётным даром от Аллаха Всевышнего. Допустимо, что под «пророчеством» подразумевается то, с чем пришло пророчество и к чему оно призывало, а конкретизация этого числа — из того, познание чего свойственно только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Отсюда же хадис: «Следуйте هَدْي (хадй) Аммара», то есть идите его путём и облекайтесь в его облик. Говорят: «хада хадйа фулан» (пошёл путём такого-то), если он следовал его образу жизни. Отсюда же хадис Ибн Мас‘уда: «Поистине, лучший هَدْي (хадй) — это هَدْي Мухаммада». И в другом хадисе: «Мы смотрели на его هَدْي и на его манеру». И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах. В нём (сказано), что он сказал Али: «Проси у Аллаха الهُدَى (аль-худа)». А в другой версии: «Скажи: «О Аллах, наставь меня на верный путь и выправи меня», и подразумевай под аль-худа своё указание пути, а под ас-садад — своё направление стрелы». Аль-худа — это верный путь и указание, и это слово может быть женского и мужского рода. Говорят: «хадаху-ллаху ли-д-дини худан» (Аллах наставил его на верный путь к религии, наставлением). И «хадайту-ху-т-тарика ва иля-т-тарики хидайатан» — то есть я указал ему путь. Смысл в том, что, когда ты просишь у Аллаха аль-худа, представь в своём сердце указание пути и проси у Аллаха твёрдого следования по нему, подобно тому как ты стараешься придерживаться его при движении по пути, ведь идущий по пустыне придерживается наезженной дороги и не отходит от неё, опасаясь заблудиться. И точно так же стрелок, когда он стреляет во что-то, направляет стрелу к нему, чтобы попасть, — так представь это в своём сердце, чтобы то, что ты подразумеваешь в мольбе, было подобно тому, что ты применяешь при стрельбе. Отсюда же хадис: «Сунна праведных, идущих верным путём халифов». Аль-Махди — это тот, кого Аллах наставил на истину. И это слово стало использоваться как имя, так что стало подобно преобладающим (собственным) именам. Этим именем назван аль-Махди, о приходе которого в конце времён возвестил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Под «идущими верным путём халифами» он подразумевает Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен ими Аллах, хотя это (выражение) является общим для каждого, кто следовал их путём. В нём (сказано): «Кто указал (хада) переулок, тому (воздастся) подобно освобождению раба». Это от указания пути, то есть тот, кто указал заблудившемуся или слепому его путь. И передаётся с удвоением буквы «даль» — либо для усиления, от «хидайа» (указание пути), либо от «хадийа» (подарок): то есть тот, кто пожертвовал рядом финиковых пальм, — а «зукак» здесь означает ряд и линию из его деревьев. В хадисе Тахфы: «Погиб аль-хадийй, и умер аль-вадийй» — с удвоением, подобно аль-хадй с облегчением (без удвоения). Это то, что приносится в жертву Заповедному дому из скота, чтобы быть зарезанным, — но название было распространено на всех верблюдов, даже если они не являются жертвенным скотом, — по принципу называния целого по части. Говорят: «Сколько хадй у сынов такого-то?» — то есть сколько у них верблюдов. Он имел в виду: «Погибли верблюды и высохли финиковые пальмы». Упоминание аль-хадй и аль-хадийй неоднократно встречается в хадисах. Жители Хиджаза и племя Асад произносят его облегчённо, а племя Тайм и нижний Кайс — с удвоением. Читалось (в Коране) обоими способами. Единственное число от аль-хадй и аль-хадийй — хадйа и хадийа. Множественное число от облегчённой формы — ахда'. А в хадисе о пятничной молитве: «...как будто он принёс в жертву курицу», и «...как будто он принёс в жертву яйцо». Курица и яйцо не относятся к жертвенному скоту (аль-хадй), ведь он бывает только из верблюдов и коров, а относительно овец есть разногласие. Это (выражение) понимается в свете того, что было сказано ранее, ведь когда он сказал: «принёс в жертву верблюдицу, и принёс в жертву корову и овцу», он присоединил к этому курицу и яйцо, подобно тому, как говорят: «Я поел еды и питья», хотя «еда» относится собственно к пище, а не к питью. Подобно этому слова поэта: «Опоясанный мечом и копьём», хотя опоясываются мечом, а не копьём. В нём (сказано): «Появились هَوَادِي (хавади) коней», то есть их передовые (части). Аль-хади и аль-хадийа — это шея, потому что она идёт впереди тела и потому что она ведёт (наставляет) тело. Отсюда же хадис: он сказал Дуба‘а: «Пришли её, ведь это هَادِيَة (хадийа) овцы», то есть её шея. В нём (сказано): «Он вышел во время своей болезни, от которой скончался, يُهَادَى (юхада) между двумя мужчинами», то есть он шёл между ними, опираясь на них, из-за своей слабости и покачивания, — от «тахадат аль-мар'а фи машйиха» (женщина покачивалась при ходьбе), если она покачивалась. И всякий, кто делает это по отношению к кому-либо, — يُهَادِيه (юхадихи, поддерживает его). И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах. В хадисе Мухаммада ибн Ка‘ба: «До меня дошло, что Абдуллах ибн Абу Салит сказал Абд ар-Рахману ибн Зайду ибн Харисе, — а тот отложил полуденную молитву, — «Разве они совершали эту молитву в это время?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом», но не هدى (хада) из того, что он ответил (رجع)», то есть не разъяснил и не привёл довода из того, что ответил, а лишь сказал: «Нет, клянусь Аллахом», и умолк. Аль-марджу‘ — это ответ, то есть он не дал ответа, содержащего разъяснение и довод в оправдание того, что он сделал, отложив молитву. «Хада» в значении «разъяснил» — это язык жителей аль-Гаур (низменности), они говорят: «хадайту лака» в значении «разъяснил тебе». И говорят, что на их языке было ниспослано (кораническое выражение): «Аваламь йахди лахум» (Разве не разъяснилось им...).
بِدْعَةٌ
(بَدَعَ) Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Бади‘» (Творящий без прообраза), то есть Творец, Изобретающий не по прежнему образцу. Форма «фа‘иль» в значении действительного причастия «муф‘ил». Говорят «абда‘а», и он «мубди‘». (هـ) И в нём: «Поистине, Тихама подобна новому бурдюку (бади‘ аль-‘асаль) с мёдом: сладко его начало, сладок и его конец». «Аль-бади‘» — это новый бурдюк; с ним сравнили Тихаму из-за приятности её воздуха и того, что он не меняется, подобно тому как не меняется мёд. (с) В хадисе Умара, да будет доволен им Аллах, о выстаивании молитв в Рамадане: «Прекрасное это нововведение (бид‘а)!» Нововведение бывает двух видов: нововведение верного пути и нововведение заблуждения. То, что противоречит тому, что повелел Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, относится к порицаемому и отвергаемому, а то, что подпадает под общий смысл того, к чему призывал и побуждал Аллах или Его Посланник, относится к похвальному. А то, чему нет существующего прообраза, вроде некоторого вида щедрости, великодушия и совершения благого, относится к похвальным деяниям, и не может это противоречить тому, с чем пришёл шариат, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил за это награду, сказав: «Кто положит начало доброму обычаю, тому будет его награда и награда тех, кто будет поступать по нему», и сказал о противоположном: «А кто положит начало дурному обычаю, на том будет его грех и грех тех, кто будет поступать по нему», и это в том случае, если это противоречит тому, что повелел Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. И из этого рода — слова Умара, да будет доволен им Аллах: «Прекрасное это нововведение!» Поскольку это было из добрых дел и входило в разряд похвального, он назвал это нововведением и похвалил его, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не установил это для них в качестве обычая, а лишь совершал это несколько ночей, затем оставил и не придерживался этого постоянно, и не собирал для этого людей, и этого не было во времена Абу Бакра. А Умар, да будет доволен им Аллах, собрал для этого людей и побудил их к этому, поэтому он назвал это нововведением, хотя по сути это — сунна, согласно его словам, да благословит его Аллах и приветствует: «Держитесь моей сунны и сунны праведных халифов после меня», и его словам: «Следуйте примеру тех двоих, что после меня, — Абу Бакра и Умара». На это толкование опирается и другой хадис: «Всякое новшество — нововведение», подразумевая то, что противоречит основам шариата и не соответствует сунне. И чаще всего слово «мубтада‘» («нововведённое») употребляется в обиходе в порицательном смысле. И в хадисе о жертвенном животном: «Оно обессилело (азхафат) на нём в пути, и он растерялся (‘аййа) в отношении неё, если она откажется идти дальше (абда‘ат)». Говорят «абда‘ат-и-н-нака», когда верблюдица прекращает движение из-за усталости или хромоты, как будто её прекращение того, на чём она непрерывно двигалась, из привычного хода, названо «ибда‘» — то есть совершением дела, выходящего за рамки обычного для неё. Отсюда же и хадис: «Как мне поступить с тем, что отказалось (убди‘а) идти из них?» Некоторые передают это как «абда‘ат». «Убди‘а» — форма страдательного залога, действующее лицо не названо. Сказано: так это и употребляется, и первый вариант более уместен и соответствует правилам. (هـ) Отсюда же и хадис: «Пришёл к нему человек и сказал: «Поистине, моя верховая (животное) отказала мне (убди‘а би), так подвези же меня»» — то есть «я застрял из-за усталости моей верблюдицы».
ضَيَاعًا
(корень ض ي ع) В хадисе: «Кто оставил после себя нуждающихся иждивенцев (дыа‘), тот на моём попечении». «Ад-дыа‘» — это семья и иждивенцы. Изначально это отглагольное имя от «да‘а — йадыу — дыа‘ан», и этим именем-масдаром названы иждивенцы, подобно тому как говорят: «Кто умер, оставив бедность (факран)», то есть — бедняков. А если прочитать «ад-дыа‘» с огласовкой «кясра» на «дад», то это будет множественное число от «да’и‘» («потерянный, нуждающийся»), подобно тому как «джаи‘» (голодный) — «джийа‘» (голодные). Отсюда же и хадис: «Ты помогаешь нуждающемуся (даи‘ан)». То есть: тому, кто в нужде — из-за бедности, или иждивенцев, или положения, с которым он не в силах справиться. А некоторые передают это слово с буквой «сад» (несвязанной) и «нун» (вместо «дад» и «айн»), и говорят, что именно так правильно; а некоторые говорят, что в одном хадисе оно передано с несвязанной буквой, а в другом — со связанной, и оба варианта верны по смыслу. А в хадисе Са‘да: «Поистине, я опасаюсь за виноградные лозы гибели (ад-дай‘а)». То есть: что они пропадут и погибнут. А «ад-дай‘а» изначально означает однократное действие от «ад-дыа‘» (гибель, пропажа). А «дай‘ату-р-раджуль» («поместье/занятие человека») в другом значении — это то, чем добывается его пропитание, — как ремесло, торговля, земледелие и тому подобное. Отсюда же и хадис: «Аллах распространил ему его достаток (дай‘атаху)». То есть: умножил ему средства к существованию. Отсюда же и хадис Ибн Мас‘уда: «Не обзаводитесь поместьями (ад-дай‘а), чтобы не возжелать мирской жизни». И хадис Ханзалы: «Мы занялись жёнами и хозяйствами (ад-дай‘ат)». То есть: средствами к существованию. И в хадисе: он запретил растрачивать имущество (ида‘ата-ль-маль). То есть: тратить его не в повиновении Аллаху Всевышнему, а также излишество и расточительство. А в хадисе Ка‘ба ибн Малика: «И не поместил тебя Аллах в обитель унижения и не бросил на произвол (мадый‘а)». «Аль-мадый‘а» — с огласовкой «кясра» на «дад» — форма «маф‘ила» от «ад-дыа‘», означает — заброшенность и унижение, как будто он в этом состоянии потерянный (даи‘). А поскольку средняя коренная буква слова — «йа», и она была с огласовкой «кясра», её огласовка была перенесена на предшествующую букву, а «йа» получила «сукун», и слово приобрело форму «ма‘ийша» (пропитание). И в обоих случаях предполагаемая форма одинакова. Отсюда же и хадис Умара: «Не оставляй многое в обители заброшенности (мадый‘а)».
مُحْدَثَاتُهَا
(حَدَثَ) В хадисе Фатимы, да будет доволен ею Аллах: она пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и застала у него худдас (حُدَّاثًا) — то есть группу беседующих людей. Это множественное число, образованное не по правилу [аналогии], а по сходству с подобным ему словом, например, «самир» и «суммар» (ночные собеседники), ведь «суммар» — это те, кто беседует. И в нём же: «Аллах посылает облако, и оно смеётся прекраснейшим смехом и говорит прекраснейшую речь» — в предании поясняется, что «его речь — это гром, а его смех — это молния». Оно [облако] уподоблено говорящему, потому что оно сообщает о дожде и о его скором приходе, становясь как бы рассказчиком об этом. Отсюда же и слова Нусайба: «Они повернули назад и восхвалили тебя тем, чего ты достоин, а если бы они и промолчали, тебя восхвалили бы вьюки [верблюдов]» — подобное часто встречается в их речи. Возможно также, что под смехом подразумевается раскрытие земли растениями и появление цветов, а под речью — то, о чём люди говорят, описывая растения и упоминая о них. Этот вид [образности] называется в науке о красноречии «переносным сравнением по связи» (аль-маджаз ат-та‘лики), и это один из самых прекрасных его видов. В нём же: «Среди прежних народов бывали мухаддасун (مُحَدَّثُونَ), и если в моей общине есть такой, то это Умар ибн аль-Хаттаб» — в хадисе разъясняется, что это те, кому внушается [истина] (аль-мульхамун). Аль-мульхам — это тот, кому в душу вкладывается нечто, и он сообщает об этом посредством догадки и проницательности. Это особый дар, которым Аллах, Велик Он и Могуч, наделяет тех из Своих избранных рабов, кого пожелает, подобно Умару, — как будто им сообщается нечто, и они [затем] говорят об этом. Это слово неоднократно встречается в хадисах. В хадисе Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Если бы не недавнее пребывание твоего народа в неверии, я бы разрушил Каабу и [заново] построил её» — «хидсан» (حِدْثَان) какой-либо вещи, с огласовкой «кясра» под «ха», означает её начало, и это масдар от глагола حَدَثَ يَحْدُثُ (хадаса — йахдусу) — حُدُوثًا и حِدْثَانًا. «Хадис» (новое) — противоположность «кадим» (старое, древнее). Здесь имеется в виду недавность их пребывания в неверии, недавность их выхода из него и вступления в ислам, а также то, что вера ещё не укрепилась в их сердцах; поэтому если бы она разрушила Каабу и изменила её [облик], возможно, они отвернулись бы от этого [ислама]. Отсюда же и хадис о [битве при] Хунайне: «Я даю [часть добычи] людям, недавно вышедшим из неверия (حَدِيثِي عَهْدٍ بِكُفْرٍ), чтобы расположить их сердца [к исламу]» — это правильное множественное число от حَدِيث (хадис), форма фа‘иль в значении действительного причастия. Отсюда же и хадис: «Люди, юные годами (حَدِيثَةٌ أَسْنَانُهُمْ)» — «хадасат ас-синн» (юность возраста) — иносказание о молодости и начале жизни. Отсюда же и хадис Умм аль-Фадль: «Моя первая жена утверждала, что она вскормила грудью мою позднейшую жену (الْحُدْثَى)» — это форма женского рода от الْأَحْدَثُ (более новый, поздний); имеется в виду женщина, на которой он женился после первой. В хадисе о Медине: «Кто совершит в ней нововведение (حَدَثًا) или укроет совершившего нововведение (مُحْدِثًا)...» — «аль-хадас» — это возникшее порицаемое дело, не являющееся привычным или известным в Сунне. Слово الْمُحْدِث передаётся как с огласовкой «кясра», так и с огласовкой «фатха» под «даль», [в значении] действительного и страдательного причастия. Значение с «кясрой»: тот, кто оказал помощь преступнику, укрыл его и защитил от его противника, воспрепятствовав тому, чтобы с ним расквитались. Значение с «фатхой»: само нововведённое дело, и тогда значение «укрывательства» будет означать одобрение его и терпимость к нему, ибо если человек одобряет нововведение, признаёт того, кто его совершил, и не порицает его, то он тем самым «укрыл» его. Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь новоизобретённых дел (مُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ)» — множественное число от مُحْدَثَةٌ с огласовкой «фатха», то есть того, что не было известно ни в Писании, ни в Сунне, ни в единогласном мнении [учёных]. И хадис о бану Курайза: «Он не казнил из их женщин никого, кроме одной женщины, которая совершила проступок (حَدَثًا)» — говорят, что её проступок состоял в том, что она отравила Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. В хадисе аль-Хасана: «Обновляйте (حَادِثُوا) эти сердца поминанием Аллаха» — то есть очищайте их этим и смывайте с них ржавчину, заботьтесь о них этим, подобно тому, как обновляют меч полировкой. В хадисе Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах: он поприветствовал [Пророка], когда тот совершал молитву, и тот не ответил ему на приветствие. Он сказал: «Меня охватило то, что было старым, и то, что было новым (مَا قَدُمَ وَمَا حَدُثَ)» — то есть его старые и новые заботы и мысли. Говорят: حَدَثَ الشَّيْءُ (хадаса аш-шай’), с огласовкой «фатха» — يَحْدُثُ حُدُوثًا (йахдусу — худусан); но когда это слово ставится в паре со словом قَدُمَ (кадума), оно получает огласовку «дамма» для созвучия с قَدُمَ.
مُحْدَثَةٍ
(حَدَثَ) В хадисе Фатимы, да будет доволен ею Аллах: она пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и застала у него худдас (حُدَّاثًا) — то есть группу беседующих людей. Это множественное число, образованное не по правилу [аналогии], а по сходству с подобным ему словом, например, «самир» и «суммар» (ночные собеседники), ведь «суммар» — это те, кто беседует. И в нём же: «Аллах посылает облако, и оно смеётся прекраснейшим смехом и говорит прекраснейшую речь» — в предании поясняется, что «его речь — это гром, а его смех — это молния». Оно [облако] уподоблено говорящему, потому что оно сообщает о дожде и о его скором приходе, становясь как бы рассказчиком об этом. Отсюда же и слова Нусайба: «Они повернули назад и восхвалили тебя тем, чего ты достоин, а если бы они и промолчали, тебя восхвалили бы вьюки [верблюдов]» — подобное часто встречается в их речи. Возможно также, что под смехом подразумевается раскрытие земли растениями и появление цветов, а под речью — то, о чём люди говорят, описывая растения и упоминая о них. Этот вид [образности] называется в науке о красноречии «переносным сравнением по связи» (аль-маджаз ат-та‘лики), и это один из самых прекрасных его видов. В нём же: «Среди прежних народов бывали мухаддасун (مُحَدَّثُونَ), и если в моей общине есть такой, то это Умар ибн аль-Хаттаб» — в хадисе разъясняется, что это те, кому внушается [истина] (аль-мульхамун). Аль-мульхам — это тот, кому в душу вкладывается нечто, и он сообщает об этом посредством догадки и проницательности. Это особый дар, которым Аллах, Велик Он и Могуч, наделяет тех из Своих избранных рабов, кого пожелает, подобно Умару, — как будто им сообщается нечто, и они [затем] говорят об этом. Это слово неоднократно встречается в хадисах. В хадисе Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Если бы не недавнее пребывание твоего народа в неверии, я бы разрушил Каабу и [заново] построил её» — «хидсан» (حِدْثَان) какой-либо вещи, с огласовкой «кясра» под «ха», означает её начало, и это масдар от глагола حَدَثَ يَحْدُثُ (хадаса — йахдусу) — حُدُوثًا и حِدْثَانًا. «Хадис» (новое) — противоположность «кадим» (старое, древнее). Здесь имеется в виду недавность их пребывания в неверии, недавность их выхода из него и вступления в ислам, а также то, что вера ещё не укрепилась в их сердцах; поэтому если бы она разрушила Каабу и изменила её [облик], возможно, они отвернулись бы от этого [ислама]. Отсюда же и хадис о [битве при] Хунайне: «Я даю [часть добычи] людям, недавно вышедшим из неверия (حَدِيثِي عَهْدٍ بِكُفْرٍ), чтобы расположить их сердца [к исламу]» — это правильное множественное число от حَدِيث (хадис), форма фа‘иль в значении действительного причастия. Отсюда же и хадис: «Люди, юные годами (حَدِيثَةٌ أَسْنَانُهُمْ)» — «хадасат ас-синн» (юность возраста) — иносказание о молодости и начале жизни. Отсюда же и хадис Умм аль-Фадль: «Моя первая жена утверждала, что она вскормила грудью мою позднейшую жену (الْحُدْثَى)» — это форма женского рода от الْأَحْدَثُ (более новый, поздний); имеется в виду женщина, на которой он женился после первой. В хадисе о Медине: «Кто совершит в ней нововведение (حَدَثًا) или укроет совершившего нововведение (مُحْدِثًا)...» — «аль-хадас» — это возникшее порицаемое дело, не являющееся привычным или известным в Сунне. Слово الْمُحْدِث передаётся как с огласовкой «кясра», так и с огласовкой «фатха» под «даль», [в значении] действительного и страдательного причастия. Значение с «кясрой»: тот, кто оказал помощь преступнику, укрыл его и защитил от его противника, воспрепятствовав тому, чтобы с ним расквитались. Значение с «фатхой»: само нововведённое дело, и тогда значение «укрывательства» будет означать одобрение его и терпимость к нему, ибо если человек одобряет нововведение, признаёт того, кто его совершил, и не порицает его, то он тем самым «укрыл» его. Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь новоизобретённых дел (مُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ)» — множественное число от مُحْدَثَةٌ с огласовкой «фатха», то есть того, что не было известно ни в Писании, ни в Сунне, ни в единогласном мнении [учёных]. И хадис о бану Курайза: «Он не казнил из их женщин никого, кроме одной женщины, которая совершила проступок (حَدَثًا)» — говорят, что её проступок состоял в том, что она отравила Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. В хадисе аль-Хасана: «Обновляйте (حَادِثُوا) эти сердца поминанием Аллаха» — то есть очищайте их этим и смывайте с них ржавчину, заботьтесь о них этим, подобно тому, как обновляют меч полировкой. В хадисе Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах: он поприветствовал [Пророка], когда тот совершал молитву, и тот не ответил ему на приветствие. Он сказал: «Меня охватило то, что было старым, и то, что было новым (مَا قَدُمَ وَمَا حَدُثَ)» — то есть его старые и новые заботы и мысли. Говорят: حَدَثَ الشَّيْءُ (хадаса аш-шай’), с огласовкой «фатха» — يَحْدُثُ حُدُوثًا (йахдусу — худусан); но когда это слово ставится в паре со словом قَدُمَ (кадума), оно получает огласовку «дамма» для созвучия с قَدُمَ.
مُنْذِرُ
(Глава «нун» с «заль») (НАЗАРА) * В нём же: «Когда он произносил проповедь, его глаза наливались краснотой, голос его повышался, и гнев его усиливался, как будто он предостерегающий (мунзир) войско, говорящий: «Постигло вас утром и вечером»». «Мунзир» — это извещающий, который сообщает людям о том, что их постигло, будь то враг или иное; он же и устрашающий. Основа слова «инзар» — извещение. Говорят: «анзартуху унзируху инзаран», если известил его; тогда я — «мунзир» и «назир», то есть «извещающий», «устрашающий» и «предостерегающий». И «назирту бихи» — если узнал о нём. Отсюда же и хадис: «Когда он понял, что они узнали (назиру) о нём, он бежал», то есть узнали и почувствовали его местонахождение. Отсюда же и хадис: «Остерегайся (анзир) этих людей», то есть будь осторожен с ними, готовься к ним и будь осведомлён и осторожен в отношении них. И в нём же упоминается «обет» (назр) неоднократно. Говорят: «назарту анзиру ва анзуру назран», если обязал себя добровольно чем-либо — из служения, милостыни или иного. И неоднократно в хадисах упоминается запрет на это. Это подтверждение важности этого дела и предостережение от небрежения им после того, как оно стало обязательным; и если бы смысл этого был запретом на сам обет, чтобы он не совершался вовсе, то это привело бы к отмене его действия и снятию обязательности его исполнения, так как запретом он превратился бы в грех и не стал бы обязательным. А смысл хадиса заключается лишь в том, что он сообщил им, что это дело не приносит им немедленной пользы и не отводит от них вреда, и не отменяет предопределение; он сказал: «Не давайте обетов», имея в виду, что вы, возможно, полагаете, что через обет достигнете того, что Аллах не предопределил вам, или отведёте через него то, что предопределено вам судьбой. Если же вы дали обет и не считали так, то выйдите из этого исполнением, ибо то, что вы поклялись исполнить, обязательно для вас. Отсюда же и хадис Ибн аль-Мусаййаба: «Умар и Усман вынесли решение относительно раны, не достигающей кости (мильта), в размере половины обета (назр) за рану, обнажающую кость (муддиха)», то есть половины того, что полагается за неё в виде возмещения (арш) и стоимости. Жители Хиджаза называют возмещение (арш) словом «назр», а жители Ирака называют его «арш».
هَدْيُ
(хада) Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хади» (الهادي) — это Тот, Кто дал зрение Своим рабам и дал им познать путь познания Его, так что они признали Его господство, и наставил каждое творение к тому, без чего оно не может обойтись в своём существовании и продолжении своего бытия. И в нём (сказано): «Праведный هَدْي (хадй) и праведная манера — часть из двадцати пяти частей пророчества». Аль-хадй — это образ жизни, облик и манера. Смысл хадиса в том, что эти качества — из нравов пророков и из числа их черт, и что они — известная часть из частей их деяний. И смысл не в том, что пророчество делится на части, и не в том, что тот, кто соединил в себе эти качества, обладает частью пророчества, ведь пророчество не приобретается и не добывается посредством средств, а является лишь почётным даром от Аллаха Всевышнего. Допустимо, что под «пророчеством» подразумевается то, с чем пришло пророчество и к чему оно призывало, а конкретизация этого числа — из того, познание чего свойственно только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Отсюда же хадис: «Следуйте هَدْي (хадй) Аммара», то есть идите его путём и облекайтесь в его облик. Говорят: «хада хадйа фулан» (пошёл путём такого-то), если он следовал его образу жизни. Отсюда же хадис Ибн Мас‘уда: «Поистине, лучший هَدْي (хадй) — это هَدْي Мухаммада». И в другом хадисе: «Мы смотрели на его هَدْي и на его манеру». И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах. В нём (сказано), что он сказал Али: «Проси у Аллаха الهُدَى (аль-худа)». А в другой версии: «Скажи: «О Аллах, наставь меня на верный путь и выправи меня», и подразумевай под аль-худа своё указание пути, а под ас-садад — своё направление стрелы». Аль-худа — это верный путь и указание, и это слово может быть женского и мужского рода. Говорят: «хадаху-ллаху ли-д-дини худан» (Аллах наставил его на верный путь к религии, наставлением). И «хадайту-ху-т-тарика ва иля-т-тарики хидайатан» — то есть я указал ему путь. Смысл в том, что, когда ты просишь у Аллаха аль-худа, представь в своём сердце указание пути и проси у Аллаха твёрдого следования по нему, подобно тому как ты стараешься придерживаться его при движении по пути, ведь идущий по пустыне придерживается наезженной дороги и не отходит от неё, опасаясь заблудиться. И точно так же стрелок, когда он стреляет во что-то, направляет стрелу к нему, чтобы попасть, — так представь это в своём сердце, чтобы то, что ты подразумеваешь в мольбе, было подобно тому, что ты применяешь при стрельбе. Отсюда же хадис: «Сунна праведных, идущих верным путём халифов». Аль-Махди — это тот, кого Аллах наставил на истину. И это слово стало использоваться как имя, так что стало подобно преобладающим (собственным) именам. Этим именем назван аль-Махди, о приходе которого в конце времён возвестил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Под «идущими верным путём халифами» он подразумевает Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен ими Аллах, хотя это (выражение) является общим для каждого, кто следовал их путём. В нём (сказано): «Кто указал (хада) переулок, тому (воздастся) подобно освобождению раба». Это от указания пути, то есть тот, кто указал заблудившемуся или слепому его путь. И передаётся с удвоением буквы «даль» — либо для усиления, от «хидайа» (указание пути), либо от «хадийа» (подарок): то есть тот, кто пожертвовал рядом финиковых пальм, — а «зукак» здесь означает ряд и линию из его деревьев. В хадисе Тахфы: «Погиб аль-хадийй, и умер аль-вадийй» — с удвоением, подобно аль-хадй с облегчением (без удвоения). Это то, что приносится в жертву Заповедному дому из скота, чтобы быть зарезанным, — но название было распространено на всех верблюдов, даже если они не являются жертвенным скотом, — по принципу называния целого по части. Говорят: «Сколько хадй у сынов такого-то?» — то есть сколько у них верблюдов. Он имел в виду: «Погибли верблюды и высохли финиковые пальмы». Упоминание аль-хадй и аль-хадийй неоднократно встречается в хадисах. Жители Хиджаза и племя Асад произносят его облегчённо, а племя Тайм и нижний Кайс — с удвоением. Читалось (в Коране) обоими способами. Единственное число от аль-хадй и аль-хадийй — хадйа и хадийа. Множественное число от облегчённой формы — ахда'. А в хадисе о пятничной молитве: «...как будто он принёс в жертву курицу», и «...как будто он принёс в жертву яйцо». Курица и яйцо не относятся к жертвенному скоту (аль-хадй), ведь он бывает только из верблюдов и коров, а относительно овец есть разногласие. Это (выражение) понимается в свете того, что было сказано ранее, ведь когда он сказал: «принёс в жертву верблюдицу, и принёс в жертву корову и овцу», он присоединил к этому курицу и яйцо, подобно тому, как говорят: «Я поел еды и питья», хотя «еда» относится собственно к пище, а не к питью. Подобно этому слова поэта: «Опоясанный мечом и копьём», хотя опоясываются мечом, а не копьём. В нём (сказано): «Появились هَوَادِي (хавади) коней», то есть их передовые (части). Аль-хади и аль-хадийа — это шея, потому что она идёт впереди тела и потому что она ведёт (наставляет) тело. Отсюда же хадис: он сказал Дуба‘а: «Пришли её, ведь это هَادِيَة (хадийа) овцы», то есть её шея. В нём (сказано): «Он вышел во время своей болезни, от которой скончался, يُهَادَى (юхада) между двумя мужчинами», то есть он шёл между ними, опираясь на них, из-за своей слабости и покачивания, — от «тахадат аль-мар'а фи машйиха» (женщина покачивалась при ходьбе), если она покачивалась. И всякий, кто делает это по отношению к кому-либо, — يُهَادِيه (юхадихи, поддерживает его). И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах. В хадисе Мухаммада ибн Ка‘ба: «До меня дошло, что Абдуллах ибн Абу Салит сказал Абд ар-Рахману ибн Зайду ибн Харисе, — а тот отложил полуденную молитву, — «Разве они совершали эту молитву в это время?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом», но не هدى (хада) из того, что он ответил (رجع)», то есть не разъяснил и не привёл довода из того, что ответил, а лишь сказал: «Нет, клянусь Аллахом», и умолк. Аль-марджу‘ — это ответ, то есть он не дал ответа, содержащего разъяснение и довод в оправдание того, что он сделал, отложив молитву. «Хада» в значении «разъяснил» — это язык жителей аль-Гаур (низменности), они говорят: «хадайту лака» в значении «разъяснил тебе». И говорят, что на их языке было ниспослано (кораническое выражение): «Аваламь йахди лахум» (Разве не разъяснилось им...).