- بِهَجِيرٍ
- (هَجَرَ) (с) В нём: «Нет переселения после завоевания (Мекки), но есть борьба (джихад) и намерение». (с) А в другом хадисе: «Переселение не прекращается, пока не прекратится покаяние». Слово «хиджра» изначально — имя действия от «хаджр», противоположного «васл» (соединению, связи). Говорят: «хаджараху — хаджран ва хиджранан», когда он оставил, разлучился с ним. Затем это слово стало преимущественно означать выход из одной земли в другую и оставление первой ради второй. Об этом говорят: «хаджара — мухаджара» («переселился»). Переселение (хиджра) бывает двух видов. Первое — то, за которое Аллах обещал Рай в Своих словах: «Поистине, Аллах купил у верующих их душ и их имущество за то, что им (обещан) Рай». Человек приходил к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и оставлял свою семью и своё имущество, не возвращаясь ни к чему из этого, и порывал все связи, переселяясь туда, куда переселился. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не любил, чтобы человек умирал на той земле, откуда он совершил переселение. Поэтому он сказал: «Но несчастен Са‘д ибн Хауля» — Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сожалел о том, что тот умер в Мекке. И он сказал, когда прибыл в Мекку: «О Аллах, не делай наши смерти в ней». Когда же Мекка была завоёвана, она стала землёй Ислама, подобно Медине, и переселение (из неё) прекратилось. Второй вид переселения — это переселение того из бедуинов, кто переселился и участвовал в военных походах вместе с мусульманами, но не поступил так, как поступили те, кто совершил первое переселение. Такой является «переселившимся» (мухаджир), но не входит в число тех, кому обещана награда за то первое переселение. Именно это имеется в виду в словах: «Переселение не прекращается, пока не прекратится покаяние». Таков способ согласования между этими двумя хадисами. А когда в хадисе упоминаются «два переселения» без уточнения, имеются в виду переселение в Эфиопию и переселение в Медину. Отсюда же и хадис: «Будет переселение после переселения, и лучшими из обитателей земли будут те, кто крепче держится места переселения Ибрахима» — «мухаджар» (с фатхой на «джим») означает место переселения, и имеется в виду Шам (Сирия), потому что Ибрахим, мир ему, когда вышел из земли Ирака, отправился в Шам и остался там. (е) А в хадисе Умара: «Переселяйтесь, но не притворяйтесь переселяющимися (تهجروا)», то есть: совершайте переселение искренне ради Аллаха, и не уподобляйтесь переселившимся, не имея на то истинного основания. Говорят: «тахаджжара» и «тамахджара», когда кто-то уподобляется переселившимся (не будучи таковым). Упоминание этого слова в хадисах повторяется многократно — как имя и как глагол, в единственном и множественном числе. (с) И в нём: «Нет переселения (в значении разрыва) после трёх (дней)» — здесь имеется в виду «хаджр», противоположное «васл» (связи), то есть то, что происходит между мусульманами в виде обиды, недовольства или недостатка в правах общения и товарищества, — но не то, что относится к делам религии. Ибо разрыв с людьми страстей и новшеств (ересей) остаётся действенным во все времена, пока от них не явится покаяние и возвращение к истине. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда опасался за Ка‘ба ибн Малика и его товарищей проявления лицемерия, после того как они не приняли участия в походе на Табук, повелел прекратить с ними всякое общение на пятьдесят дней. Он также не общался со своими жёнами месяц, а Аиша не общалась с Ибн аз-Зубайром некоторое время, и группа сподвижников прекращала общение с другой группой из их числа, и они умерли, так и не примирившись друг с другом. Возможно, одно из этих двух положений отменяет другое. (е) Отсюда же и хадис: «Среди людей есть такие, кто не вспоминает Аллаха иначе, как отстранённо (мухаджиран)» — имеется в виду отстранённость сердца и отсутствие искренности при упоминании (Аллаха). Как будто его сердце отделено от его языка и не связано с ним. Отсюда же и хадис Абу-д-Дарды: «И они не слышат Коран иначе, как с отстранённостью (хаджран)» — имеется в виду оставление его и отвращение от него. Говорят: «хаджарту-ш-шай’а — хаджран», когда оставляешь что-то и не обращаешь на это внимания. Ибн Кутайба в своей книге передал это так: «И они не слышат речь иначе, как непристойность (худжран)», с даммой, и сказал: это означает непристойные и дурные слова. Аль-Хаттаби сказал: это ошибка и в передаче, и в смысле, ибо правильная передача — «И они не слышат Коран...». А тот, кто передал «речь», имел в виду именно Коран, но по ошибке подумал, что имеются в виду слова людей. А Коран не относится к непристойным и дурным словам. (е) И в нём: «Я запрещал вам посещать могилы, но теперь посещайте их и не говорите непристойностей (худжран)», то есть мерзости. Говорят: «ахджара фи мантикихи — йухджиру — ихджаран», когда говорит непристойности. Так же говорят, когда говорит много того, чего не следует. Имя действия — «худжр», с даммой. А «хаджара — йахджуру — хаджран», с фатхой, когда путается в своей речи или бредит. Отсюда же и хадис: «Когда вы совершаете обход вокруг Дома (Каабы), не говорите пустых слов и не говорите непристойностей (тахджуру)» — передаётся и с даммой, и с фатхой, в значении непристойности и путаницы в словах. (с) Отсюда же и хадис о болезни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Они сказали: что с ним? Он бредит (ахаджара)?» — то есть его речь стала непоследовательной из-за болезни, в форме вопроса: изменилась ли его речь и спуталась ли она из-за болезни, которая у него была? Это наилучшее толкование этого слова, и его не следует понимать как утверждение, ибо тогда оно означало бы либо непристойность, либо бред. А говорившим был Умар, и о нём такого не подозревают. (е) И в нём: «Если бы люди знали, что содержится в раннем приходе на молитву (ат-тахджир), они непременно поспешили бы к этому» — «тахджир» означает поспешность и раннее прибытие к чему-либо. Говорят: «хаджджара — йухаджджиру — тахджиран», и он — «мухаджджир». Это хиджазский диалект, и здесь имеется в виду поспешность к началу времени молитвы. (е) А в хадисе о пятничной молитве: «Тот, кто спешит на неё (аль-мухаджир), подобен тому, кто принёс в жертву верблюдицу», то есть тот, кто приходит рано. Это слово встречается в хадисах многократно. И в нём: «Он совершал полуденную молитву (аль-хаджир), когда солнце начинало клониться (к закату)» — имеется в виду молитва «аль-хаджир», то есть полуденная (зухр), с опущением определяемого слова. «Хаджир» и «хаджира» означают усиление жары в середине дня. «Тахджир», «тахаджжур» и «ихджар» означают движение (в пути) в самую жару. Говорят: «хаджджара-н-нахар» (день стал жарким) и «хаджджара-р-раким» (всадник двинулся в жару), и он — «мухаджджир». Отсюда же и хадис Зайда ибн Амра: «И разве тот, кто идёт в жару (мухаджжир), подобен тому, кто говорил (то есть отдыхал в тени)?» — то есть разве тот, кто шёл в самую жару, подобен тому, кто оставался отдыхать в полуденный зной? Это слово повторяется в хадисах в разных формах. И в хадисе Муавии: «Вода чистая (намир) и молоко отборное (хаджир)» — то есть превосходное, лучшее. Говорят: «этот превосходнее (аджхар) того», то есть лучше него. И так говорят о всякой вещи. (е) И в хадисе Умара: «У него нет привычки (хиджджира), кроме этой» — «хиджджир» и «хиджджира» означают обычай, привычку и постоянное занятие. (с) И также в его хадисе: «Я удивляюсь купцу из Хаджара и тому, кто плывёт по морю» — «Хаджар» — название известного города в Бахрейне, мужского рода, склоняемое; он выделил его из-за обилия там болезней (эпидемий), то есть купец оттуда и мореплаватель равны в опасности. А что касается «Хаджар», к которой относятся «хаджарские сосуды» (аль-кыляль аль-хаджарийя), то это селение из селений Медины.
- سَمُرَةٍ
- (سَمَرَ) («самара») — В описании его, да благословит его Аллах и приветствует: он был темнокожим (асмар), а в другой версии — белым с красноватым оттенком. Способ примирить оба описания состоит в том, что то, что было открыто солнцу, было тёмным, а то, что скрывала и покрывала одежда, было белым. В хадисе о мусарра (животном, удой которого искусственно удерживали, чтобы оно казалось более продуктивным при продаже): «Он возвращает её и возвращает вместе с ней са‘ фиников, а не самра», а в другой версии: «са‘ еды, а не самра», а в третьей: «са‘ еды самра». السَّمْرَاءُ (ас-самра) — пшеница. Смысл отрицания её (в хадисе) таков: он не обязан отдавать пшеницу, поскольку она дороже фиников в Хиджазе. Смысл же утверждения её — если он сам согласился отдать её по своей воле. Это подтверждается версией Ибн Умара: «Пусть вернёт вдвое больше молока пшеницей (кямхан)», а аль-кямх — это пшеница. Отсюда же и хадис Али: «И вот у него стоял поднос (фасур), на котором был хлеб из самра». Это выражение неоднократно встречается в хадисах. В хадисе об урания: «Он самара их глаза», то есть раскалил для них железные гвозди (масамир), а затем прижёг ими их глаза, как сурьмой. В хадисе Умара о рабыне, с которой её хозяин имел близость, вследствие чего её ребёнок приписывается ему: он сказал: «Кто хочет — пусть удержит её, а кто хочет — пусть отпустит её (юсаммирха)». Передаётся как с «син», так и с «шин». Оба означают «отпустить» и «предоставить свободу». Абу Убайд сказал: «Мы не слышали простого «син» ни в чём, кроме этого хадиса». И я считаю это не иначе как заменой одного звука другим, как говорят «самата» и «шаммата». В хадисе Са‘да: «У нас нет пищи, кроме этого самур». Это — разновидность дерева тальх (акации), единственное число — самура. Отсюда же и хадис: «О обладатели самуры (сподвижники дерева)» — это дерево, у которого была присяга Ридван в год Худайбии. Это выражение неоднократно встречается в хадисах. В хадисе Кайлы: «Когда пришёл её муж с ас-самир». Это люди, которые беседуют ночью (ясмурун), то есть разговаривают. الْسَّامِرُ (ас-самир) — собирательное имя, подобно аль-бакир и аль-джамиль для коров и верблюдов. Говорят: «самара народ, ясмурун», и тогда они — суммар и самир. Отсюда же и хадис: «ас-самар после вечерней молитвы (аль-‘иша)». По одной версии, читается с фатхой на «мим», от аль-мусамара — беседы ночью. Некоторые передают с сукуном на «мим» и считают это отглагольным именем (масдар). Изначально ас-самар означает цвет лунного света, поскольку люди беседовали при нём. Это выражение неоднократно встречается в хадисах. В хадисе Али: «Я никогда не приближусь к этому, пока самир самара», то есть «никогда». الْسَّمِيرُ (ас-самир) — время, вечность. Также говорят: «Я не сделаю этого, пока беседуют два сына самира (ابنا سمير)», а его двумя сынами являются ночь и день, то есть «я не сделаю этого, пока существует время».