В этом хадисе говорится о существовании часа, в который мусульманин, находясь в состоянии стояния и совершая молитву, если попросит у Аллаха что-либо, то обязательно получит это. Ибн Абд аль-Бар отмечает, что так говорят большинство передатчиков «Муватта» относительно этого хадиса — «находясь в состоянии стояния и совершая молитву», за исключением Кутайбы ибн Саида, Абу Мусаба, Ибн Аби Уайса, ат-Танниса и Мутаррифа, которые опускают эту часть. Они говорят: «Если он просит у Аллаха в этот час что-либо, то получит», а некоторые добавляют «получит именно это». Эта добавка зафиксирована у Абу аз-Зинада по передаче Малик, Вуркаа и других, а также передана Ибн Сирином от Абу Хурайры. Хафиз Ибн Хаджар сообщает, что Абу Мухаммад ибн ас-Саййид передавал, что он велел исключать эту часть из хадиса. Причина в том, что ему было трудно согласовать этот хадис с двумя другими достоверными хадисами, в которых указывается время этого часа. Один из них говорит, что это время — от сидения проповедника на минбаре до окончания молитвы, а другой — что это время с послеасрьего времени до захода солнца. Абу Хурайра приводил довод против Абдуллы ибн Салама, который придерживался второго мнения, говоря, что это не время молитвы, тогда как в хадисе упоминается молитва. В ответ он приводил другой хадис, что ожидание молитвы приравнивается к молитве. Если бы у Абу Хурайры было твердое утверждение «находясь в состоянии стояния и совершая молитву», то он мог бы использовать его против Абдуллы ибн Салама, но он принял его ответ и после этого сам выносил фетвы на его основе.
Что касается возражения к первому хадису, то оно связано с тем, что время проповеди охватывает весь период, а это не является временем молитвы в истинном смысле. На это возражение отвечают тем, что слово «молитва» в хадисе можно понимать как «мольбу» или «ожидание», а слово «стояние» — как постоянство или усердие. Подтверждением служит то, что состояние стояния в молитве отличается от положения в поклоне, руку или ташаххуде, хотя поклоны считаются временем, когда мольба скорее всего будет услышана. Если бы под «стоянием» понималось именно положение стояния, то поклоны исключались бы, что нелогично. Значит, имеется в виду переносное значение стояния — постоянство. Отсюда и аят: «Кроме тех, кто остается в нем стоящим (قائماً)».
Кроме того, фраза «находясь в состоянии стояния» может относиться к разным состояниям раба, молящегося в разные моменты, или к местоимению «стоящий» в разных контекстах, которые взаимосвязаны или совпадают. Хафиз Ибн Хаджар указывает на жест, которым уменьшали эту фразу в передаче аль-Бухари от Салмы ибн Алькамы от Ибн Сирина от Абу Хурайры — он положил кончики пальцев на средний и мизинец. Между тем, Абу Муслим аль-Каджи утверждал, что тот, кто сделал этот жест, был Бишр ибн аль-Муфаддаль по передаче от Салмы. Возможно, этим жестом объяснялся смысл уменьшения.
Ат-Табарани приводит в «Аль-Аусат» хадис от Анса, где «это» означает «кулак», а у Муслима — «час легкий». Аз-Зайн ибн аль-Мунир объясняет этот жест как поощрение к этому времени, чтобы облегчить его соблюдение и подчеркнуть его большое достоинство.
Ученые среди сподвижников, табиинов и последующих высказывались о времени этого часа более чем тридцатью разными мнениями. Некоторые утверждали, что этот час был отменен, как передает Ибн Абд аль-Бар от некоторых, и это отвергали предшественники, как говорит Кади Ийад. Другие считали, что этот час бывает в одну пятницу в году. Еще одни утверждали, что он скрыт в течение всего дня, подобно тому, как скрыта ночь предопределения в десяти ночах, и как скрыто Великое Имя Аллаха среди прекрасных имен. Это мнение принадлежит Рафии и другим. Мудрость в этом — побуждение рабов к усердию в поклонении и использованию времени.
Некоторые считали, что этот час меняется в пятницу и не привязан к конкретному времени, что поддерживали аль-Газали и аль-Мухибб ат-Табари. Другие говорили, что это время азана на утреннюю молитву, или от рассвета до восхода солнца, или при восходе солнца, или первый час после восхода солнца, или последний час третьего часа дня, согласно хадису Абу Хурайры. Также говорили, что это последний из трех часов после асра, когда тот, кто просит у Аллаха, получает ответ, что передавали Ахмад. Говорили, что это время, когда солнце уже не в зените, или когда муэдзин возглавляет пятничную молитву, или от зенита до того, как тень станет длиной в локоть, или до выхода имама, или до начала молитвы, или от зенита до захода солнца, или от выхода имама до начала молитвы, или при выходе имама, или от выхода имама до окончания молитвы, или от запрета продажи до разрешения, или от азана до окончания молитвы, или от сидения имама на минбаре до окончания молитвы — это передал Муслим от Абу Мусы с повышенной цепочкой передатчиков.
Хафиз Ибн Хаджар говорит, что это мнение может сочетаться с предыдущим. Также говорили, что это время от начала проповеди имама до ее окончания — передавал Ибн Абд аль-Бар от Ибн Умара с повышенной цепочкой. Другие говорили, что это время между двумя проповедями, или когда имам сходит с минбара, или при установлении молитвы, согласно хадису ат-Табарани от Маймуны бинт Саад, которая спросила Посланника ﷺ о пятничной молитве, и он ответил, что в ней есть час, когда раб, обращающийся к своему Господу, не останется без ответа. Она спросила, какой это час, и он ответил: «Когда имам встает». Также говорили, что это время от начала молитвы до ее окончания — передавал ат-Тирмизи от Амра ибн Ауфа с повышенной цепочкой и считал хадис хорошим. Говорили, что это время, когда Пророк ﷺ совершал пятничную молитву, или от асра до захода солнца — ат-Тирмизи передавал с слабой цепочкой от Анса с повышенной цепочкой. Говорили, что это время самой молитвы аср, или после асра до конца времени выбора, или от пожелтения солнца до захода, или последний час после асра — передавали Абу Дауд и аль-Хаким от Джабира с повышенной цепочкой, и этот хадис есть в «Муватта» от Абу Хурайры после этого хадиса. Говорили, что это время, когда солнце начинает склоняться к заходу — передавали ат-Табарани в «Аль-Аусат» и аль-Байхаки в «Шуаб аль-Иман» от Фатимы бинт Пророка ﷺ с повышенной цепочкой. Аль-Мухибб ат-Табари считает хадис Абу Мусы в Муслиме самым достоверным и наиболее распространенным мнением является мнение Абдуллы ибн Салама. Хафиз Ибн Хаджар говорит, что остальные либо имеют слабую цепочку, либо являются моукуф (прекращенными на передатчиках), и их авторы основывались на собственном усердии без обязательного указания.
Предшественники, упомянутые выше, расходились в предпочтении, но большинство склонялось к хадису Абу Мусы, а также мнению аль-Байхаки, Ибн аль-Араби и аль-Куртуби. Ан-Навави считал это правильным и верным. Ахмад ибн Ханбал, Ибн Рахавейх, Ибн Абд аль-Бар, ат-Тартуши и Ибн аз-Замлакани из шафиитов предпочитали мнение Абдуллы ибн Салама.
Я здесь отмечаю, что утверждение Абу Хурайры, что это не время молитвы, относится и к хадису Абу Мусы, потому что время проповеди не является временем молитвы, а время после асра — временем мольбы. В хадисе говорится «просит у Аллаха», а не «время проповеди» — в проповеди повелевается слушать молча, и это не время мольбы. Время мольбы — либо при установлении молитвы, либо в поклоне, либо в ташаххуде. Если хадис понимать в эти моменты, то все становится ясным. Слово «находясь в состоянии стояния и совершающий молитву» следует понимать буквально в этих двух случаях, а в остальных — переносно, как усердие в молитве, то есть стоящий, желающий молитву. Это подтверждает Хасан Фатхуллах, и на этом основании предпочтение отдается хадису Абу Мусы перед мнением Абдуллы ибн Салама, чтобы сохранить хадис в его явном смысле — «совершающий молитву и просящий», что предпочтительнее, чем толковать его как ожидание молитвы, что является отдаленным переносным значением и вводит в заблуждение, будто ожидание молитвы является условием для ответа.
Также нельзя говорить о «стоящем, ожидающем молитву», потому что если бы он действительно был в молитве, то слово «стоящий» подразумевает близость действия. Мое мнение из этих мнений — что этот час наступает при установлении молитвы, и большинство повышенных хадисов подтверждают это. Хадис Маймуны и хадис Амра ибн Ауфа ясны в этом, и они не противоречат хадису Абу Мусы, потому что он говорит о времени между тем, как имам садится и заканчивает молитву, что действительно относится к установлению молитвы, а время проповеди не является временем молитвы или мольбы в основном, и не следует думать, что имеется в виду весь этот период, так как он легкий по текстам и единодушию, а время проповеди и молитвы достаточно продолжительно. Большинство упомянутых мнений после зенита и при азане следует понимать в этом ключе и они не противоречат друг другу.
Ат-Табарани передал от Ауфа ибн Малик, сподвижника, что он надеется, что час ответа — один из трех: когда муэдзин призывает к молитве, пока имам на минбаре, и при установлении молитвы. Самое сильное свидетельство — фраза «находясь в состоянии стояния и совершающий молитву», которую следует понимать как стояние для молитвы при установлении молитвы, и что эта фраза является условием для ответа, и что этот час предназначен только для тех, кто присутствует на пятничной молитве, чтобы исключить тех, кто ее пропускает.
Это то, что мне представляется в этом вопросе. И Аллах знает лучше.