восемнадцатый хадис от зайда ибн асляма — муснад, достоверный
малик передал от зайда ибн асляма, от абу салиха ас-саммана, от абу хурайры, что посланник аллаха ﷺ сказал: «кони — для троих: для одного человека — награда, для другого — покров, а на третьем — грех. что касается того, для кого они — награда, то это человек, который привязал коня на пути аллаха и дал ему долго пастись на лугу или в саду; и что бы он ни настиг привязью своей из этого луга или сада, это записывается ему как благодеяния; а если конь оборвал свою привязь и пробежал одну или две растяжки, то следы его копыт и его помёт становятся для него благодеяниями; а если конь прошёл мимо реки и напился из неё, хотя хозяин не хотел его поить, то и это ему записывается как благодеяния — так этот конь становится для него наградой. а другой человек привязал коня из стремления к достатку и воздержания от нужды, но не забывал права аллаха на его шею и на его спину — конь для этого становится покровом. а третий человек привязал коня из гордости, показухи и враждебности к людям ислама — конь для этого становится грехом». и его спросили об ослах, и он сказал: «не было мне ниспослано о них ничего, кроме этого всеобъемлющего, единственного в своём роде аята: «кто сделал добра на вес пылинки — увидит его, и кто сделал зла на вес пылинки — увидит его»».
абу салих ас-саммаан — имя его закван, он отец сухайля ибн абу салиха, мадинец, переселившийся в куфу, надёжный и заслуживающий доверия в том, что передавал и перенимал из знания в религии, из лучших последователей (табиин). он был вольноотпущенником джувайрии, женщины из племени гатафан. передавали от него из числа жителей медины сумай, зайд ибн аслям, аль-каккаа ибн хаким, абдуллах ибн динар и его сын сухайль; а из числа жителей куфы передавали от него аль-амаш, аль-хакам ибн утайба и асим ибн абу-н-наджуд. умер абу салих ас-саммаан в медине в сто первом году. и абу хурайра, когда смотрел на этого абу салиха, говорил: «что ему до того, чтобы не быть из рода бану абд манаф» (то есть, несмотря на своё скромное происхождение, он достоин уважения).
в этом хадисе содержится знание о том, что за сами вещи как таковые человек не получает награды в их приобретении — награда полагается лишь за использование того, применение чего установлено шариатом, вместе с намерением, которым очищаются дела, если совершающий их имел в виду лик аллаха, обитель последнюю и то, что приближает его к его господу, если это (совершается) в соответствии с сунной. не видишь ли ты, что кони — награда для того, кто их приобрёл (с должным намерением), и грех для того, кто их приобрёл (без такового), как об этом сказано в хадисе, хотя они — один и тот же род. сказал аллах всевышний: «и мы непременно испытаем вас, чтобы узнать усердствующих среди вас и терпеливых, и испытаем ваши вести», и сказал аллах всевышний: «чтобы испытать вас, кто из вас лучше по делам», и сказал: «и сделает вас преемниками на земле, чтобы посмотреть, как вы будете поступать».
и в нём содержится указание на то, что благодеяния записываются человеку, если у него есть к ним причастность, даже если он не намеревался именно их, — по милости аллаха всевышнего к его верующим рабам и по его к ним милосердию. и это не есть правило (приобретения) грехов, если пожелает аллах. на это указывает то, что в этом хадисе не упомянуты движения коня и его перевороты в число грехов гордящегося им, как это упомянуто в благодеяниях того, кто рассчитывает на награду и желает через это благочестия. не видишь ли ты, что если конь оборвёт свою привязь днём и испортит посев, или ударит копытом и убьёт, или взбесится, то хозяин его свободен от возмещения ущерба по мнению всех учёных. и это также разъясняет его слово в этом хадисе: «а если он прошёл мимо реки и напился из неё, хотя хозяин не хотел его поить, то это ему записывается как благодеяния». и в этом — доказательство того, что если мусульманин совершает что-либо, желая этим аллаха всевышнего, то всё, что происходит по причине этого и приводит к этому, получает такое же положение в отношении награды, а аллах знает лучше. и из этой же главы — его слово ﷺ: «кто ожидает молитву, тот находится в молитве», и его слово ﷺ: «ожидание молитвы после молитвы — это и есть рибат, это и есть рибат», потому что ожидание молитвы — причина её присутствия. и подобно этому ожидание врага в опасном месте — в этом есть наблюдение за врагом, укрепление жителей этого места, готовность к встрече с врагом, и это причина всего этого. и из этого же — слово муаза ибн джабаля: «я рассчитываю на награду в своём сне так же, как рассчитываю в своём стоянии (в молитве)» — он спал часть ночи и вставал часть её, и сном он укреплялся для стояния. и подобно этому укрепляется выпасом коней, их едой и питьём для встречи с врагом, когда в этом есть нужда. и всё это относится к возвеличиванию действия рибата, потому что это — сидение, ожидание и подготовка к встрече с врагом, вместе с тем страхом и потрясениями, которые иногда в этом присутствуют. и иногда записывается человеку его дело, которое он обычно совершал, если его удержало от него оправдание — болезнь или что-то иное. и в этом смысле есть ветвь этого же смысла, и мы уже привели то, что передано об этом из преданий, в главе мухаммада ибн аль-мункадира, и хвала аллаху.
и передал яхья ибн салям, сказав: сообщил нам шарик от абу исхака, от аль-хариса, от али, что он сказал: «кто привязал коня на пути аллаха, того моча и помёт входят в его награду». и передал салих ибн яхья ибн аль-микдам ибн мадикариб от своего отца, от своего деда, что пророк ﷺ сказал: «кто привязал коня на пути аллаха, того корм, питьё, моча и помёт входят в его весы в день воскресения».
а что касается его слова «привязал его на пути аллаха», то это означает «привязал его» от слова «рибат». сказал аль-халиль: «рибат» — это постоянное пребывание на границах и также постоянство в совершении молитвы; сказал: и «рибат» — это то, чем связывают и чем связываются. и сказал абу хатим от абу зайда: «рибат» из коней — это пять или больше, а группа их — «рабат», и это то, что привязывается, говорится об этом: «рабата, ярбуту, рабтан», и «иртабата, яртабиту, иртибатан»; и «марбит аль-хайль» и «марабит аль-хайль» (место привязи коней). сказал поэт:
«повелел бог привязывать их для его врага в войне — поистине аллах — наилучший помощник».
Сказала Лейла аль-Ахйалийя:
«Пусть время никогда не приближается к роду Мухаррика,
будь то притеснитель или притесняемый вовеки.
Это народ, у которого кони привязаны вокруг их домов,
и синеватые копья, что кажутся звёздами».
И читается стих, приписываемый Ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах):
«Любите коней и терпите ради них,
ибо в них — честь и красота.
Когда люди пренебрегают конями,
мы привязываем их, и они делят с нашей семьёй пропитание.
Мы делим с ними пищу каждый день
и одеваем их в покровы и попоны».
И сказал Мякхуль ибн Абдуллах:
«Ты упрекаешь меня за то, что я привязываю благородных коней и держу их,
а ведь Аллах заповедал их пророку Мухаммаду».
И сказал аль-Ахталь:
«У нас издавна известно привязывание коней,
а у Кулайба — привязанность к низости и позору».
Что касается его слова (ﷺ) «то, что она натворит в своей привязи (طِيَلِهَا)», то الطِّيَل — это верёвка, которой привязывают животное для выпаса; читается она с кясрой на первой букве, и такая огласовка редко встречается в глаголах.
Что касается имён (существительных), то подобных примеров много: قِمَع (воронка), ضِلَع (ребро), نِطَع (кожаный коврик), عِنَب (виноград), شِبَع (сытость), سِرَر الصبي (пуповина ребёнка) и طِيَل الدابة (верёвка животного). Сказал аль-Катами, а его имя — Умайр ибн Шуйайм ат-Тагляби:
«Мы приветствуем тебя, будь цел, о развалины,
хоть ты обветшал и хоть долго тянулась над тобой привязь (الطِّيَل)».
Есть и другой вариант произношения — طِوَل; говорят: طَالَ طِوَلُكَ и طَالَ طِيَلُكَ — оба с кясрой на первой букве и фатхой на второй. Сказал Тарафа:
«Клянусь твоей жизнью, смерть, если не минует юношу,
подобна распущенной привязи (الطِّوَل), оба конца которой в руке».
Об этом не говорят применительно к коням иначе как с кясрой на первой букве и фатхой на второй. Говорят: أَرْخِ لِلْفَرَسِ مِنْ طوله — «отпусти коню его привязь», и مِنْ طِيَالِهِ. А что касается طُوَال الدهر (долгота времени) и подобного этому, то говорят и с даммой, и с фатхой; так же и الطُّوَل и الطُّوَال — от الطول (протяжённость, долгота).
Что касается его слова «с луга (المرج) или с лужайки (الروضة)», то было сказано: المرج — это место травы, и большей частью это бывает в низменной части земли, а الروضة — это возвышенное место.
Что касается его слова «и она порезвится (فاستنت) на один или два подъёма (شرفا أو شرفين)», то الاستنان — это когда она устремляется в своём беге, то вперёд, то назад. Говорят: جاءت الإبل سننا — «пришли верблюды резво (سنن)», то есть резвятся в своём беге и спешат. Прочитал Якуб ибн ас-Сиккит стих Абу Кыляба аль-Хузали:
«И из них другая группа, быстрая,
бросил их ветер, подобно резвящимся (السنن) стремящимся (к детёнышам)».
То есть подобно верблюдам, резвящимся в своём беге. Сказал: слово «رمتها» означает «облегчил их ход». Сказал: а «الطراب» — это те, что стремятся (طَرِبَت) к своим детёнышам. И сказал Ади ибн Зейд:
«И достигло нас его воспитание, так что он вырос
с изящным нравом (فاره البال), упорным в резвости (السنن)».
فَارِهَ الْبَالِ означает «с приятным, изящным нравом». И сказал Ауф ибн аль-Джаз:
«Сыны аль-Мугиры среди тёмной массы, как будто они —
резвящиеся (سنن), смятённо кружащие вокруг водопоя того, кто поит рано (المبكِّر)».
Сказал Якуб: он имеет в виду, что рассеяли коней, и стали они как верблюды, что пришли резво (سننا), а затем рассыпались вокруг водопоя того, кто поит рано. А المبكِّر — это тот, кто поит своих верблюдов ранним утром. Говорят: أَبْكَرَ الرجل وبَكَّرَ وابْتَكَرَ — все эти формы означают «встал рано». И из этого же корня — хадис Убайда ибн Умайра, который сказал: «Поистине, в Раю есть дерево, у которого есть вымя, подобное вымени коровы; им питаются дети Рая, так что они резвятся (يستنون), подобно резвости (استنان) молодых верблюжат (البكارة)». А البكارة — это молодняк верблюдов.
И из этого же корня — ходящая в народе поговорка: «резвились (استَنَّت) верблюжата, даже плешивый (القرعى)» — применяют эту поговорку к слабому человеку, который видит, как сильные делают что-то, и делает так же, как они.
Как если бы он сказал: «и если она порвёт свою верёвку, которой была привязана, и начнёт бежать и скакать от одного подъёма (شرف) к другому», имея в виду от одного холма к другому, — всё это станет благими делами для её хозяина, потому что он держал её ради лика Аллаха. Что касается его слова «شرفا أو شرفين» (подъём или два подъёма), то الشرف — это то, что возвышается из земли.
Что касается его слова «تغنيا وتعففا» (из независимости и воздержанности), то он имел в виду независимость от людей и воздержанность от прошения. Говорят от этого: تغنيتُ بما رزقني الله تغنيًا — «я обрёл довольство тем, чем наделил меня Аллах», и تغانيتُ تغانيًا, واستغنيتُ استغناءً — всё это говорили арабы в этом значении. Сказал поэт:
«Оба мы независимы друг от друга при жизни,
а когда умрём, станем ещё более независимы (تغانيا) друг от друга».
И сказал аль-Аша:
«И был я человеком некое время в Ираке,
воздержанным в своём пребывании, долго довольствующимся (التغني)».
И в этом же значении Ибн Уяйна (да будет милостив к нему Аллах) толковал слово Посланника Аллаха ﷺ: «Не из нас тот, кто не проявляет تغنٍّ по отношению к Корану» — он говорит: это означает «довольствуется им».
Что касается его слова ﷺ «и не забыл право Аллаха в их шеях (رقابها)», то у учёных об этом три мнения. Сказали некоторые из них: смысл его — хорошее владение ими, забота об их сытости, доброе отношение к ним и езда на них без причинения им тягот, как пришло в хадисе: «не делайте их спины сидениями». И он выделил их шеи (رقاب) упоминанием, потому что «шеи» часто используются метафорически в значении обязательных прав и предписанных обязанностей. И из этого — слово Всевышнего: «то освобождение верующего раба (رقبة)» и слово Посланника Аллаха ﷺ: «кто отделился от общины, тот снял ошейник (ربقة) ислама со своей шеи». И у них умножилось использование этого и метафорическое применение, так что они применили это даже к домам и имуществу. Разве ты не видишь слово Касира:
«Щедрый в плаще, когда улыбнётся смеясь,
закладываются от его смеха шеи имущества».
Абу Умар сказал: тот, кто в толковании слова его ﷺ «и не забывал права Аллаха в отношении их шей» относит это к правильному владению и заботе о благом обхождении [с животными], — тот, и Аллах знает лучше, придерживается мнения тех, кто говорит, что в имуществе нет обязательного права, кроме закята, и не считает, что закят взимается с лошадей. Это мнение большинства учёных.
Передал нам Ахмад ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Али, сказал: передал нам мой отец, сказал: передал нам Абдуллах ибн Юнус, сказал: передал нам Бакий; и передал нам Абд аль-Варис ибн Суфьян, сказал: передал нам Ахмад ибн Духайм, сказал: передал нам Ибрахим ибн Хаммад, сказал: передал нам мой дядя Исмаил ибн Исхак, — оба они сказали: передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, сказал: передал нам Абу аль-Ахвас от Абу Исхака от Икримы от Ибн Аббаса, который сказал: «Кто уплатил закят со своего имущества, на том нет греха, если он не даёт [дополнительной] милостыни».
На этом основывается мнение большинства знатоков фикха о том, что в имуществе нет обязательного права, кроме закята. Из их доводов — то, что упомянул Ибн Вахб от Амра ибн аль-Хариса от Дарраджа Абу ас-Самха от Ибн Худжайры аль-Хауляни от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда ты уплатил закят со своего имущества, ты исполнил то, что на тебе было обязано».
А другие сказали: смысл его слова [«право Аллаха в отношении их шей»] — это предоставление своего производителя [для случки другим бесплатно], предоставление их спин [для перевозки] и использование их в пути Аллаха. К этому и подобному этому склонялся, как я полагаю, Ибн Нафи, поскольку Яхья ибн Яхья сказал: я спросил Абдуллаха ибн Нафи о праве Аллаха в отношении их шей и спин, и он сказал: имеется в виду, что не следует забывать раздавать милостыню ради Аллаха из того, что приобретается посредством них.
Это мнение тех, кто говорит, что в имуществе есть права, помимо закята. Из тех, кто так говорил, — Муджахид, аш-Шааби и аль-Хасан.
Упомянул Исмаил-судья, сказал: передал нам Абу Бакр, сказал: передал нам Вакиа, передал нам Суфьян от Мансура и Ибн Абу Наджиха от Муджахида относительно [слов] «в их имуществах есть известное право» — он сказал: помимо закята.
Сказал: и передали нам Абу Бакр и Али, сказали: передал нам Ибн Фудайль от Байана от Амира, который сказал: в имуществе есть право, помимо закята. И добавил в этом Исмаил ибн Салим от аш-Шааби, который сказал: соединяет родство и подаёт нищим.
Сказал: и передал нам Абу Бакр, сказал: передал нам Ибн Улайя от Абу Хайяна, сказал: передал нам Музахим ибн Зуфар, сказал: я сидел у Атаа, и пришёл к нему бедуин и спросил его: у меня есть верблюды, есть ли на мне в отношении них право после [обязательной] милостыни? Он сказал: да.
Сказал: и передал нам Абу Бакр, сказал: передал нам Абд аль-Аля от Хишама от аль-Хасана, который сказал: в имуществе есть право, помимо закята.
Передал нам Халаф ибн аль-Касим, сказал: передал нам аль-Хасан ибн Рашик, сказал: передал нам Абдуллах ибн Ахмад ибн Зуфар, судья в Мисре, сказал: передал нам Мухаммад ибн Раух Абу Язид, сказал: передал нам Абд аль-Малик ибн Курайб аль-Асмаи, сказал: передал нам аль-Мубарак ибн Фадаля, сказал: я слышал аль-Хасана, передающего от Кайса ибн Асима аль-Минкари — а он был из тех, кто поселился в Басре из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, — что когда он прибыл к Посланнику Аллаха ﷺ, тот сказал: «Это господин людей шатров [бедуинов]». Он сказал: я спросил: о Посланник Аллаха, каково лучшее имущество? Он сказал: «Хорошо имущество [в размере] сорока, и ещё больше — шестидесяти, а горе владельцам сотен, кроме тех, кто уплатил право Аллаха в отношении их вожаков и их усердной работы, предоставлял их спины [для перевозки], предоставлял своего производителя [для случки], дарил обильно доящихся, резал жирных и кормил ими нуждающегося и просящего», — и привёл хадис полностью.
Так Посланник Аллаха ﷺ установил в отношении скота право, помимо закята. Это ясно также в хадисе Джабира. Передал нам Саид ибн Наср, передал нам Касим ибн Асбаг, передал нам Ибн Ваддах, передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, сказал: передал нам Яъля ибн Убайд от Абд аль-Малика ибн Абу Сулеймана от Абу аз-Зубайра от Джабира, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет владельца верблюдов, коров или овец, который не уплачивает их право, чтобы он не был усажен для них в День воскресения на гладкой равнине, где копытные будут топтать его своими копытами, а рогатые бодать его своими рогами; не будет в тот день среди них ни безрогой, ни с обломанным рогом». Они спросили: о Посланник Аллаха, а что есть их право? Он сказал: «Предоставление их производителя [для случки], предоставление их ведра [для водопоя], дарение их [молока] и доение их у воды, и использование их в пути Аллаха».
А другие сказали: он имел в виду словом своим «и не забывал права Аллаха в отношении их шей и спин» обязательный закят с них. И я не знаю никого из знатоков фикха разных областей, кто обязывал бы закят с лошадей, кроме Абу Ханифы и его учителя Хаммада ибн Абу Сулеймана. И разошлись с Абу Ханифой в этом его два ученика — Абу Юсуф и Мухаммад, — и все прочие знатоки фикха разных областей.
Что касается Абу Ханифы, то он говорил: если лошади пасутся на подножном корму, самцы и самки, и от них ожидается приплод, то закят с них — с каждой лошади один динар. Он сказал: а если пожелает, то оценит их и отдаст с каждых двухсот дирхамов пять дирхамов.
Абу Умар сказал: это указывает на слабость его мнения, потому что скот, с которого обязателен закят, никто из людей знания не считает допустимым оценивать [деньгами].
Довод тех, кто не обязывал закят с лошадей, — слово его ﷺ: «Нет на мусульманине ни в отношении его раба, ни в отношении его коня обязательной милостыни». И придёт этот хадис на своём месте в этой нашей книге, если пожелает Всевышний Аллах.
И передал Али от Пророка ﷺ, что он сказал: «Я простил вам милостыню с лошадей и рабов». И сказал ас-Саури от Абдуллаха ибн Хасана: запретил Посланник Аллаха ﷺ брать что-либо с лошадей. И не дошло до нас, что кто-либо из праведных халифов брал милостыню с лошадей, кроме сообщения, переданного от Умара ибн......сообщение от аль-Хаттаба, в нём есть неустойчивость (идтираб), а от Усмана в нём — прерванное сообщение (мункатиʻ). Передано от Али и Ибн Умара, что закята с лошадей не берётся, и так говорили учёные из числа последователей (табиʻин) и правоведы мусульман, кроме того, что мы упомянули из слов Абу Ханифы, а это — слабое мнение.
Что касается того, что передано от Умара и Усмана, то Абд ар-Раззак передал от Ибн Джурайджа, который сказал: сообщил мне Амр ибн Динар, что Джубайр ибн Йаʻла сообщил ему, что он слышал, как Йаʻла ибн Умайя говорил: Абд ар-Рахман ибн Умайя, брат Йаʻлы ибн Умайи, купил у одного человека из жителей Йемена кобылу за сто молодых верблюдиц. Продавец пожалел о сделке и обратился к Умару, сказав: «Йаʻла и его брат отняли у меня лошадь силой». Умар написал Йаʻле, чтобы тот прибыл к нему. Он явился и сообщил ему о деле. Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Разве лошади у вас доходят до такой цены?» Тот ответил: «Я не знал лошади, которая до этого достигала бы такой цены». Умар сказал: «Мы берём закят с сорока овец — одну овцу, а с лошадей не берём ничего. Возьми с каждой лошади по динару». (Передатчик сказал:) и он установил на лошадей по одному динару с каждой.
От Ибн Джурайджа: сообщил мне Ибн Абу Хусайн, что Ибн Шихаб сообщил ему, что Усман брал закят с лошадей, и что ас-Саиб ибн Йазид сообщил ему, что он приносил Умару ибн аль-Хаттабу закят с лошадей. (Ибн Абу Хусайн сказал:) Ибн Шихаб сказал: «Я не знаю, чтобы Посланник Аллаха ﷺ установил в качестве сунны закят с лошадей».
Абу Умар сказал: сообщение о закяте с лошадей от Умара достоверно из хадиса аз-Зухри, и оно также передано из хадиса Малика. Мне рассказал Мухаммад, сказав: рассказал нам Али ибн Умар аль-Хафиз, сказав: рассказал нам Абу Бакр аш-Шафии, рассказал нам Муаз ибн аль-Мусанна, рассказал нам Абдуллах ибн Мухаммад ибн Асма, рассказал нам Джувайрия от Малика от аз-Зухри, что ас-Саиб ибн Йазид сообщил ему, сказав: «Я видел, как мой отец оценивал лошадей, а затем передавал их закят Умару (да будет доволен им Аллах)». И это — довод в пользу Абу Ханифы, и смысл его слов, а Аллах знает лучше, — что Джувайрия передал это в одиночку (тафаррада) от Малика (а Джувайрия — надёжный передатчик, сика).
Маʻмар упомянул от Абу Исхака и других слова, смысл которых сводится к тому, что жители Шама настойчиво требовали от Умара, чтобы он брал закят с их лошадей и рабов, и он брал его с них, но выплачивал им равное этому из припасов (аль-аджуррия). (Он сказал:) когда же настало правление Муавии, он произвёл расчёт и обнаружил, что то, что он выплачивал им, больше того, что брал с них, и он оставил это — не брал с них ничего и не выплачивал им ничего.
Что касается его слова («и человек, который держал их из гордости, показухи и вражды к мусульманам»), то гордость и показуха известны, а что касается вражды (ниваʼ), то это — масдар от «нава’ту-ль-ʻадувва мунава’атан ва ниваʼан» (я враждовал с врагом враждой) — то есть равенство (в противостоянии). Знатоки языка говорят: его происхождение от «наʼа иляйка» и «нуʼта иляйхи» — то есть поднялся к тебе, а ты поднялся к нему. Бишр ибн Абу Хазим сказал:...Кутайба во вражде испытала всадника, не робкого, не трусливого и не медлящего...
И сказал Аʻша Бахила:...Разве не постигнет тебя враг во вражде однажды, ведь ты возвышался и одерживал победу...
И сказал Аус ибн Хаджар:...Если ты вступил во вражду с людьми, то почему ты не поднимаешься против двух противников, тебя обольстили совершенные противники......Если равны твои два противника, то не унизит их сильный, и не съест твоего разостланного мяса едок......И не равны противник в столкновении, от которого ты поднимаешься, и противник, который всегда, когда ты встаёшь, наклоняется...
(И сказал Джарир:...Я — человек, который не желал среди тех, с кем враждует, ни несправедливости к людям, ни испытания войной...)
Что касается его слова («аят собирающий, единственный в своём роде»), то «фазз» — это редкий, единичный, а «фазза» — редкая, единичная. Ибн аль-Аʻраби сказал: говорят «такой-то не оставляет на войне ни одного уцелевшего и ни одного одиночного» — то есть он храбрец, которого никто не встретит без того, чтобы он его убил. Говорят «фазза», «фазза» (с другой огласовкой), «фазз», «фазз». От этого же — слово Пророка ﷺ: «Молитва в собрании превосходит молитву одиночного (аль-фазз)».
Абу Умар сказал: имеется в виду, а Аллах знает лучше, что это — единственный аят по своей всеобщности в отношении добра и зла, и я не знаю аята более всеобщего, чем он, ибо он охватывает всякое добро и всякое зло.
Что касается добра, то нет разногласия среди мусульман, что верующий увидит в День воскресения то добро, которое он совершил, и будет за него вознаграждён. А что касается зла, то Аллах, велик Он и славен, может простить его, а может и наказать за него. Сказал Аллах, велик Он и славен: «Поистине, благие деяния удаляют дурные». А когда был ниспослан аят «Кто совершит зло, будет за него наказан», Абу Бакр заплакал и сказал: «О Посланник Аллаха, неужели за всё, что мы делаем, нас накажут?» Посланник Аллаха ﷺ ответил ему: «О Абу Бакр, разве ты не болеешь, разве ты не устаёшь, разве не постигают тебя невзгоды? Вот это то, чем вы наказываетесь в этом мире». И сказал ﷺ: «Болезнь — искупление», и «Не постигает верующего никакая беда без того, чтобы она искупила ему часть его грехов».
А его слово об ослах в этом хадисе подобно его слову ﷺ: «За всякое живое существо с влажной печенью — награда». Аль-Хумайди (да помилует его Аллах) говорил: «Если ты держишь осла, то смотри, как ты его держишь». Что касается лошадей, то о них сказано то, что сказано.
В этом хадисе, а Аллах знает лучше, есть указание на то, что его речь о лошадях была по откровению от Аллаха, потому что он сказал об ослах: «Не было ниспослано мне о них ничего, кроме собирающего единственного аята», — а значит, его слово о лошадях было ему ниспослано, а Аллах знает лучше. Разве ты не видишь его слова: «Поистине, меня упрекнули этой ночью в отношении лошадей»? И это укрепляет мнение того, кто говорил, что он (ﷺ) не говорил ни о чём иначе как по откровению, приводя в подтверждение слова Всевышнего: «Он не говорит по собственной прихоти. Это — не что иное, как внушаемое откровение», а также приводя в довод его слово: «Мне было дано Писание и подобное ему вместе с ним», и слова Абдуллаха ибн Амра: «О Посланник Аллаха, записывать ли мне всё, что я слышу от тебя?» Он ответил: «Да». Тот спросил: «И в удовлетворении, и в гневе?» Он ответил: «Да, ибо я говорю только истину».
Девятнадцатый хадис Зайда ибн Асляма. Муснад. Малик передаёт от Зайда ибн Асляма, от человека из бану ад-Диль, которого звали Бусром ибн Михджаном, от (его отца Михджана), что он был на собрании вместе с Посланником Аллаха ﷺ, и был объявлен азан на молитву. Посланник Аллаха ﷺ встал и совершил молитву, а затем вернулся, а Михджан оставался на своём месте в собрании. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Что удержало тебя от того, чтобы молиться вместе с людьми? Разве ты не мусульманин?» Он ответил: «Да, о Посланник Аллаха, но я уже совершил молитву дома со своей семьёй». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Когда придёшь, молись вместе с людьми, даже если ты уже совершил молитву».
Люди разошлись в передаче от Зайда ибн Асляма относительно имени этого человека. Малик и большинство передатчиков от него говорят в этом хадисе «Бусар ибн Михджан» с несмысленной буквой «син» (так это встречается в «Муваттаʼ» у большинства его передатчиков). А передано также, что Бишр ибн Умар аз-Зухрани передавал от Малика, от Зайда ибн Асляма, «от Бишра ибн Михджана». Когда его спросили об этом, он сказал: «Малик ибн Анас в старину передавал этот хадис от Зайда ибн Асляма и говорил в нём «Бишр»». Ему сказали: «Это «Бусар»». Он ответил: «От Бусра или Бишра». А потом он стал говорить: «от Зайда ибн Асляма, от Ибн Михджана», не называя ни «Бусар», ни «Бишр». А ас-Саури передавал в этом хадисе от Зайда ибн Асляма «Бишр» с точечной буквой «шин». Абу Нуайм же говорил с буквой «син», как говорил Малик и те, кто следовал за ним. (Ад-Дарауарди передавал от Зайда ибн Асляма и говорил в нём «от Бишра» с точечной буквой, как говорил ас-Саури. Ибн Джурайдж передавал от Зайда ибн Асляма и говорил в нём «Бусар», как говорил Малик. Этот хадис передавал также Ханзаля ибн Али аль-Аслями от Бишра ибн Михджана, не упомянув его отца. А Абдуллах ибн Джафар ибн Наджих передавал от Зайда ибн Асляма, от Бишра ибн Михджана, от его отца, с точечной буквой, как говорил ас-Саури, в передаче спутников ас-Саури от него. Передано также, что от ас-Саури говорили «Бусар».)
Мне рассказал Ахмад ибн Абдуллах, сказав: рассказал нам аль-Маймун ибн Хамза аль-Хусайни, сказав: рассказал нам Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма аль-Азди, сказавший: я слышал Ибрахима ибн Абу Дауда аль-Бурулуси, говорившего: я слышал Ахмада ибн Салиха, говорившего в соборной мечети в Египте: «Я слышал группу из его детей и его родни, и не разошлись среди них даже два человека в том, что это «Бишр», как говорил ас-Саури».
Абу Умар сказал: в этом хадисе есть несколько граней фикха.
Первая из них — его слово ﷺ, обращённое к Михджану ад-Дили: «Что удержало тебя от того, чтобы молиться вместе с людьми? Разве ты не мусульманин?». В этом — и Аллах знает лучше — довод на то, что тот, кто не молится, не является мусульманином, даже если он единобожник. Это — предмет разногласия среди учёных. А утверждение этого обращения в данном хадисе таково, что никто не может быть мусульманином, кроме как совершая молитву; кто же не молится, тот не мусульманин. И в нём также то, что тому, кто признаёт молитву, совершая и исполняя её, доверяется на слово, если он говорит «я молюсь», ибо Михджан сказал Посланнику Аллаха: «Я уже совершил молитву со своей семьёй», и это было принято от него. И нет в этом хадисе довода для тех, кто говорит, что признание молитвы без её исполнения сохраняет кровь, потому что он не сказал «я верю в молитву, признаю её, но не молюсь», а сказал ему: «Я уже совершил молитву». И, по всей видимости, спасло его лишь то, что он сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «Я уже совершил молитву со своей семьёй».
Учёные разошлись в решении относительно того, кто оставляет молитву умышленно, будучи способным её совершить. Передано от Али ибн Абу Талиба, Ибн Аббаса, Джабира и Абу-д-Дарды, что они объявляли неверующим того, кто оставляет молитву; они говорили: «Кто не молится, тот неверующий». От Умара ибн аль-Хаттаба передано, что он сказал: «Нет доли в исламе у того, кто оставляет молитву». От Ибн Масуда: «Кто не молится, у того нет религии». Ибрахим ан-Нахаи, аль-Хакам ибн Утайба, Айюб ас-Сихтияни, Ибн аль-Мубарак, Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавайх говорили: кто оставляет одну молитву умышленно, до истечения её времени, без оправдания, и отказывается от её восполнения и исполнения, говоря «я не буду молиться», тот неверующий, кровь его и имущество разрешены, и не наследуют ему его наследники из мусульман; его призывают к покаянию, и если он покается — хорошо, а если нет — он подлежит смерти, и решение относительно его имущества таково же, как решение относительно имущества отступника. Так же говорили Абу Дауд ат-Таялиси, Абу Хайсама и Абу Бакр ибн Абу Шайба. Исхак ибн Рахавайх сказал: «Таково было мнение людей знания со времён Пророка ﷺ до нашего времени: тот, кто умышленно оставляет молитву без оправдания, до истечения её времени, — неверующий, если он отказывается от её восполнения и говорит «я не буду её молиться»». Исхак сказал: истечение времени — это когда отлагают полуденную молитву до захода солнца, а закатную — до наступления рассвета. Он сказал: учёные единогласны в том, что тот, кто ругает Аллаха ﷻ, или ругает Посланника Аллаха ﷺ, или отвергает что-либо из ниспосланного Аллахом, или убивает какого-либо из пророков Аллаха, будучи при этом признающим то, что ниспослал Аллах, — тот неверующий; так же и оставляющий молитву умышленно до истечения её времени. Он сказал: они пришли к единогласию в вопросе молитвы в том, в чём не пришли к единогласию в остальных предписаниях религии, ибо все они в совокупности говорили: если тот, кто известен неверием, затем будет замечен совершающим молитву в её время, так что совершит много молитв в их время, и от него не будет известно словесного признания, — ему выносится решение о вере; но такого решения не выносили относительно поста, закята и хаджа. Исхак сказал: кто не считает оставляющего молитву неверующим, тот противоречит и расходится с основой своего же мнения и мнения других. Он сказал: Иблис стал неверующим, когда не совершил поклон, которым ему было велено поклониться; так же и оставляющий молитву умышленно (до истечения её времени — неверующий, если он отказывается от её восполнения). Ахмад ибн Ханбаль сказал: никто не объявляется неверующим за грех, кроме оставляющего молитву умышленно, — затем он упомянул о призыве его к покаянию и о его убиении.
Довод тех, кто придерживается этого мнения, состоит в переданных сообщениях от Пророка ﷺ (относительно обвинения в неверии оставившего молитву, среди них — хадис Джабира от Пророка ﷺ), что он сказал: «Между рабом и неверием, — или сказал: — между ним и многобожием, — нет ничего, кроме оставления молитвы». И хадис Бурайды от Пророка ﷺ, что он сказал: «Договор, который между нами и ними, — это молитва; кто оставил её, тот впал в неверие». И его слово ﷺ: «Кто оставил послеполуденную молитву», — то есть намеренно, — «тот обратил в тщету свои деяния». Всё это — то, чем обосновывал своё вышеупомянутое мнение Исхак ибн Рахавайх в этом вопросе. Он также приводил в качестве доказательства то, что Посланник Аллаха ﷺ, когда шёл в поход против какого-либо народа, не совершал на них внезапного набега до наступления утра; а когда наступало утро, если он слышал азан, то удерживался, а если не слышал азана, то совершал набег и обнажал меч. Он также приводил в качестве доказательства слово Аллаха ﷻ: «Они предали молитву и последовали».