- تَصَدَّقَ
- (САДАКА)
В хадисе о закяте: «Не берётся в качестве садаки ни престарелое (животное), ни козёл, разве что этого пожелает мусаддик». Абу ‘Убайд передал это слово с фатхой на «даль» и с удвоением, имея в виду владельца скота, то есть того, у кого была взята садака его имущества. Ему возразило большинство передатчиков, сказав, что слово читается с касрой на «даль», и это — сборщик закята, который получает его от владельцев имущества. Говорят: «саддакахум йусаддикухум», и он — мусаддик. Абу Муса сказал: передача — с удвоением и «сад», и «даль» одновременно, и с касрой на «даль», и это — владелец имущества. Изначально это «мутасаддик», и «та» было ассимилировано в «сад».
Исключение относится именно к козлу; что касается престарелого животного и животного с изъяном, то их брать в качестве садаки не разрешается, разве что весь скот таков, по мнению некоторых. И это верно лишь в том случае, если цель хадиса — запрет брать козла, поскольку он — самец коз, а брать самца в качестве садаки запрещено, так как это наносит ущерб владельцу имущества, поскольку он ему дорог, — если только он сам не согласится отдать его, тогда его можно взять. А то, что разъяснил аль-Хаттаби в «Аль-Ма‘алим», — что мусаддик (с облегчённой «сад») — это сборщик, и что он является представителем бедняков в получении (закята), и поэтому имеет право распоряжаться в их пользу так, как считает нужным, сообразно своему усмотрению.
В хадисе Умара, да будет доволен им Аллах: «Не завышайте (размер) брачных даров (садукат)». Это множественное число от «садука», что означает брачный дар женщины. Отсюда же слова Всевышнего: «И давайте женщинам их брачные дары в качестве дара» [Коран 4:4]. В другой версии: «Не завышайте в брачных дарах (судук) женщин» — множественное число от «садак».
В нём же: «У наших родителей нет того, чем они могли бы уплатить за нас (юсдика‘ани)», то есть выплатить нашим мужьям за нас брачный дар. Говорят: «асдакту-ль-мар’а», когда назначаешь ей брачный дар, и когда даёшь ей её брачный дар, и это — «садак», «сидак» и также «садака». Это неоднократно повторяется в хадисах.
В нём же упоминание «ас-Сиддика». Оно встречается в разных местах. Это форма «фи‘‘иль» для усиления значения искренности/правдивости. Также это может означать того, кто подтверждает свои слова делом.
В нём же — когда он прочитал: «И пусть посмотрит душа, что она приготовила на завтрашний день» [Коран 59:18], он сказал: «Пусть подаст в качестве садаки человек из своего динара, из своего дирхама, из своей одежды (тасаддака)», то есть «пусть подаст», — форма слова выражена как сообщение, а смысл его — как повеление, подобно тому, как говорят в пословице: «Свободный исполнил то, что обещал» — то есть «пусть исполнит».
В хадисе Али, да будет доволен им Аллах: «Он сказал мне правду о возрасте своего молодого верблюда (садакани синна бакрихи)». Это пословица, которую приводят о том, кто говорит правду в своём сообщении. Об этом уже говорилось на букву «син».
- حَسَبٍ
- Глава «ха» с «син» (حسب)
* Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хасиб» — это «Достаточный», форма фа‘иль в значении причастия действительного залога муф‘иль, от «ахсабани-ш-шай’» — «если это меня удовлетворило (было мне достаточно)». А «ахсабту-ху» и «хассабту-ху» (с удвоением) — «я дал ему то, что его удовлетворило, так что он сказал: «довольно мне»».
* Отсюда же и хадис Абдуллаха ибн Амра: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Довольно тебе поститься три дня из каждого месяца», то есть «этого тебе достаточно». А если бы передавалось «би-хасбика ан тасума» — то есть «твоя достаточность» или «твоё достаточное», как говорят «би-хасбика каулу-с-су’» («довольно с тебя дурного слова»), а «ба» здесь была бы избыточной — это тоже было бы допустимым толкованием.
(هـ) И в хадисе: «Хасаб — это имущество, а карам (благородство) — это богобоязненность». Хасаб изначально — это знатность по отцам и то, чем люди гордятся из своих заслуг. Говорят также, что хасаб и карам могут быть присущи человеку, даже если у него нет отцов, обладающих знатностью, тогда как шараф (знатность) и маджд (слава) бывают только через отцов. Поэтому имущество было приравнено к личной знатности или знатности предков, и смысл в том, что бедный, обладающий хасабом, не почитается и ему не оказывают внимания, а богатый, у которого нет хасаба, почитается и возвеличивается в глазах людей.
(هـ) Отсюда же и другой хадис: «Хасаб человека — это его нрав, а его карам — это его религия».
* Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Хасаб человека — это его религия, а его мурувва (мужественность/благородство) — это его нрав».
* И другой его хадис: «Хасаб человека — это чистота двух его одежд», то есть его за это почитают, поскольку это указывает на достаток и благосостояние.
(هـ) Отсюда же хадис: «Женщину берут замуж ради её приметы (красоты) и её хасаба». Говорят, что хасаб здесь — это добрые деяния.
(هـ) Отсюда же хадис делегации племени Хавазин: «Он сказал им: выберите одно из двух — либо имущество, либо пленных. Они сказали: раз ты предоставил нам выбор между имуществом и хасабом, мы выбираем хасаб, — и выбрали своих сыновей и женщин». Они имели в виду, что освобождение пленных и предпочтение этого возврату имущества — это хасаб и доброе деяние, и потому это более достойно выбора. Говорят также, что под хасабом здесь подразумевается число родственников, взятое от слова «хисаб» (счёт), поскольку когда они хвастались друг перед другом, каждый из них перечислял свои достоинства и заслуги своих отцов и подсчитывал их. Таким образом, хасаб — это и счёт, и то, что исчисляется. Это слово неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в нём: «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (ихтисабан)», то есть стремясь к лику Аллаха и Его награде. Слово «ихтисаб» происходит от «хасаб», подобно тому как «и‘тидад» происходит от «садд» (счёта). А про того, кто своим деянием намеревается снискать лик Аллаха, говорят «ихтасиб-ху» («сочти это»), потому что тогда он вправе засчитать своё деяние себе в заслугу, и в момент совершения действия оно как бы уже засчитано ему. А «хисба» — это имя действия от «ихтисаб», подобно тому как «‘идда» — имя действия от «и‘тидад». Ихтисаб в добрых делах и при неприятностях означает поспешность в стремлении к награде и её обретении посредством покорности и терпения, либо посредством совершения различных видов благочестия и исполнения их предписанным образом в надежде на обещанную за них награду.
(هـ) Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «О люди, засчитывайте (ихтасибу) свои деяния себе в заслугу, ибо тому, кто засчитывает своё деяние, будет записана награда за само деяние и награда за его засчитывание».
(هـ) Отсюда же и хадис: «Кто потерял ребёнка и стерпел это, надеясь на награду (фахтасаба-ху)», то есть засчитал себе награду за терпение в своём горе. Говорят: «ихтасаба фулянун ибнан ла-ху» — если у него умер взрослый (сын), а «ифтарата-ху» — если умер маленький. Смысл в том, что он засчитал своё горе от его (потери) в числе испытаний Аллаха, за терпение в которых полагается награда. Упоминание ихтисаба неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в хадисе Тальхи: «Это то, что купил Тальха у такого-то — его слугу за пятьсот дирхемов би-ль-хасаб ва-т-тыб («с почётом и добровольным согласием»)», то есть с проявлением уважения со стороны покупателя и продавца, и с обоюдным желанием и чистосердечием. Это происходит от «хассабту-ху», если ты оказал ему почёт. Говорят также, что это происходит от «хусбана» — маленькой подушки; говорят «хассабту-р-раджуля», если ты подложил ему подушку под голову или усадил его на хусбану.
* Отсюда же хадис Симака: «Шу‘ба сказал: я слышал, как он говорил: «Ма хассабу дайфа-хум»», то есть «они не оказали ему почёт».
(هـ) И в хадисе об азане: «Они собираются и высматривают время молитвы (йатахассабуна), и приходят без призывающего», то есть выясняют и высматривают её время и ожидают его, и приходят в мечеть прежде, чем услышат азан. А в известной версии передачи — «йатахаййануна», от слова «хин» — «время», то есть «выжидают её время».
* Отсюда же хадис об одном из походов: «Они высматривали (йатахассабуна) вести», то есть искали их.
* И в хадисе Яхьи ибн Йа‘мара: «Когда поднимался ветер, он говорил: «Не делай его наказанием (хусбанан)»», то есть карой.
* И в нём: «Лучшее из деяний — это дарение щедрых даров, награду за которые не знает никто, кроме Аллаха, Велик Он и Славен». Хусбан, с даммой, — это счёт. Говорят: «хасиба йахсубу хусбанан ва хисбанан».
- يُظِلُّهُمُ
- (ظَلَلَ) — (с) В хадисе: «Рай — под тенью мечей». Это иносказание о приближении к сражению в джихаде, пока меч не окажется над (человеком) и тень его не падёт на него. А «зилл» (тень) — это тень, образующаяся от преграды между тобой и солнцем, какова бы она ни была. Говорят также, что это относится именно к тени до полудня, а то, что после него, — это «файʼ» (послеполуденная тень).
Отсюда же и хадис: «Семерых осенит Аллах Своей тенью». (с) А в другом хадисе: «Семеро — в тени Трона», то есть в тени Его милости. (х, с) И другой хадис: «Правитель — тень Аллаха на земле», потому что он отводит вред от людей, как тень отводит вред жара солнца. Иногда словом «тень» иносказательно обозначают покровительство и сторону (близость).
(х) Отсюда же и хадис: «Поистине, в Раю есть дерево, в тени которого всадник едет сто лет», то есть в его сени и стороне. Упоминание «тени» в хадисах повторяется многократно и не выходит за пределы этих значений.
(х) Отсюда же стихи аль-Аббаса, восхваляющего Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «До этого ты был благ в тенях и в хранилище, где сшиваются листья» — имеются в виду тени Рая, то есть: ты был благим в чреслах Адама, когда он был в Раю. А слова «до этого» означают «до твоего нисхождения на землю» — он упомянул это иносказательно, хотя прежде об этом речи не было, чтобы прояснить смысл.
И в хадисе: он произнёс проповедь в последний день Шаабана и сказал: «О люди, к вам приблизился великий месяц», имея в виду Рамадан, то есть: он подступил к вам и приблизился, как будто набросил на вас свою тень.
Отсюда же и хадис Кааба ибн Малика: «Когда он приблизился, прибывая, меня охватила моя печаль».
(х) И в хадисе: он упомянул смуты, «как будто они — тучи (зулаль)». Это всё, что даёт тебе тень, единственное число — «зулля». Имелось в виду: как будто они — горы или облака.
(х) Отсюда же выражение «наказание дня тени» — это облако, которое их осенило, и они укрылись в его тени от сильной жары, а оно сомкнулось над ними и погубило их.
И в хадисе: «Я увидел, будто облако (зулля) источает масло и мёд», то есть нечто подобное облаку, из которого капает масло и мёд.
Отсюда же и хадис: «Сура «Корова» и сура «Семейство Имрана» — как будто два облака или два облачных покрова».
И в хадисе Ибн Аббаса: «Неверующий падает ниц перед не Аллахом, а его тень падает ниц перед Аллахом». Сказали: смысл в том, что перед Ним падает ниц его тело, от которого исходит тень.