Глава 3
3 - Передал нам Яхья ибн Букайр, сказавший: Передал нам аль-Лайс, от Укайля, от Ибн Шихаба, от Урвы ибн аз-Зубайра, от Айши, матери верующих, что она сказала: Первым, с чего начал Посланник Аллаха ﷺ получать откровение, были добрые сны во сне. Он не видел видений, кроме как они приходили к нему, подобно рассветной заре. Затем ему полюбилось уединение, и он уединялся в пещере Хира, где предавался богослужению — это была преданность, совершавшаяся в течение нескольких ночей подряд, прежде чем он возвращался к своей семье, чтобы запастись для этого. Потом он возвращался к Хадидже и вновь запасался подобным образом. Так продолжалось, пока к нему не пришла истина, когда он находился в пещере Хира. Тогда к нему пришёл ангел и сказал: «Читай». Он ответил: «Я не умею читать». Тогда ангел схватил его и сжал, пока не почувствовал от него усталость, затем отпустил и сказал: «Читай». Он сказал: «Я не умею читать». Ангел снова схватил его и сжал во второй раз, пока не почувствовал усталость, затем отпустил и сказал: «Читай». Он сказал: «Я не умею читать». Ангел схватил его и сжал в третий раз, затем отпустил и сказал: «Читай именем Господа твоего, Который сотворил, сотворил человека из сгустка крови. Читай, и Господь твой — самый щедрый» (сура 96:1-3). Посланник Аллаха ﷺ вернулся с этими словами, и его сердце трепетало. Он вошёл к Хадидже бинт Хувайлид и сказал: «Обвёрните меня, обвёрните меня». Его обернули, и страх ушёл от него. Он рассказал Хадидже о случившемся и сказал: «Я боялся за себя». Хадиджа ответила: «Никогда, клянусь Аллахом, Аллах не унизит тебя. Ты поддерживаешь родственные связи, несёшь тяжёлое бремя, помогаешь бедным, кормишь гостей и содействуешь в делах истины». Тогда Хадиджа повела его к Вараке ибн Науфалу ибн Асад ибн Абд аль-Узза, двоюродному брату Хадиджи, который был человеком, принявшим христианство в эпоху невежества. Он умел писать на иврите и переписывал из Евангелия на иврите то, что Аллах хотел, чтобы он записал. Он был старцем, который ослеп. Хадиджа сказала ему: «О двоюродный брат, послушай сына своего племянника». Варака спросил: «О племянник, что ты видишь?» Посланник Аллаха ﷺ рассказал ему о том, что видел. Варака сказал: «Это тот же самый Намуус (ангел), который был ниспослан Аллахом Моисею. Хотел бы я быть жив, когда твой народ изгонит тебя». Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Разве они меня изгонят?» Он ответил: «Да. Никто не приходил с тем, что ты принес, кроме меня, и если доживу до твоего времени, я помогу тебе мощной поддержкой». После этого Варака не смог пережить смерть, и откровение прекратилось.
Хадис третий:
Слова: «Рассказывал нам Яхья ибн Букайр» — это Яхья ибн Абд Аллах ибн Букайр, прозванный по имени деда за его известность, он один из выдающихся хадисоведов Египта и самый надёжный из людей, передающих от Лейса ибн Саада аль-Фахми, ведущего богослова Египта. «Укйиль» с даммой — уменьшительное, он один из самых надёжных передатчиков от Ибн Шихаба, это Абу Бакр Мухаммад ибн Муслим ибн Убайд Аллах ибн Абд Аллах ибн Шихаб ибн Абд Аллах ибн аль-Харис ибн Зухра, богослов, прозванный по имени прадеда, а Зухри — по имени своего далёкого предка Зухры ибн Килаба, он из рода Амины, матери Пророка ﷺ. Все согласны в его надёжности и руководстве.
Слова: «из откровения» — возможно, это часть откровения, то есть одна из форм откровения. Также возможно, что это объяснительное, и это предположение поддержал аль-Каззаз. В риваятах Ма'мара и Юнуса у автора в толковании встречается «истинное видение», то есть такое, в котором нет искажения, и начало с этого служит подготовкой и введением к бодрствованию, затем он также подготовил его в бодрствовании видением света, слышанием звука и касанием камня.
Слова: «во сне» — для большей ясности или чтобы вывести видение глаза в бодрствовании, позволяя метафорическое употребление.
Слова: «как рассвет» — «как» поставлено в винительном падеже в значении обстоятельства, то есть подобное свету рассвета, или как определение пропущенного, то есть пришло подобно рассвету. Под рассветом понимается его свет, и сравнение выбрано из-за явной и несомненной его видимости.
Слова: «было ему любезно» — не назван субъект, так как не установлена причина этого, хотя всё исходит от Аллаха, или чтобы указать, что это не было вызвано человеком, либо это было из вдохновенного откровения. «Халяу» с удлинением — уединение, тайна в том, что уединение — это опустошение сердца для того, на что оно направлено. «Хира» с удлинением и скасанием первой буквы, как в риваяте, и это правильно. В риваяте аль-Асили с фатхой и скасанием, и также передавалось иное, но это допускается как вариант, а не как риваят. Это гора, известная в Мекке. Пещера — это впадина в горе, множественное число — гирян.
Слова: «и он становится ханифом» — означает «становится ханифом», то есть следует ханефизму, религии Ибрахима. Фа заменяется на та в многих их словах. В риваяте Ибн Хишама в сирах встречается «ятаханнафу» с фа, или «таханнус» — оставление греха, как говорят «ятатамму» и «ятахарраджу» и тому подобное.
Слова: «а это богослужение» — это включено в сообщение, и это из толкования Зухри, как утвердил ат-Тайиби, не приводя доказательства. Да, в риваяте автора от пути Юнуса от него в толковании есть указание на включение.
Слова: «ночи с разным числом» — относится к слову «ятаханнафу», а неопределённость числа объясняется его различием, так сказано. Это относительно периодов, которые прерываются его приходом к своим, иначе продолжительность уединения известна — месяц, и этот месяц был Рамадан, передал Ибн Исхак.
«Ночи» в винительном падеже как обстоятельство, «зават» тоже в винительном, признак винительного падежа — касьр буквы та. При изменении на касьр буквы зай возвращается к исходному размеру и значению, и это передал автор в своём толковании.
Слова: «как они» — то есть ночи. «Запасаться» — сопровождение запаса. «Идти на запас» — связано с «ятаханнафу».
Хадиджа — мать верующих, дочь Хувайлида ибн Асад ибн Абд аль-Уззы, её рассказы приводятся в достоинствах.
Слова: «пока не пришла к нему истина» — то есть истинное дело, в толковании: «пока не пришла к нему истина» с касьрой на джим — внезапно. Если подтвердится от Мурсаля Убайда ибн Умайра, что ему было ниспослано это сначала во сне до бодрствования, возможно, что приход ангела в бодрствовании последовал за тем, что было во сне. И названо «истиной», потому что это откровение от Аллаха Всевышнего. В риваяте Абу аль-Асвада от Урвы от Айши сказано: «Пророк ﷺ сначала видел во сне, и первым, что он увидел, был Джибрил на белых конях, Джибрил закричал: «О Мухаммад!», он посмотрел направо и налево, но ничего не увидел, затем поднял взгляд, и вот он на горизонте неба, сказал: «О Мухаммад!», Джибрил, и он убежал, вошёл в людей, но ничего не увидел, затем вышел от них, и он позвал его, и он убежал, затем Джибрил явился ему со стороны Хира, и рассказал историю чтения: «Читай во имя Господа твоего», и тогда он увидел у Джибрила два крыла из яшмы, которые захватывали взгляд. Это из риваята Ибн Лахии, от Абу аль-Асвада, и Ибн Лахия слабый.
В достоверном сборнике Муслима с другой стороны передаётся от Аиши марифу (маранфуза) — я не видел его (имеется в виду Джибриль) в той форме, в которой он был создан, кроме как дважды. Ахмад разъяснил в хадисе Ибн Масуда, что первый раз был, когда он просил показать ему образ, в котором он был создан, а второй — во время Мираджа.
У ат-Тирмизи от пути Масрука передаётся от Аиши, что Мухаммад ﷺ видел Джибриля в его образе только дважды: один раз у Сидр аль-Мунтаха, и один раз в Аджияде. Это усиливает риваят Ибн Лахии, и этот случай считается отличным от двух упомянутых, и он не включил его в них, поскольку возможно, что он не видел его тогда в полном образе, а знание об этом принадлежит Аллаху.
В сирах, собранных Сулейманом ат-Тайми, передаётся от Мухаммада ибн Абд аль-Аля от его сына Муаттмира ибн Сулеймана от отца, что Джибриль пришёл к Пророку ﷺ в Хира и прочитал ему: «Читай именем Господа твоего» (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ), затем ушёл. Пророк остался в раздумье, и Джибриль пришёл к нему спереди в своём образе, и он увидел великое дело.
Слово «فجاءه» — это частица «фа».
(^1) Это Мухаммад ибн Джафар аль-Кайруани, Абу Абдуллах ат-Тамими, автор «Аль-Джами’ фи аль-Луга», умерший в 412 году (по «Бугийят аль-Ва’ат»).
Это называется толковательным (тафсирийя), а не последующим (та’кибийя), поскольку приход ангела не происходит после прихода откровения, чтобы следовать за ним, а он — одно и то же, и из этого не следует, что это толкование вещи самой по себе, а толкование — это взгляд толкователя с точки зрения обобщения, а другое — с точки зрения детализации.
Слово «ما أنا بقارئ» повторяется трижды, где «ма» — частица отрицания, поскольку если бы она была вопросительной, частица «ба» не могла бы входить. Если же допустить мнение аль-Ахфаша, оно является исключением. Частица «ба» добавлена для усиления отрицания, то есть: «я не умею читать». Когда он сказал это трижды, ему сказали: «Читай именем Господа твоего», то есть: не читай по своей силе и знанию, а с помощью и поддержкой Господа твоего, Он учит тебя, как создал тебя, как снял с тебя сгусток крови и колючки шайтана в детстве, и научил твою умму, пока она не стала писать пером, будучи неграмотной. Об этом упомянул ас-Сухайли. Другие сказали, что эта конструкция — «ما أنا بقارئ» — выражает исключительность. Ат-Тайиби отверг это, сказав, что она выражает усиление и подтверждение, и смысл: «я вовсе не умею читать». Если спросить, зачем повторять это трижды, Абу Шама ответил, что первая фраза выражает невозможность, вторая — чистое отрицание, а третья — вопрос. Это подтверждается тем, что в риваяте Абу аль-Асвада в «Магазий» от Урвы он сказал: «Как мне читать?» В риваяте Убейда ибн Умайра у Ибн Исхака: «Что мне читать?» А в мурсале аз-Зухри в «Далаиль аль-Байхаки»: «Как читать?» Всё это подтверждает вопросительный характер, и Аллах знает лучше.
Слово «فغطني» с гейном, ‘аджамой и та’ без точки, а в риваяте ат-Табари с двумя та’ сверху, как будто он хотел сказать «захватил меня» и «сжал меня». «Гатт» — задержка дыхания, от него «гатта» — погружать в воду, или «гаммани» — душить. У Абу Дауда ат-Тайалиси в «Муснаде» с хорошим иснадом: «Взял меня за горло».
Слово «حتى بلغ مني الجهد» передаётся с фатхой и насбом, то есть: «задержка дыхания достигла предела моих сил». Также передаётся с даммой и раф’ом, то есть: «усилие достигло своей меры». Слово «أرسلني» означает «отпустил меня», и здесь в третий раз не упоминается «усилие», что подтверждается автором в толковании.
Слово «فرجع بها» означает «с возвращением с аятами или рассказом».
Слово «فزملوه» означает «завернули его». «Ар-рав’» с фатхой — страх.
Слово «لقد خشيت على نفسي» указывает вместе с его словами, что сердце его дрожало от воздействия, вызванного приходом ангела, и поэтому он сказал: «Заверните меня».
Упомянутая боязнь (الخشيّة) вызвала разногласия среди учёных относительно того, что именно под ней подразумевается. Было высказано двенадцать мнений:
1. Безумие и то, что видимое им является видом колдовства; это мнение прямо изложено в нескольких источниках, но опровергнуто Абу Бакром ибн аль-Араби, и справедливо, что он его опроверг, однако Исмаилий истолковал это так, что подобное происходило с ним до того, как он получил необходимое знание о том, что к нему пришёл ангел и что это от Аллаха Всевышнего.
2. Навязчивое видение (галлюцинация), которое также ошибочно, поскольку оно неустойчиво, а здесь же оно устойчиво и между ними была проверка.
3. Смерть от сильного страха.
4. Болезнь, в чём уверенно утверждал Ибн Абу Джамра.
5. Продолжительная болезнь.
6. Неспособность нести бремя пророчества.
7. Неспособность смотреть на ангела из-за страха.
8. Отсутствие терпения к обидам своего народа.
9. Угроза убийства.
10. Покидание родины.
11. Их отрицание его.
12. Их оскорбления в его адрес.
Наиболее правильным и свободным от сомнений является третье мнение и последующие за ним, а остальные считаются спорными. И Аллах — источник успеха.
Что касается слов: «И сказала Хадиджа: «Калла»» — это означает отрицание и отстранение, и слово «يحزنك» (печалит тебя) произносится с открытым первым звуком, пропущенной «ха» и с даммой на «за», а также с нуном от слова «грусть». В другом варианте у Абу Зара — с даммой на первом звуке, с «ха» с точкой и с «за» с фатхой, затем с неподвижным «йа» от слова «стыд». Затем она подтверждает то, что поклялась, что этого никогда не было, приводя эмпирический довод и описывая его основами благородных нравов, поскольку благодеяние бывает либо к родственникам, либо к чужим, и либо телесное, либо материальное, и либо к тому, кто сам справляется со своими делами, либо к тому, кто не справляется, и всё это объединено в том, что она описала.
Слово «كلّ» с открытым «каф» означает того, кто не справляется со своими делами, как сказал Аллах Всевышний: ﴿وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلاهُ﴾.
Что касается слова «وتكسب المعدوم» в риваяте аль-Кушмехани — с даммой на первом звуке, то аль-Хаттаби сказал, что правильным является «المعدم» без «вау», то есть бедный, поскольку «المعدم» не приобретает. Я сказал, что не исключено, что это может относиться к «المعدم المعدوم» — подобному мёртвому, который не имеет возможности распоряжаться, а «приобретение» — это получение пользы. Таким образом, она говорит: если кто-то другой желает получить материальное благо, ты желаешь получить человека, неспособного, чтобы помочь ему.
Касим ибн Табит в «Далаиль» объясняет слово «يكسب» так: то, что не может получить другой и в чём он бессилен, достигает его, и он приобретает это.
Араби хвалил человека, говоря: «كان أكسبهم لمعدوم، وأعطاهم لمحرم», и в описании волка: «كسوب كذا المعدوم من كسب واحد», то есть то, что он приобретает один, закончилось. В других риваятах «وتكسب» с фатхой на первом звуке, и Ияд сказал, что этот риваят более достоверен.
Я сказал, что мы предпочитаем первое мнение, которое является более вероятным, и означает, что ты даёшь людям то, чего они не находят у других, опуская один из дополнений. Также говорят: «كسبت الرجل مالا وأكسبته» в смысле. Говорили также, что это значит: ты приобретаешь недостающие деньги и получаешь из них то, чего не получает другой. Арабы хвалили приобретение денег, особенно курейши, и Пророк ﷺ до пророчества был успешен в торговле. Этот смысл верен, если к нему присоединить то, что он щедр в тех проявлениях благородства, которые упомянуты.
Что касается слов: «وتعين على نوائب الحق» — это общее слово, охватывающее как перечисленное ранее, так и то, что не было упомянуто. В риваяте аль-Мусаннифа в «Тафсире» от пути Юнуса, от аз-Зухри, это добавление подтверждает хадис и относится к одним из самых благородных качеств. В риваяте Хишама ибн Урвы от его отца в этой истории говорится: «وتؤدي الأمانة».
Из пользы этой истории следует предпочтение утешения того, кому случилось несчастье, упоминанием облегчения и смягчения для него, а также того, что тому, кто постигло несчастье, желательно открыть это тому, кому он доверяет и кто обладает здравым мнением.
Что касается слов: «فانطلقت به», то есть она пошла с ним, где «ба» указывает на сопровождение. И «Варака» с открытым «ра».
И его слова: «ابْنَ عَمِّ خَدِيجَةَ» — это в винительном падеже (بنصب) от слова «ابْن» и пишется с ألف, и это замена (بدل) от «وَرَقَةَ» или описание (صفة) либо пояснение (بيان). Нельзя ставить его в родительном падеже (جرّ) потому что тогда оно станет описанием для «عبد العزى», а это неверно. Также нельзя писать без ألف, так как оно не стоит между двумя именами (علمين).
Его слова: «تَنَصَّرَ» означают: стал христианином. Он и Зайд ибн Амр ибн Нуфайл вышли, когда они отвергли поклонение идолам, в сторону Шама и других мест, чтобы спрашивать о религии. Что касается Вараки, то его поразила религия христианства, и он принял христианство. Он встретил тех монахов, которые остались на религии Исы и не изменились. Поэтому он сообщил о положении пророка ﷺ и о благой вести о нём, а также о других вещах, которые исказили люди, склонные к искажению. Что касается Зайда ибн Амра, то его история будет приведена в разделе о достоинствах, если пожелает Аллах.
Его слова: «فَكَانَ يَكْتُبُ الْكِتَابَ الْعِبْرَانِيَّ فَيَكْتُبُ مِنَ الْإِنْجِيلِ بِالْعِبْرَانِيَّةِ» — в передаче Юнуса и Ма'мара говорится: «и писал из Евангелия на арабском». У Муслима: «он писал книгу на арабском». Все эти передачи верны, потому что Варака изучил иврит и письмо на иврите, поэтому он писал книгу на иврите так же, как и на арабском, благодаря владению обоими языками и письмами. Некоторые комментаторы здесь допустили путаницу, но на это не следует обращать внимание. Он описывается как писавший Евангелие, а не как его запомнивший, потому что запоминание Торы и Евангелия не было столь доступным, как запоминание Корана, которым была наделена эта умма. Поэтому в описании говорится, что Евангелия — это их сердца.
Её слова: «يا ابن عمِّ هذا النداء» — это обращение по сути, а в передаче Муслима: «يا عمّ» — это заблуждение, потому что, хотя это и допустимо ради выражения уважения, история не повторялась, и её источник един, поэтому нельзя понимать, что она сказала это дважды, и правильнее понимать это буквально. Мы допустили такое в отношении иврита и арабского, так как это слова передатчика, описывающего Вараку, и источники различаются, поэтому возможно множественное число, и это правило распространяется на все подобные случаи.
Она сказала о пророке ﷺ: «اسْمَعْ مِنِ ابْنِ أَخِيكَ», потому что его отец — Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб, а Варака по родословной восходит к Кусаю ибн Килабу, в котором они сходятся, поэтому он был как брат для них по этому признаку. Или она сказала это в знак уважения к его возрасту. В этом есть наставление, что нуждающийся должен ставить впереди себя того, кто по своему положению ближе к спрашивающему, что выводится из слов Хадиджи Вараке: «Слушай у сына своего племянника», то есть он должен подготовиться к слушанию слов пророка ﷺ, и это более эффективно в обучении.
Его слова: «مَاذَا تَرَى؟» — здесь пропущено слово, что указывается контекстом речи. Об этом прямо говорится в «Далаили ан-Нубувва» Абу Нуайма с хорошей цепочкой передатчиков до Абдуллаха ибн Шаддада в этой истории, где сказано: «Варака, её двоюродный брат, пришёл, и она рассказала ему о том, что он увидел».
Его слова: «هَذَا النَّامُوسُ الَّذِي نَزَّلَ اللَّهُ عَلَى مُوسَى» — у аль-Кушмехийни: «أنزل الله», а в толковании: «أُنْزِلَ» — в пассивном залоге, и указано его слово: «هذا» — на ангела, которого упомянул пророк ﷺ в своём сообщении, и ниспослал его на близком уровне из-за близости упоминания.
«النَّامُوسُ» — это обладатель тайны, как утверждает автор в «Ахадис аль-Анбия». Ибн Зафар утверждал, что «намус» — обладатель тайны добра, а «джасус» — обладатель тайны зла. Первое — правильное мнение, на котором сходится большинство. Рууба ибн аль-Аджадж, один из красноречивых арабов, уравнял их. Под «намусом» здесь подразумевается Джибриль ﷺ. Его слова: «на Мусу», а не «на Ису», хотя он был христианином, потому что книга Мусы ﷺ содержит большинство предписаний, в отличие от Исы. Также пророк ﷺ. Или потому что Муса был послан с наказанием Фараону и его приближённым, в отличие от Исы.
Так же постигло гнев Пророка ﷺ действие Фир'она этого уммы, который был Абу Джахлем ибн Хишамом и его сподвижниками при Бадре. Или сказано это в подтверждение послания, ибо ниспослание Джибриля Мусе является общепризнанным среди أهل الكتاب, в отличие от Исы, поскольку многие из иудеев отрицают его пророчество. Что же касается того, что Суҳайли усмотрел в том, что Варака придерживался убеждения христиан в отсутствии пророчества Исы и их утверждения, что он является одним из лиц Троицы, то это невозможно и не следует приписывать это Вараке и подобным ему, кто не участвовал в искажениях и не принимал от тех, кто искажал. Ведь у Зубайра ибн Баккара через путь Абдуллаха ибн Муаза, от аз-Зухри, в этой истории передается, что Варака сказал: «Намус Исы». Наиболее достоверно то, что было сказано ранее, а Абдуллах ибн Муаз слаб. Да, в доказательствах пророчества у Абу Нуайма с хорошим иснадом до Хишама ибн Урвы от отца в этой истории говорится, что Хадиджа сначала пришла к своему двоюродному брату Вараке и рассказала ему новость, и он сказал: «Если ты говоришь правду, то к нему придет намус Исы, которого сыны Израиля не учат своим детям». Исходя из этого Варака говорил то «намус Исы», то «намус Мусы». Когда Хадиджа сообщила ему эту историю, он сказал ей: «Намус Исы», согласно тому, что он придерживался из христианства, а когда Пророк ﷺ сообщил ему, он сказал: «Намус Мусы», в соответствии с приведенным выше объяснением, и оба варианта верны. Аллах ﷾ знает лучше.
Его слова: «О, если бы я был там молодым» (يَا لَيْتَنِي فِيهَا جَذَعٌ) так передается в риваяте аль-Асили, а у других: «О, если бы я был там молодым (جَذَعًا)» в винительном падеже, как если бы это было сообщение о желании. Это мнение аль-Хаттаби, и оно является позицией куфийцев в отношении слов Всевышнего ﷻ: «Прекратите, это лучше для вас» (انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ). Ибн Барри сказал, что подразумевается: «О, если бы меня сделали там молодым (جَذَعًا)». Также сказано, что винительный падеж — это обстоятельство, когда «если бы ты сделал меня там» является сообщением желания, а обстоятельство выражает состояние, к которому относится сообщение, по смыслу устойчивости. Суҳайли сказал, что местоимение «в ней» (فِيهَا) относится к дням призыва. А «джаджа'» (جَذَع) — это молодой мелкий скот, словно он желал быть молодым в начале призыва к исламу, чтобы быть более способным к его поддержке. Таким образом становится ясна причина описания его как большого слепого.
Его слова: «Когда он выгонит тебя» (إِذْ يُخْرِجُكَ) — Ибн Малик сказал, что здесь употреблено «ид» (إذ) в значении будущего, как «иза» (إذا), и это правильно, хотя большинство грамматиков не заметили этого. Это подобно словам Всевышнего: «И предупреди их в день сожаления, когда решится дело» (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ). Так сказал Ибн Малик, и не один подтвердил это. Наш шейх, шейх аль-Ислам, добавил, что грамматики не упускали это, а запрещали его употребление, исходя из видимого смысла, и говорили в подобных случаях, что форма, указывающая на прошедшее, употреблена для выражения будущего, чтобы подтвердить его наступление. Это подтверждается тем, что в риваяте аль-Бухари в выражении: «Когда выгонят тебя твои люди» при точном понимании, как утверждал Ибн Малик, это является употреблением метафоры, и то, что сказали другие, тоже метафора, но их метафора предпочтительнее, поскольку основана на том, что употребление будущего в форме прошедшего подтверждает наступление или приближение будущего события, что характерно для наиболее красноречивой речи. Кажется, он имел в виду под запретом употребления не буквальное обстоятельство, а запрет на употребление в значении настоящего состояния, а не на толкование будущего. В этом есть доказательство дозволенности желать невозможного, если это в деле добра; ведь Варака желал вернуться молодым, что обычно невозможно. Мне кажется, что желание не является целью здесь, а смысл этого предупреждения — подтвердить достоверность того, что ему сообщили, и усилить веру в то, что будет сообщено далее.
Его слова: «Или те, кто выгонит меня?» (أَوَمُخْرِجِيَّ هُمْ) с открытой вав и удвоенной йа и открытой — это множественное от «мухридж» (مُخْرِج), и они — подлежащее, а «мухриджия» — сказуемое в начале предложения, как сказал Ибн Малик. Пророк ﷺ отверг мысль, что они могут его изгнать, поскольку не было причины для изгнания, учитывая благородство нравов, которые проявились в описании Хадиджи.
Ибн ад-Дугунна привёл подобные описания в доказательство того, что Абу Бакр не был выведен (из общества). Его слова: «Илля 'Удийя» (إِلَّا عُودِيَ) — в риваяте Юнуса в тафсире приводится «Илля 'Узи» (إِلَّا أُوذِيَ). Варака объяснил, что причина этого в том, что он приходил к ним, отклоняясь от их привычек; и поскольку он знал из книг, что они не ответят ему, это неизбежно влечёт за собой разногласия и вражду, которая оттуда и возникает. В этом есть доказательство того, что отвечающий выстраивает доказательство на том, на что он отвечает, если того требует ситуация.
Его слова: «Если настигнет меня твой день» (إِنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ) — условное предложение, а последующее за ним сказуемое в форме джазма. В риваяте Юнуса в тафсире добавлено слово «живым» (حَيًّا), а у Ибн Исхака: «Если я достигну того дня», то есть дня изгнания.
Слово «Му'аззар» (مُؤَزَّرًا) с хамзой означает «сильный», заимствовано от «азр» — сила. Аль-Каззаз отверг, что в языке «му'аззар» происходит от «азр». Абу Шама предположил, что оно может быть от «изар» — намек на закатывание рукавов для поддержки. Аль-Ахталь сказал: «Народ, когда сражается, подтягивает пояса дома».
Слова «Потом не возник» (ثُمَّ لَمْ يَنْشَبْ) с фатхой на шине означают «не задержался», а корень «нушуб» — это «привязка», то есть он не привязался ни к чему из дел до смерти. Это противоречит тому, что в сирах Ибн Исхака говорится, что Варака проходил мимо Билала, когда тот подвергался мучениям, что подразумевает, что он задержался до времени призыва и до того, как некоторые люди приняли ислам. Если придерживаться предпочтительного мнения, то более достоверно то, что в «Сахихе», а если учитывать оба варианта, можно сказать, что союз «вау» в словах «вафатараль-вахй» (وَفَتَرَ الْوَحْيُ) не для порядка, возможно, передатчик не сохранил упоминаний о Вараке после этого, поэтому сделал эту историю концом его дела относительно своего знания, а не того, что действительно произошло.
«Прекращение откровения» — выражение, означающее его задержку на определённый период времени, и это было для того, чтобы ушло то, что ﷺ испытывал из-за страха, и чтобы у него возникло стремление к возвращению. Автор в «Та'бире» передал по пути Ма'мара свидетельства, указывающие на это.
(Польза): В «Тарихе» Ахмада ибн Ханбаля от аш-Ша'би сообщается, что период перерыва откровения длился три года, и этим же уверял Ибн Исхак. Аль-Байхаки рассказал, что период видений длился шесть месяцев, и согласно этому начало пророчества с видений произошло в месяц рождения Пророка ﷺ — Раби' аль-авваль, когда ему исполнилось сорок лет, а начало бодрствующего откровения — в Рамадан.
Под периодом перерыва откровения не понимается именно три года, то есть отсутствие явления Джибриля между ниспосланиями «Читай!» и «О, ты, покрывающийся плащом», а лишь задержка ниспослания Корана. Затем я пересмотрел переданное от аш-Ша'би из «Тариха» имама Ахмада, его формулировка по пути Давуда ибн Аби Хинда: «Пророчество ниспослано ему, когда ему было сорок лет, и с ним был связан Исрафил на три года, обучая его слову и вещам, а Коран не ниспосылался на его язык. Когда прошло три года, к пророчеству присоединился Джибриль, и Коран ниспосылался на его язык в течение двадцати лет».
Ибн Аби Хайсама привёл это в сокращении от Давуда с формулировкой: «Он был послан в сорок лет, и Исрафил был поручен ему на три года, затем поручен Джибриль». Согласно этому, если эта передача достоверна, хорошо объединить оба мнения относительно продолжительности пребывания ﷺ в Мекке после призыва. Говорили, что это было тринадцать лет, а говорили — десять, и это не связано с продолжительностью периода перерыва. Аллах знает лучше.
Ибн ат-Тин рассказал эту историю, но у него вместо Исрафила стоит Микаил. Аль-Вакиди отверг эту мурсала (прямую) риваяту и сказал: «С ним из ангелов был только Джибриль», конец. И это понятно, ибо подтверждающее предпочтительнее отрицания, если только у отрицания нет доказательств, и тогда оно предпочтительно. Ал-Сухайли принял эту риваяту и объединил ею разногласия в длительности пребывания ﷺ в Мекке, сказав, что в некоторых передаваемых иснадах говорится, что период перерыва был два с половиной года, а в другой риваяте — шесть месяцев период видений. Кто говорит, что он пробыл десять лет, опускает период видений и перерыва, а кто говорит тринадцать — добавляет их.
То, что принял аль-Сухайли, опираясь на мурсала аш-Ша'би, не подтверждается, и противоречит тому, что передаёт Ибн Аббас, что период упомянутого перерыва был днями. Подробнее об этом будет в книге «Та'бир», если пожелает Аллах.
Ибн Шихаб сказал: «Мне сообщил Абу Салама ибн Абд ар-Рахман, что Джабир ибн Абд Аллах аль-Ансари рассказывал о периоде откровения, и в своем хадисе он сказал: «Пока я шел, услышал голос с неба, поднял глаза и увидел ангела, который приходил ко мне в Хира, сидящим на кресле между небом и землей. Я испугался его, отступил и сказал: «Закутайте меня». Тогда Аллах Всевышний ниспослал: «О ты, закутывающийся (يا أيها المدثر), встань и предупреждай» до слов: «и нечистоты избегай» (وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ). Откровение усилилось и последовательно ниспосылалось». За ним передавали Абдуллах ибн Юсуф и Абу Салих, а также Хилал ибн Раддад от аз-Зухри. Юнус и Ма'мар называли это началом откровения.
Слова: «Ибн Шихаб сказал: «Мне сообщил Абу Салама»» — частица союза здесь указывает на то, что это присоединяется к предыдущему, словно сказано: «Мне сообщил Урва так-то, и мне сообщил Абу Салама так-то». Абу Салама — это сын Абд ар-Рахмана ибн Ауф. Ошибочно считать, что это хадис муаллака, хотя его форма похожа на муаллаку. Если бы в этом было только наличие союза «вау», это уже указывало бы на предшествование чего-то, к чему присоединяется. Предшествовало его слова «От Ибн Шихаба, от Урвы», который передал хадис до конца, затем сказал: «Ибн Шихаб сказал — то есть по упомянутому иснаду — и мне сообщил Абу Салама другой рассказ, который был таким-то». Его слова о периоде откровения и о том, что ангел, пришедший к нему в Хира, сидел на кресле, указывают на позднее ниспослание суры аль-Муддассир по сравнению с сурой Икъра.
Когда в риваяте Яхьи ибн Аби Касира, приводимой в толковании от Абу Салама, от Джабира, встречается затруднение, некоторые утверждали, что «يا أيها المدثر» было первым ниспосланием. Риваята аз-Зухри, которые являются достоверными, снимают это затруднение. Контекст более подробного изложения этого в толковании суры Икъра.
Слова «Я испугался его» (فَرُعِبْتُ مِنْهُ) с даммой на ра и касрой на 'айн, а у ас-Сили — с фатхой на ра и даммой на 'айн, означают «я испугался», указывая на остаток страха, который постепенно исчезал.
Слова «Я сказал: «Закутайте меня, закутайте меня»» — в риваятах ас-Сили и Каримы повторяется один раз, а в риваяте Юнуса в толковании сказано: «Я сказал: «Покройте меня»». После этого ниспослала аяты: «О ты, закутывающийся, встань и предупреждай», то есть предостерегай от наказания тех, кто не уверовал в тебя; «и прославь Господа твоего» — то есть возвеличь; «и очисти одежды твои» — то есть от нечистоты. Также сказано, что одежды — это душа, а очищение ее — избегание недостатков. Здесь «руджз» — идолы, как будет объяснено у передатчика у автора толкования, а в языке «руджз» означает наказание, и идолы названы так потому, что они причина наказания.
Слова «Откровение усилилось» (فَحَمِيَ الْوَحْيُ) означают, что оно пришло обильно, что соответствует выражению о его позднем ниспослании, когда оно не прерывалось полностью, и его описывают противоположным словом «холод» (برد).
Слова «и последовательно ниспосылалось» (وَتَتَابَعَ) — это смысловое усиление, возможно, имеется в виду, что откровение было сильным и последовательно ниспосылалось, множилось. В риваятах аль-Кушмехини и Абу аль-Вакта встречается слово «товаатар» — непрерывное ниспослание без перерыва.
(Примечание): Автор приводил этот хадис с иснадом в «ат-Тарих» от Айши, затем от Джабира с упомянутым здесь иснадом, и после слов «и последовательно ниспосылалось» добавил: «Сказал Урва — то есть по упомянутому иснаду — и Хадиджа умерла до того, как была предписана молитва, и Пророк ﷺ сказал: «Я видел для Хадиджи дом из тростника, в котором нет шума и труда». Аль-Бухари пояснил, что имеется в виду тростник жемчуга». Я говорю: подробности об этом будут приведены в достоинствах Хадиджи, если пожелает Аллах Всевышний.
Слова «За ним передавал» — местоимение относится к Яхье ибн Букиру, а передача Абдуллаха ибн Юсуфа от аль-Лайса — это у автора в рассказе о Мусе. В этом есть тонкости, например, слова аз-Зухри: «Слышал Урву».
Слова «и Абу Салих» — это Абдуллах ибн Салих, писец аль-Лайса. Аль-Бухари часто приводит от него из муаллакат, и он приводил от аль-Лайса множество риваятов от отдельных учеников Абу Салиха. Риваят Абдуллаха ибн Салиха от аль-Лайса по этому хадису приводил Якуб ибн Суфьян в своей «ат-Тарих» от него, связанный с Яхьей ибн Букиром. Ошибочно полагать, как делал Димяти, что Абу Салих — это Абд аль-Гаффар ибн Давуд аль-Харани, так как он не упомянул, кто передал ему от Абд аль-Гаффара, а в его муснаде есть риваят от писца аль-Лайса.
Слова «и за ним следовал Хилал ибн Раддад» — с двумя вариантами, первый из которых более достоверен. Его хадис в «аз-Зухрийят» у ад-Духли.
Слова «и сказал Юнус» — имеется в виду сын Язида аль-Айли, а Ма'мар — сын Рашида. «Начало» (بَوَادِرُهُ) означает, что Юнус и Ма'мар передали этот хадис от аз-Зухри, согласившись с Укайлем, но сказали вместо «дрожит сердце»: «дрожат мышцы (бадира)», а бадира — мясо между плечом и шеей, которое дрожит при страхе. Обе риваяты равнозначны по смыслу, так как обе указывают на страх. Мы объяснили, что в риваятах Юнуса и Ма'мара есть расхождение с риваятом Укайля в деталях, но не в общем контексте. И Аллах — Истинный Помощник.
Остальная часть толкования этого хадиса будет приведена в толковании суры «Читай во имя Господа твоего», если пожелает Аллах Всевышний.