51 - Ибн Аббас: сообщил мне Абу Суфьян, что Хиракл сказал ему: «Я спросил тебя: увеличиваются они или уменьшаются? Ты сказал, что они увеличиваются — таким же образом и вера, пока она не станет полной. И я спросил тебя: отступает ли кто-либо из них от своей религии после того, как войдёт в неё? Ты сказал, что нет — таким же образом и вера, когда её отрада смешивается с сердцами, никто её не отвергает».
Цель приведения этого отрывка из хадиса Хиракла — показать, что вера увеличивается, пока не станет полной, и что религия — это вера. Ведь он спросил его: отступает ли кто-либо из них из ненависти к своей религии? Затем ответил, что вера, когда её отрада смешивается с сердцами, никто её не отвергает.
«Отрада» (البشاشة) — это радость и ликование; отсюда хадис: «Никто не привязывается постоянно к мечетям для молитвы и поминания, кроме того, к кому Аллах проявляет отраду, подобно тому, как радуются встрече с отсутствовавшим его близкие» (1). Это указывает на то, что ислам и религия — одно, и здесь под увеличением веры подразумевается не что иное, как увеличение числа её приверженцев, а под её полнотой — усиление её приверженцев и обретение ими способности проявлять её и призывать к ней.
Что касается слов Хиракла — хотя на них и нельзя опираться в подобных великих вопросах основ вероучения, где случились разногласия, — то Ибн Аббас передал эти слова, подтверждая их и находя их достойными одобрения, и от него это переняли последователи (табиун), а от последователей — их последователи, такие как аз-Зухри. Таким образом, довод строится на том, что сподвижники и те, кто после них, передавали эти слова, рассказывали их и одобряли их. А Аллах, велик Он и славен, знает лучше.
39 - Раздел (1)
Привели аль-Бухари и Муслим (2) от хадиса:
(2) Муслим (1599).
51 - ан-Нуман ибн Башир сказал (1): я слышал Пророка ﷺ, говорящего: «Дозволенное ясно, и запрещённое ясно, а между ними — сомнительное, которое не знает большинство людей. Кто остерегается сомнительного, тот оберёг свою религию и свою честь, а кто впал в сомнительное, впал в запрещённое (2), подобно пастуху (3), который пасёт вокруг заповедного пастбища — вскоре он окажется на нём (4). Знайте, что у каждого царя есть заповедное пастбище, и знайте, что заповедное у Аллаха (5) — это то, что Он запретил. Знайте, что в теле есть кусочек плоти: если он здоров, то здорово всё тело, а если он испорчен, то испорчено всё тело — это сердце».
(2) Слова «впал в запрещённое» отсутствуют в «Юнинийе»; смотри слова хафиза в «Фатхе» (1/128) и аль-Айни в «аль-Умде» (1/346).
(3) В «Юнинийе»: «подобно пастуху»; смотри слова хафиза в «Фатхе» (1/128).
(4) В «Юнинийе»: «что он попадёт в него», и аль-Касталани в «Иршад ас-сари» не указал на разногласие в списках.
(5) В «Юнинийе» добавлено: «на своей земле», и это в передаче не аль-Мустамли, как сказал аль-Касталани в «Иршад ас-сари»; на это указал автор в ходе разбора хадиса.
Это хадис (213-а/ф) достоверный, согласованный в своей достоверности, переданный аш-Шаби от ан-Нумана ибн Башира, и в его словах есть некоторые прибавления и убавления, а смысл один или близкий.
Он передан от Пророка ﷺ также через хадис Ибн Умара, Аммара ибн Ясира, Джабира, Ибн Масуда и Ибн Аббаса (1); а хадис ан-Нумана — самый достоверный из хадисов по этой теме.
Смысл хадиса: Аллах ниспослал Свою Книгу и разъяснил в ней дозволенное и запрещённое, а Пророк ﷺ разъяснил своей общине то, что было скрыто из указаний Книги на разрешение и запрет, ясно указав на запрет некоторых вещей, не оговорённых прямо в Книге, хотя большинство их выводится из Книги и восходит к ней. Так дозволенное и запрещённое разделилось на два вида:
Первый: то, что ясно и не скрыто от общины в целом, поскольку это распространено среди них и известно им, и не бывает скрытым иначе как для того, кто выросл в отдалённой пустыне, далеко от земель ислама. Это и есть ясное дозволенное и ясное запрещённое. К нему относится то, чьё разрешение или запрет связаны с самой сущностью вещи, как благие виды пищи, питья, одежды, браков, и скверные виды всего этого;
и к нему же относится то, чьё разрешение или запрет исходит от способа приобретения, как купля-продажа, брак, дарение, подарок — и как лихва, азартная игра, прелюбодеяние, воровство, захват чужого, предательство и прочее.
Второй вид: то, чьё разрешение или запрет не распространилось повсеместно в общине из-за скрытости указания текста на это и возникновения разногласия среди учёных по этому поводу и тому подобного, так что многим людям становится неясно, относится ли это к дозволенному или к запрещённому. Что же касается избранных знатоков, укоренившихся в знании, то для них это не является сомнительным; напротив, у них есть то знание, которым они отличаются от большинства людей, посредством которого они выводят довод на дозволенность или запретность этого. Для них это не является сомнительным, поскольку его положение для них ясно.
А тот, кто не достиг того, чего достигли они, для него это сомнительно. И если тот, кому это сомнительно, остерегается того, чьё разрешение или запрет ему неясен, и избегает этого, то он оберёг свою религию и свою честь — в том смысле, что он искал для них чистоту от того, что могло бы их запятнать. Это и есть смысл другого хадиса: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения» (1). Это и есть богобоязненность (وَرَع), и через это достигается совершенство благочестия (تقوى), как в хадисе, который привели ат-Тирмизи и Ибн Маджа: «Раб не достигнет степени богобоязненных, пока не оставит то, в чём нет вреда, из опасения перед тем, в чём есть вред» (2). Виды сомнительного различаются по силе их близости к запретному и отдалённости от него. Иногда может случиться
(2) Привели ат-Тирмизи (2451) и Ибн Маджа (4215) от хадиса Атыйи ас-Саиди; хафиз сказал в «аль-Исаба» (5/276): «Некоторые упомянули его среди сподвижников, и это ошибка».
сомнение в вещи из-за неясности наличия причин её разрешения или запрета, как когда человек сомневается, принадлежит ли ему нечто или нет, или сомневается в утрате своего владения этим. В этом иногда возвращаются к изначальному положению и строят на нём (решение), а во многих случаях возвращаются к очевидному, если оно сильнее изначального положения, и возникает колебание при равенстве обеих сторон. Иногда сомнение возникает из-за смешения дозволенного с запрещённым в еде и питье из жидкостей (1) и прочего — из измеряемого, взвешиваемого и денег.
Во всех этих видах тот, у кого есть знание, указывающее на решение Аллаха и Его Посланника в этом, и кто следует ему, — тот прав. А тот, кому это сомнительно, если он остерегается этого и избегает, то поступил наилучшим образом и оберёг свою религию и честь, спасшись от последствий этого в мире этом и в мире ином. А тот, кому это сомнительно, но кто не остерегся этого, а впал в это, — тот подобен пастуху, который пасёт вокруг заповедного пастбища: вскоре он столкнётся с ним. В одной из версий: «А кто впал в сомнительное, впал в запрещённое, подобно пастуху, пасущему вокруг заповедного пастбища — вскоре он окажется на нём».
Смысл этого таков: тот, кто впадает в сомнительное, склонен постепенно впасть и в запрещённое, ибо он позволяет себе снисхождение в отношении сомнительных дел (213-б/ф), и это подталкивает его после этого к совершению запрещённого. Поэтому в одной из версий сказано: «А кто смешался с подозрительным, вскоре осмелится» (2), то есть осмелится впасть в запрещённое, в котором нет сомнения.
Отсюда и то, что первые поколения (саляф) любили ставить между собой и запрещённым преграду из дозволенного, которая служила бы защитой между ними и запрещённым; а если они вынужденно оказывались перед тем дозволенным...
(٢) привели его Абу Дауд (٣٣٢٩) и ан-Насаи в «аль-Муджтаба» (٧/٢٤١-٢٤٢), (٨/٣٢٧)....и не переступили их. А кто впал в сомнительное, тому не остаётся ничего, кроме как впасть в чистое запретное, и вскоре он осмелится и решится на него. Его слово («знайте, что у каждого царя есть заповедный удел, и заповедный удел Аллаха на земле — Его запреты»), а в другой версии («знайте, что заповедный удел Аллаха — это Его запреты») (١): здесь приведено уподобление запретов Аллаха заповедному уделу, который царь охраняет на земле и не позволяет людям в него входить. Кто держится от него в отдалении, тот избежал гнева царя и его наказания, а кто пасётся близко к заповедному уделу, тот подвергает себя гневу царя и его наказанию, потому что душа его может увлечь его вглубь заповедного удела. В этом — довод на закрытие путей и средств, ведущих к запретному, подобно тому как запрещено уединение с посторонней женщиной, как запрещено пить малое количество того, что в большом количестве опьяняет, как запрещается молитва после утренней и после послеполуденной молитвы из опасения совершить молитву во время восхода или заката солнца, как запрещается постящемуся допускать возбуждение при поцелуе, как повелевается тому, кто прикасается к своей жене во время её месячных, касаться её выше пупка и ниже колен через изар, и как обязывается возместить ущерб тот, кто днём отпустил своё животное вблизи чужого посева, и оно его испортило, или пустил свою собаку на охоту в дозволенной земле рядом с запретной территорией (харамом), и она поохотилась там — в обоих случаях он обязан возместить ущерб согласно наиболее верному мнению.
В хадисе — довод на правомерность аналогии (кияса), уподобления и сравнения решений. В нём же довод на то, что среди муджтахидов в вопросах сомнительного правым является только один, поскольку [Пророк ﷺ] указал, что сомнительное неизвестно многим людям, хотя некоторые из них прилагают усилия (иджтихад) в поиске его решения. Это указывает на то, что тот, кто это знает, — прав и знающ, в отличие от того, кому это остаётся сомнительным, даже если он и прилагал усилия в поиске решения и пришёл к тому, к чему привело его усердие и поиск.
Затем Пророк ﷺ произнёс всеобъемлющее слово о благополучии и порочности деяний сына Адама, и что всё это зависит от благополучия или порочности сердца. Если сердце благополучно, то благополучна и воля его, и благополучны все органы, и они не устремляются к неповиновению Аллаху и не избегают того, что вызывает Его гнев, довольствуясь дозволенным вместо запретного. А если сердце порочно, то порочна воля его, и порочны все органы, и устремляются они к грехам против Аллаха ﷻ и к тому, что вызывает Его гнев, и не довольствуются дозволенным, а поспешают к запретному в соответствии со склонностью сердца и его отклонением от истины. Здравое сердце — это то сердце, которое не приносит пользы в День воскресения перед Аллахом, кроме него, то есть оно должно быть свободно от всего, что не любит Аллах, от желания того, что Он не любит и чем гневается, и не должно содержать ничего, кроме любви к Аллаху, желания Его, любви к тому, что Он любит, желания этого и неприязни к тому, что Он не любит, и отвращения от этого.
А порочное сердце — это то сердце, в котором есть склонность к заблуждающим страстям и запретным вожделениям, и в котором нет страха перед Аллахом в такой мере, чтобы удерживать органы от следования прихотям души. Сердце — это правитель органов и их властелин, а органы — его войско и подданные, повинующиеся ему и подчиняющиеся его приказу. Если правитель благополучен, то благополучны его подданные и войско, повинующиеся ему и подчиняющиеся его приказам, а если правитель порочен, то порочны его войско и подданные, повинующиеся ему и подчиняющиеся его повелениям и запретам.
Аль-Бухари поместил (٢١٤-а/ф) этот хадис под главой «Достоинство того, кто оберегает свою религию (истабра ли-диних)». Цель включения этого хадиса в эту главу такова: тот, кто остерегается сомнительных дел, относительно которых ему неясно, дозволены они или запретны, тем самым оберегает свою религию, то есть добивается для неё чистоты и незапятнанности от того, что её загрязняет и позорит. Из этого следует, что тот, кто не остерегается сомнительного, подвергает свою религию загрязнению, позору и порицанию. Таким образом, с этой точки зрения религия иногда бывает чистой, незапятнанной, невинной, а иногда — загрязнённой, испачканной. Религия описывается иногда как крепкая и твёрдая, а иногда как слабая и хрупкая, подобно тому как она описывается иногда как неполная, а иногда как совершенная; ислам описывается иногда как хороший, а иногда — как не хороший; вера (иман) описывается иногда как сильная, а иногда — как слабая.
Всё это — если брать религию, ислам и веру по отношению к каждому отдельному человеку. А если рассматривать это само по себе, безотносительно к конкретному лицу (١), то оно описывается как чистое [по своей сути]. Абу Хурайра сказал: «Вера чиста; если человек совершает прелюбодеяние, вера покидает его, а если он укоряет себя и возвращается [к покаянию], вера возвращается к нему». Привёл это имам Ахмад в книге «аль-Иман».
Из слов Яхьи ибн Муаза: «Ислам чист, не загрязняй же его своими грехами» (٢).
(٢) Здесь заканчивается то, что имеется у нас из книги «аль-Иман». Смотри же толкование автора на этот хадис в его книге «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам», хадис шестой, где он в толковании сказал так, что не оставил критику места для замечаний, — да наградит его Аллах наилучшей наградой.
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Сказал аль-Бухари — да помилует его Аллах Всевышний:
٥ — Книга омовения (гусль)
И слово Аллаха Всевышнего: «А если вы в состоянии половой нечистоты (джунуб), то очиститесь» [аль-Маида: ٦] — до слов: «чтобы вы были благодарны» [аль-Маида: ٦].
И Его слово: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными» [ан-Ниса: ٤٣] — до слов: «снисходительным, прощающим» [ан-Ниса: ٤٣].
Аль-Бухари — да помилует его Аллах — предварил «книгу омовения» этими двумя аятами, потому что гусль после половой близости упомянут в них обоих.
Что касается слова Аллаха Всевышнего «а если вы в состоянии половой нечистоты, то очиститесь», то это повеление находящемуся в состоянии джанаба, когда он встаёт на молитву, очиститься.
Очищение находящегося в состоянии джанаба — это его гусль, подобно очищению женщины в менструации, когда прекращается её кровотечение; поэтому Аллах Всевышний сказал: «И не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним» [аль-Бакара: ٢٢٢].
Под их очищением подразумевается их омовение (гусль), по мнению большинства учёных, так что сближение с ней не разрешается, пока она не совершит гусль. Толкование этого аята придёт далее в «книге о менструации» — если Аллах Всевышний пожелает.
Что касается слова Аллаха Всевышнего «не приближайтесь к молитве, будучи пьяными, пока не будете понимать, что говорите, и не приближайтесь к ней, находясь в состоянии джанаба, кроме как проходя мимо, пока не совершите гусль» [ан-Ниса: ٤٣], то здесь запрещено находящемуся в состоянии джанаба приближаться к молитве, пока он не совершит гусль. Здесь прямо указан гусль, что является толкованием очищения (тат-хир), упомянутого в аяте суры аль-Маида.
И вопрос: имеется ли в виду запрет находящемуся в состоянии джанаба приближаться к молитве, пока он не совершит гусль, кроме случая, когда он путешественник — то есть проходящий мимо путник — и не находит воды, и тогда он молится с тайаммумом? Или имеется в виду запрет находящемуся в состоянии джанаба приближаться к месту молитвы — то есть к мечети — кроме как проходя через неё, не садясь в ней и не задерживаясь в ней? Это то, в чём разошлись толкователи из числа предшественников (саляф).
В любом случае аят указывает на то, что находящемуся в состоянии джанаба, пока он не совершил гусль, запрещена молитва или вход в мечеть, и что дозволенность этого зависит от совершения гусля. Отсюда выводится довод на обязательность гусля для находящегося в состоянии джанаба, если он желает совершить молитву или войти в мечеть.
١ — Глава
Об омовении (вуду) перед гуслем
Приведено в двух хадисах:
Хадис первый:
٢٤٨ — Хадис: Малик, от Хишама, от его отца, от Аиши, что Пророк ﷺ, когда совершал гусль после джанаба, начинал с омовения рук, затем совершал вуду, как совершает его для молитвы, затем погружал пальцы в воду и промывал ими корни своих волос, затем поливал на голову три пригоршни воды своими руками, затем обливал водой всё своё тело.
Омовение рук [...] перед вуду уподоблено омовению рук совершающего вуду перед погружением их в сосуд.
Передал этот хадис Ваки‘ от Хишама, и сказал в своей версии: «омывает свои руки трижды».
Привёл это Муслим по этому же пути.
Ахмад счёл хорошим это добавление от Ваки‘.
Абу-ль-Фадль ибн Аммар сказал: «У нас это не считается сохранённым (махфуз)».
Я говорю: за ним в упоминании трёх раз при омовении кистей последовал также Мубарак ибн Фадала, от Хишама.
Привёл его хадис Ибн Джарир ат-Табари.
А Мубарак — не из числа хафизов (тех, кто отличается точностью в хадисах).
Также передал его Ибн Лахи‘а от Абу-ль-Асвада от Урвы от Аиши.
Передано это также из хадиса Абу Салямы от Аиши, и хадис его придёт позже.
Передано также, что он омывал их перед истинджа (подмыванием), затем совершал истинджа, затем тёр их землёй, затем омывал их перед вуду два или три раза, и это придёт далее — если Аллах Всевышний пожелает.
Слово Аиши: «Затем он совершал омовение, как совершают его для молитвы» указывает на то, что он совершал полное омовение перед мытьём головы и тела.
Абу Муавия ад-Дарир передал этот хадис от Хишама и добавил в конце хадиса: «Затем он мыл ноги». Его вывел Муслим.
За ним последовал в этом Мухаммад ибн Кунаса, от Хишама. Его хадис вывел Абу Бакр Абд аль-Азиз ибн Джафар в «Книге аш-Шафии».
Абу-ль-Фадль ибн Аммар отметил, что эта добавка не является достоверно сохранённой.
Я говорю: на то, что она не сохранилась от Хишама, указывает то, что Айюб передал этот хадис от Хишама и сказал в нём: «Я спросил Хишама: моет ли он ноги после этого? Он ответил: его омовение для молитвы, его омовение для молитвы», — то есть его первоначальное омовение достаточно. Это привёл Ибн Абд аль-Барр.
Это указывает на то, что Хишам понял из хадиса, что его омовение перед мытьём было полным, включая мытьё ног, и поэтому не было нужды повторять их мытьё.
Хаммад ибн Салама передал от Атаа ибн ас-Саиба, от Абу Салямы, от Аиши, что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ, когда хотел совершить полное мытьё от осквернения, мыл руки трижды, затем брал воду правой рукой и поливал на левую, мыл половые органы до чистоты, затем мыл руку хорошим мытьём, затем полоскал рот трижды и втягивал воду в нос трижды, мыл лицо трижды, и предплечья по три раза каждое, затем поливал водой голову трижды, затем совершал полное мытьё, а когда выходил — мыл ступни». Это вывел имам Ахмад от Аффана, от Хаммада. Это вывел также Ибн Джарир ат-Табари через Хаджжаджа ибн Минхаля, от Хаммада, с тем же иснадом. В его риваяте: «Затем он мыл тело мытьём, а когда выходил из места мытья, мыл ноги».
Это вывел ат-Табарани в «аль-Аусат» через Муаммаля, от Хаммада, от Атаа ибн ас-Саиба и Али ибн Зайда, от Абу Салямы, от Аиши, что Пророк ﷺ, когда совершал мытьё от осквернения, мыл ладони трижды перед тем, как погрузить их в сосуд, затем брал воду правой рукой и поливал на левую, затем мыл половые органы, затем полоскал рот трижды и втягивал воду в нос трижды, затем мыл лицо трижды, мыл предплечья по три раза каждое, затем поливал водой голову по одному разу, а когда выходил из места мытья, мыл ступни.
Ан-Насаи вывел это по смыслу, но не упомянул мытьё ног в конце, и у него — что он полил на голову трижды. В одном из его риваятов: «полными ладонями».
Имам Ахмад передал: рассказал нам Хушайм: рассказал нам Халид, от человека из жителей Куфы, от аль-Асвада, от Аиши, которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ, когда выходил с места, где мылся от осквернения, мыл ступни».
Аль-Авзаи передал, сказав: рассказал мне Яхья ибн Абу Касир, от Абу Салямы, от Аиши, — и рассказал мне Амр ибн Саад, от Нафиа, вольноотпущенника Ибн Умара, — что Умар спросил Посланника Аллаха ﷺ о мытье от осквернения. Аль-Авзаи сказал: «Хадисы сходятся на том, что он начинал, поливая на правую руку два или три раза, затем погружал правую руку в сосуд и поливал ею на половые органы, а левой рукой держал за половые органы, и мыл там до чистоты, затем клал левую руку на землю, если хотел, затем поливал на левую руку до её очищения, затем мыл руки трижды, втягивал воду в нос и полоскал рот, мыл лицо и предплечья по три раза каждое, а когда доходил до головы, не протирал её, а поливал на неё воду. Так, как нам передано, было мытьё Посланника Аллаха ﷺ». Это вывел ан-Насаи.
Это то, что передал аль-Авзаи по смыслу, который он понял из хадиса Аиши и хадиса Умара, а не буквальный текст обоих хадисов, однако он ближе к тексту хадиса Умара, ибо хадис Умара передан со смыслом, близким к тому, что сказал аль-Авзаи, из другого пути.
Это вывел имам Ахмад через Шубу, от Асима ибн Амра аль-Баджали, от человека, который рассказал ему, что они спросили Умара о мытье от осквернения, о добровольной молитве в доме, и о том, что позволено мужчине от его жены, когда она в состоянии месячных. Он ответил: «Вы спросили меня о том, о чём меня никто не спрашивал с тех пор, как я сам спросил об этом Посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: «Молитва человека дома, добровольная, — свет, и кто хочет, пусть осветит свой дом». А о мытье от осквернения он сказал: «Он моет половые органы, затем совершает омовение, затем поливает на голову трижды». А о женщине в месячных сказал: «Только то, что выше пояса».
Это вывел аль-Исмаили в «Мусанад Умар» другим путём, от Асима. В некоторых его риваятах: «Соверши омовение своё для молитвы, затем полей воду на голову, затем на тело, затем отойди с места своего мытья и вымой ноги».
В другом его риваяте: от Асима, от Умайра, вольноотпущенника Умара, что несколько человек спросили Умара, — и он привёл хадис, и сказал в нём: «А что касается мытья, то ты поливаешь левой рукой на правую, затем погружаешь руку в сосуд, затем моешь половые органы и то, что их коснулось, затем поливаешь на голову три раза, растирая голову каждый раз, затем моешь остальное тело».
Ибн Абу Ляйла передал от Асима ибн Умара аль-Баджали, от Умара ибн Шурахбиля, а это Абу Майсара, от Умара, — и он привёл хадис, и сказал в нём: «А что касается мытья от осквернения, то полей правой рукой на левую и вымой её, и вымой половые органы, и соверши омовение своё для молитвы, затем полей на голову и тело, затем перейди [на другое место] и вымой ноги». Это вывел аль-Исмаили.
Аль-Авзаи понял из хадиса Умара и Аиши, что омовение совершается по три раза до протирания головы, но голова не протирается, а поливается на неё вода три раза, и таким образом мытьё её от осквернения заменяет протирание, а затем поливается вода на остальное тело, и моются ноги.
Что касается мнения о желательности утроения омовения перед полным мытьём от осквернения, то на это указали Суфьян ас-Саури и Исхак ибн Рахавайх, и наши сторонники [ханбалиты], а Ахмад указал определённо только на утроение мытья ладоней и на утроение поливания воды на голову.
Что же касается мнения, что голова не протирается, а поливается на неё вода поливанием, и этим ограничиваются вместо её протирания и мытья от осквернения, — то это передано прямо от Ибн Умара.
На это указал Исхак ибн Рахавайх — передал от него Харб. Передал это Абу Дауд от Ахмада. И передано от него, что он сказал: «Он не моет ноги перед полным мытьём».
Передано от Ибн Умара, что он сказал: «Соверши омовение своё для молитвы, кроме ног твоих». Явный смысл этого — что он протирает голову и не моет ноги. Это мнение ас-Саури и других учёных.
Ограничение мытьём головы вместо её протирания указывает на то, что мытьё головы в омовении заменяет её протирание, но в отдельном омовении это нежелательно, а в омовении, соединённом с полным мытьём, — не нежелательно.
Группа учёных склонилась к тому, что он завершает всё своё омовение, протирая голову и моя ступни, перед полным мытьём. Это известное мнение среди наших сторонников, мнение аль-Халляля и его товарища Абу Бакра, и мнение Малика и аш-Шафии в более известном из двух его мнений — на основании явного смысла хадиса Аиши, который вывел здесь аль-Бухари.
Они сказали: хадис Аиши — это рассказ о постоянном действии Пророка ﷺ в его полном мытье от осквернения, а Маймуна, которая передала об откладывании мытья ног, рассказала об одном конкретном случае. Но выяснилось, что от Аиши передано то, что соответствует хадису Маймуны в откладывании мытья ступней, и не пришло ни от неё, ни от других прямого указания на протирание головы в омовении.
Ахмад указал — в передаче группы — что человек вправе выбирать между завершением омовения сначала и откладыванием мытья ног до завершения полного мытья.
Передано от аш-Шафии два мнения о завершении омовения перед полным мытьём: от него передал аль-Буайти — об откладывании мытья ног. А наиболее достоверное по мнению его сторонников — завершение [омовения полностью].
Суфьян ас-Саури сказал: «Он совершает омовение по три раза, пока не доходит до головы, протирает её один раз, затем поливает на неё воду три раза, тщательно омывая корни волос, моет бороду и уши, их внешнюю и внутреннюю стороны, затем поливает воду на остальное тело, затем отходит с места и моет ступни». Так передали от него его сторонники в своих книгах.
А те, кто сказал, что он завершает своё омовение перед полным мытьём, сказали: он не повторяет мытьё ступней после этого. Так сказали Ибрахим ан-Наха‘и, Муслим ибн Ясар, Хишам ибн Урва и Абу-ль-Асвад, воспитанник Урвы, и на это указал Ахмад.
Некоторые из наших сторонников сказали: желательно повторить мытьё ступней, если он перешёл с места, для их очищения и приведения в порядок.
Ат-Тирмизи в своей книге передал это от людей знания. В этом есть спорность.
Аш-Шааби, когда выходил из бани, шёл по воде бани и не мыл ступни.
Ибн Абу Шейба передал от аль-Асвада ибн Амира, от Хаммада ибн Салямы, от Атаа ибн ас-Саиба, от Абу Салямы, от Аиши, что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ, после того как совершал полное омовение, выходил из отхожего места и мыл ноги».
Этот хадис привёл от него также Бакы ибн Махляд в своём «Мусанаде».
Это сокращённый вариант хадиса об описании полного омовения, который был приведён ранее.
Упоминание в нём отхожего места (الكنيف) — редкость (غريب).
Хадис второй:
249 — по риваяту аль-Амаша, от Салима ибн Абу аль-Джа‘да, от Курайба, от Ибн Аббаса, от Маймуны, жены Пророка ﷺ, которая сказала: «Пророк ﷺ совершал омовение, подобное омовению для молитвы, кроме ног, и мыл свой половой орган и то, что попало на него из скверны, затем обливал себя водой, затем отставлял ноги в сторону и мыл их — таково было его полное омовение от большого осквернения».
Это привёл (аль-Бухари) от аль-Фирьяби, от ас-Саури, от аль-Амаша, именно так.
В этом — прямое указание на то, что он не мыл ноги в начале своего омовения, а откладывал их мытьё до окончания полного омовения.
Это же он приведёт далее, если пожелает Всевышний Аллах, через риваят Ибн Уяйны от аль-Амаша, и в его хадисе сказано: «Он совершил омовение, подобное омовению для молитвы, а когда закончил своё полное омовение, вымыл ноги».
Этот риваят допускает толкование, что он повторил мытьё ног из-за того, что на них попала земля, поскольку он совершал полное омовение на земле в месте, не выложенном плиткой и не покрытом смолой. Однако риваят Суфьяна прямо указывает на исключение мытья ног в начале омовения.
Он также привёл его через путь Хафса ибн Гыяса от аль-Амаша, и в его хадисе сказано: «Затем он совершил полоскание рта и носа, затем вымыл лицо и облил водой голову, затем отошёл в сторону и вымыл ступни».
Этот риваят указывает на то, что он не протирал голову и не мыл ступни сначала в омовении, а обливал голову водой при её протирании.
Он также привёл его через путь Абд аль-Вахида от аль-Амаша, и в его хадисе сказано: «Затем он вымыл голову три раза, затем облил своё тело, затем отошёл со своего места и вымыл ноги».
Он привёл его также через путь Абу Аваны, аль-Фадля ибн Мусы и Абу Хамзы, от аль-Амаша, таким же образом, кроме того, что он не упомянул троекратность в мытье головы.
Это передал Вакы‘ от аль-Амаша, и в его хадисе упомянуто, что он мыл лицо три раза и предплечья три раза.
Это привёл через его путь имам Ахмад и Ибн Маджа.
Его слово в этом риваяте: «Таково было его полное омовение от большого осквернения» наводит на то, что это не часть основного хадиса Маймуны.
Это передал Заида от аль-Амаша, и упомянул в нём, что упоминание полного омовения от большого осквернения — это слова самого Салима ибн Абу аль-Джа‘да.
Это привели через его путь Ибн Джарир ат-Табари и аль-Исмаили в своём «Сахихе».
Аль-Бухари привёл этот хадис в другом месте, через риваят Суфьяна ас-Саури от аль-Амаша, более подробно по построению, и в нём: от Маймуны, которая сказала: «Я закрывала Пророка ﷺ, когда он совершал полное омовение от большого осквернения» — и далее привёл хадис.
Он также привёл его через риваят Ибн Уяйны от аль-Амаша, и его текст: «Пророк ﷺ совершил полное омовение от большого осквернения, и вымыл свой половой орган» — и далее привёл хадис.
И через риваят аль-Фадля ибн Мусы от аль-Амаша, и в его хадисе: «Пророк ﷺ поставил воду для омовения от большого осквернения и полил из правой руки на левую» — и далее привёл хадис.
В этих двух хадисах — доказательство желательности совершения омовения перед полным омовением от большого осквернения, и что не откладывают его полностью до завершения полного омовения.
Передано от аль-Асвада, от Аиши, что Пророк ﷺ не совершал омовения после полного омовения.
Это привели имам Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа и ат-Тирмизи, который сказал: «хадис хороший, достоверный» (хасан сахих).
Ибн Умара спросили об омовении после полного омовения, и он сказал: «А какое омовение более всеобъемлюще, чем полное омовение?»
Это привели ат-Табарани и аль-Хаким от него как возведённое к Пророку (марфу‘), но его остановленная передача (мавкуф) более достоверна.
От Джабира ибн Абдуллаха передано, что он сказал: «Тебе достаточно полного омовения».
Передано также его отрицание от Ибн Мас‘уда.
Передано от товарищей Ибн Мас‘уда: Алькамы и других.
И от Са‘ида ибн Джубайра и ан-Наха‘и.
И передано от Хузайфы через прерванный путь (мункатыъ) отрицание омовения вместе с полным омовением.
Также передано от аш-Ша‘би, что он не считал омовение (обязательным) в полном омовении от большого осквернения.
Однако достоверно установлена сунна об омовении перед полным омовением.
А что касается омовения после полного омовения, то в этом ничего достоверного не установлено.
Передана снисходительность в этом от Али (да будет доволен им Аллах).
Ан-Наха‘и отрицал достоверность этого от него.
Якуб ибн Бахтан передал от Ахмада относительно женщины в менструации: если она желает, откладывает омовение после полного омовения, а если желает — начинает с него.
Возможно, это относится именно к полному омовению после менструации.
Также сказали товарищи аш-Шафии: что находящийся в состоянии большого осквернения имеет выбор — если желает, совершает омовение перед полным омовением, а если желает — после него.
А если он забыл совершить омовение перед полным омовением, то совершает его после полного омовения — на это указали Ахмад, Малик и не один (учёный).
Основа этого: соединение омовения и полного омовения — это сунна по мнению большинства (джумхур), но предпочтительнее совершать омовение перед полным омовением, затем совершать полное омовение согласно описанному ранее порядку омовения вместе с полным омовением.
Если же человек совершил полное омовение и не совершил омовения, снимается ли этим оба его осквернения, или снимается только его большое осквернение, а малое остаётся, так что он не может приступить к молитве без возобновления омовения?
В этом — два мнения учёных, являющиеся двумя риваятами от Ахмада.
Наиболее известное из них: что снимаются оба его осквернения этим, если он имел намерение своим полным омовением снять оба осквернения вместе.
Второе: малое осквернение не снимается без омовения.
Это передано от Малика, Абу Саура и Давуда.
Так что если он совершил полное омовение и не совершил омовения, снимается большое осквернение, а малое не снимается, пока он не совершит омовение.
А то, что передано от Абу Саура и Давуда, что большое осквернение не снимается без совершения омовения вместе с полным омовением, — очевидно, что это ошибка в передаче от них (обоих).
Ибн Джарир, Ибн Абд аль-Барр и другие передали единодушное мнение (иджма‘), противоречащее этому.
Мазхаб аш-Шафии: что снимаются оба осквернения намерением снятия именно большого осквернения, и нет нужды в намерении снятия малого осквернения.
Исхак и группа наших (ханбалитских) товарищей, такие как Абу Бакр Абд аль-Азиз ибн Джафар, придерживались мнения, что малое осквернение не снимается одним лишь полным омовением, пока в нём не будут соблюдены особенности омовения — последовательность (тартиб) и непрерывность (мувалят).
Что касается полоскания рта и носа, то мы уже упоминали их постановление в отношении омовения ранее.
А в отношении полного омовения, то они обязательны в нём по мнению Абу Ханифы, ас-Саури и Ахмада — по известному от него мнению.
От него же (передано): что обязателен только затягивание воды в нос.
Наши (ханбалитские) товарищи разошлись: обязательно ли усердие (мубалага) в них при полном омовении, если мы говорим, что это не обязательно в омовении, или нет? Есть два мнения (ваджхайн).
Мазхаб Малика и аш-Шафии: что полоскание рта и носа — сунна в полном омовении, как и в омовении.
2 — Глава
Полное омовение мужчины со своей женой
В ней приведено:
250 — хадис аз-Зухри, от Урвы, от Аиши, которая сказала: «Я совершала полное омовение вместе с Пророком ﷺ из одного сосуда, из чаши, называемой ‹фарак›».
Этот хадис мы уже упоминали ранее в «Главе об омовении с одним муддом», и говорили о нём достаточно, что делает излишним повторение здесь.
И мы упоминали постановление о полном омовении мужчины со своей женой в «Главе об омовении мужчины с женщиной».
3 — Глава
Полное омовение с саа‘ и подобным ему (количеством воды)
В ней приведено три хадиса:
Хадис первый:
251 — по риваяту Абд ас-Самада, от Шубы, (который сказал): «Рассказал мне Абу Бакр ибн Хафс, сказавший: «Слышал я Абу Саляму, говорящего: «Вошёл я и брат Аиши к Аише (да будет доволен ею Аллах), и спросил её брат о полном омовении Посланника Аллаха ﷺ, и она попросила принести сосуд, вмещающий примерно саа‘, и совершила полное омовение, и облила себе голову, а между нами и ней была завеса»».
Сказал Абу Абдуллах (аль-Бухари): «А Язид ибн Харун, Бахз и аль-Джуди сказали, от Шубы: ‹величиной саа‘›».
Этот хадис привёл имам Ахмад от Язида ибн Харуна, от Шубы — в сокращённом виде, и в его хадисе: «величиной саа‘» — как указал на это аль-Бухари.
Также его привёл Муслим через путь Муаза аль-Анбари, от Шубы, и в его хадисе: «величиной саа‘» — тоже.
И его текст: от Абу Саляма, который сказал: «Вошёл я к Аише, и брат её по молочному кормлению, и спросил он её о полном омовении Посланника Аллаха ﷺ от большого осквернения, и она попросила принести сосуд величиной саа‘, и совершила полное омовение, а между нами и ней была завеса, и облила голову три раза». Он сказал: «И жёны Пророка ﷺ брали (обрезали волосы) со своих голов, пока они не становились подобны ‹вафра› (короткой густой стрижке)»».
Цель приведения этого хадиса в этой главе: что Аиша, когда её спросили о полном омовении Пророка ﷺ, попросила принести сосуд величиной саа‘, и совершила полное омовение из него — а в другом риваяте: «примерно саа‘» — а это указывает на то, что определение объёма воды для полного омовения не является точным ограничением, а является приблизительным, на что уже было указано ранее.
Сказал аль-Куртуби: явный смысл этого хадиса состоит в том, что они — то есть Абу Салама и брат Аиши — застали её действия во время совершения обряда на её голове и верхней части тела, что дозволено видеть родственнику-махраму из числа её родни. Абу Салама — сын её брата по родству, а другой — её брат по молочному родству. И они удостоверились на слух в том, как она совершала омовение той части тела, которую не видели, — а если бы не это, она удовлетворилась бы обучением их одним лишь словесным описанием и не нуждалась бы в этом действии.
Он сказал: и его сообщение о том, как выглядели волосы жён Пророка ﷺ, указывает на то, что он видел её волосы, а в дозволенности этого для махрама нет разногласий, за исключением того, что передаётся от Ибн Аббаса о неодобрении этого. Конец слов аль-Куртуби.
Его слово «Абу Салама был сыном её брата по родству» — явная ошибка, ибо Абу Салама — это сын Абд ар-Рахмана ибн Абу Бакра, а это [Абд ар-Рахман] — аль-Касим.
И явно, что Абу Салама был тогда малолетним, не достигшим зрелости, а другой был её братом по молочному родству.
Учёные разошлись во мнениях относительно того, что дозволяется видеть мухриму (в контексте родства-махрам) из тела женщин-родственниц:
Является ли это тем, что обычно открыто в домах, — как голова, кисти рук, предплечья, голени, лицо, шея и волосы?
Или тем, что не считается сокрытой частью тела [аврой], то есть лицом и кистями?
Или только лицом?
Или ему разрешается смотреть на всё, кроме того, что между пупком и коленом?
По этому вопросу существует известное разногласие в мазхабе имама Ахмада и других.
Также они разошлись во мнении относительно различающего [зрелость] мальчика, если он обладает вожделением: относится ли он к категории махрама, или же он подобен взрослому чужому мужчине? По этому вопросу есть два риваята от Ахмада.
Этот хадис передал Ибн Вахб от Усамы ибн Зейда, что Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Харис ат-Тайми рассказал ему со слов Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана, который сказал: «Я вошёл к Аише и спросил её: «Как совершал полное омовение Посланник Аллаха ﷺ после осквернения?» Она сказала: «Введи со мной, о сын моего брата, человека из племени Бану Абу аль-Кайс — из числа сыновей её брата по молочному родству», — и он сообщал Абу Саламе о том, что она делала. Она взяла сосуд и опрокинула его на руку три раза, прежде чем погрузить руку в него. Тот сказал: «Она вылила из сосуда на руку, о Абу Салама, три раза, прежде чем погрузила руку». Она сказала: «Верно». Затем она полоскала рот и очищала нос, и он сказал: «Она полоскает рот и очищает нос». Она сказала: «Верно». Затем она омыла лицо три раза, затем зачерпнула на голову три пригоршни, затем погрузила обе руки в сосуд вместе, затем облила плечи и предплечья — и каждый раз, когда Ибн Абу аль-Кайс сообщал о том, что она делает, она говорила: «Верно»».
Этот риваят вывели Бакы ибн Махлад и Ибн Джарир ат-Табари.
Это весьма странная передача.
Усама ибн Зейд аль-Лейси не является надёжным передатчиком.
Этот риваят указывает на то, что сын её брата по молочному родству видел, как она совершала омовение, и это соответствует мнению тех, кто дозволяет мухриму смотреть на всё, кроме того, что между пупком и коленом, — а это слабое, редкое мнение.
Риваят «двух Сахихов» противоречит этому и указывает на то, что и Абу Салама, и брат Аиши находились за завесой.
Имам Ахмад передал: рассказал нам Исмаил — то есть Ибн Улайя — рассказал нам Юнус от аль-Хасана, который сказал: сказал некий человек: «Я спросил Аишу: «Чем обходился Посланник Аллаха ﷺ при полном омовении после осквернения?»» Он сказал: она попросила принести сосуд объёмом примерно в са‘, подобный вашему нынешнему са‘.
В этом иснаде есть разрыв.
Его слово «подобный вашему нынешнему са‘» возможно указывает на то, что это тот са‘, объём которого был увеличен в эпоху Омейядов, как об этом уже упоминалось в «главе об омовении мудом».
Это подтверждает хадис Муджахида от Аишы о том, что Пророк ﷺ совершал полное омовение примерно восемью ритлями — а в другом риваяте: или девятью, или десятью, — что уже упоминалось также.
Хадис второй:
252 — вывел это через передачу Абу Исхака: рассказал нам Абу Джафар, что он был у Джабира ибн Абдуллаха, он и его отец, и при них были люди, и они спросили его о полном омовении. Он сказал: «Тебе достаточно одного са‘». Тогда некий человек сказал: «Мне не хватит». Джабир сказал: «Хватало тому, чьих волос было больше и кто был лучше тебя». Затем он совершил с нами молитву в одной одежде.
«Абу Джафар» — это Мухаммад ибн Али ибн Хусейн.
А его отец — Али ибн Хусейн Зайн аль-Абидин.
В этом указание на то, что знатные люди из рода Пророка [ахль аль-байт] стремились получать знание от сподвижников Пророка ﷺ, как это делали и другие, и это доказывает лживость того, что заявляют шииты, будто они не нуждаются в получении знания от других и обладают особым знанием, в котором нуждаются все люди, а сами они не нуждаются ни в ком. Их ложь в этом разоблачили Джафар ибн Мухаммад и другие учёные из ахль аль-байт (да будет доволен ими Аллах).
Этот хадис вывел ан-Насаи с этим иснадом, и в его формулировке: от Абу Джафара, который сказал: «Мы спорили о полном омовении у Джабира ибн Абдуллаха, и Джабир сказал: «Достаточно для полного омовения после осквернения одного са‘ воды»». Мы сказали: «Одного са‘ не хватит, нужно непременно два са‘». Джабир сказал: «Хватало тому, кто был лучше вас и у кого было больше волос»».
Он имел в виду этим Посланника Аллаха ﷺ.
Также передано от Язида ибн Абу Зияда от Салима ибн Абу аль-Джада от Джабира, который сказал: «Пророк ﷺ совершал полное омовение одним са‘, а малое омовение — одним мудом».
Это вывели имам Ахмад и Абу Дауд.
В риваяте у Ахмада: сказал Пророк ﷺ: «Достаточно для малого омовения муда, а для омовения после осквернения — са‘». Тогда некий человек сказал: «Мне не хватит». Он сказал: «Хватало тому, кто был лучше тебя и у кого было больше волос [Посланнику Аллаха ﷺ]».
Это вывели Ибн Хузайма в своём «Сахихе» и аль-Хаким через передачу Хусайна от Салима от Джабира — подобным образом.
В риваяте Салима начало хадиса передано как слова Пророка ﷺ (марфу‘), хотя его начало также передано как остановленное на самом Джабире (мавкуф), как в риваяте Абу Джафара.
Возможно, остановка его начала более вероятна, а конец же передан как слова Пророка ﷺ.
Говорилось, что этот человек, который сказал Джабиру «мне не хватит», — это аль-Хасан ибн Мухаммад ибн аль-Ханафийя, и он был первым, кто заговорил об ирджа.
Также говорилось, что он склонялся к некоторым воззрениям ибадитов относительно обильного использования воды при очищении.
А то, что содержится в «Сахихе» Муслима из хадиса Джафара ибн Мухаммада от его отца от Джабира: «Пророк ﷺ, когда совершал полное омовение после осквернения, выливал на голову три пригоршни воды». Тогда сказал ему аль-Хасан ибн Мухаммад: «А у меня волос много». Джабир сказал: «Я сказал ему: «О сын моего брата, у Посланника Аллаха ﷺ волос было больше, чем у тебя, и они были более благовонны»».
В этом риваяте нет упоминания са‘, но упомянуты три пригоршни.
Это вывел аль-Бухари через путь Ма‘мара ибн Сама от Абу Джафара Мухаммада ибн Али от Джабира — в том же смысле.
Из этого выяснилось, что тот, кто ограничился тремя пригоршнями при полном омовении, — это Мухаммад ибн аль-Хасан ибн аль-Ханафийя, а что касается того, кто ограничился одним са‘, то возможно, что это он же, а возможно, что это другой человек. Аллах знает лучше.
Хадис третий:
Сказал аль-Бухари: