Пророку ﷺ было даровано пять вещей, которых не было дано никому до него: во-первых, он был поддержан страхом, распространявшимся на расстояние месячного пути; во-вторых, земля была сделана для него мечетью и омовением, поэтому любой человек из его уммы, достигший времени молитвы, должен совершить её; в-третьих, добыча войны была разрешена ему, тогда как никому до него она не была разрешена; в-четвёртых, ему была дарована посредничество; и, наконец, пророк был послан к своему народу в частном порядке, а он был послан к людям в целом.
Слово: «Передал мне Саид ибн ан-Надр, сказал: сообщил нам Хушейм» — аль-Бухари не объединил в этом хадисе двух своих шейхов, хотя оба передавали его от Хушейма, потому что он слышал его от них раздельно. Похоже, он слышал его от Мухаммада ибн Синана вместе с кем-то ещё, поэтому он объединил и сказал «Передал нам» и слышал его только от Саида, поэтому выделил и сказал «Передал мне». Похоже, Мухаммад слышал его с формулировки Хушейма, поэтому он сказал «Передал нам», а Саид читал или слышал, как Хушейм читает, поэтому он сказал «Сообщил нам». Соблюдение всего этого — по правилам терминологии. Далее, контекст матна — слова Саида, и по исследованию работы аль-Бухари очевидно, что если он приводит хадис от нескольких лиц, то формулировка принадлежит последнему, и Аллах знает лучше.
Слово: «Сообщил нам Сайяр» — с пропущенной буквой, после которой стоит шадда, и последняя буква — ра. Это Абу аль-Хакам аль-Анзи аль-Васити аль-Басри, имя отца — Вардан, более известное, к нему также применяется кунья Абу Сайяр. Все согласны в достоверности Сайяра, и шесть имамов и другие приводили от него хадисы. Он застал некоторых сподвижников, но не встречался с ними, он из великих последователей табиинов. У них был другой шейх по имени Сайяр, но он был табиином из Шама, его приводил ат-Тирмизи и упоминал Ибн Хиббан в «Ас-Сикат». Я упомянул его, потому что он передал смысл хадиса главы от Абу Умамы, но в риваяте не приписывается, как и Сайяр в хадисе главы, возможно, кто-то без различения принял их за одного, думая, что в иснаде есть разница, но это не так.
Слово: «Передал нам Язид аль-Факир» — это сын Сухейба, кунья Абу Утман, известный табиин. Ему дали прозвище «аль-Факир» потому что он жаловался на боль в спине, а не из-за бедности. Автор «аль-Мухкам» сказал: человек бедный, с повреждённым позвоночником, также его называли «Факкир» с шаддой.
Польза: ход хадиса Джабира в этом иснаде от Хушейма, и у него есть подтверждения из хадисов Ибн Аббаса, Абу Мусы и Абу Зарра, от риваята Амра ибн Шуайба от отца от деда, все их передавал Ахмад с хорошими иснадами.
Слово: «Мне было дано пять» — в риваяте Амра ибн Шуайба разъясняется, что это было во время похода Табук, который был последним походом Посланника Аллаха ﷺ.
Слово: «Никто не получил их до меня» — добавлено в молитве от Мухаммада ибн Синана, что это от пророков, а в хадисе Ибн Аббаса сказано: «Не говорю это с гордостью», и смысл в том, что он не ограничился только пятью упомянутыми. Но Муслим передал от Абу Хурайры марифу, что он превосходил пророков шестью, упомянув четыре из этих пяти и добавив ещё две, как будет далее. Способ объединения: возможно, он сначала узнал о части того, что ему было дано, затем о остальном. Кто не считает число доказательством, тот снимает это затруднение изначально. Очевидный смысл хадиса — что каждая из пяти упомянутых вещей не была дана никому до него, и это так. Не принимается возражение, что Нух ﷺ был послан к жителям земли после потопа, потому что тогда остались только верующие с ним, и он был послан именно им. Это общее не было в основе его миссии, а случилось из-за обстоятельств — ограничение творения теми, кто остался после гибели остальных. Что касается нашего Пророка ﷺ, то общее послание с начала миссии подтверждает его исключительность в этом. А слова людей, обращённых к Нуху, как в хадисе о заступничестве: «Ты первый посланник к жителям земли», не означают общность его миссии, а подтверждают первенство его послания. Если даже это имелось в виду, то это ограничено тем, что он был послан только своему народу, как указано в нескольких аятах, где говорится, что Нух был послан к своему народу, и не упоминается, что он был послан другим. Некоторые доказывают общность его миссии тем, что он призывал всех на земле и все были уничтожены потопом, кроме тех, кто был на ковчеге. Если бы он не был послан им, они бы не погибли, согласно словам Аллаха: «И мы не наказываем, пока не пошлём посланника», и доказано, что он был первым из посланников. Ответом является возможность, что в течение времени Нуха к ним могли быть посланы и другие, но Нух знал, что они не уверовали, и он призывал к наказанию неверующих из своего народа и других, и это было принято. Это хороший ответ, но не передавалось, что в эпоху Нуха был известен другой посланник.
Возможно, что особенность, относящаяся к нашему Пророку ﷺ, заключается в сохранении его шариата до Дня Воскресения. В то время как Нух и другие были посланы к своим народам, и после них мог быть послан пророк, который отменит часть их шариата. Также возможно, что призыв его народа к единобожию достиг остальных людей, но они упорствовали в многобожии и заслужили наказание. В этом направлении выступал Ибн Атийя в толковании суры Худ, говоря: «Невозможно, чтобы его пророчество не достигло близких и дальних из-за длительности его миссии». Ибн Дакык аль-Ид направил это к тому, что единобожие Аллаха может быть общим для некоторых пророков, хотя соблюдение ветвей их шариата не является общим, поскольку некоторые из них сражались с чужими народами за многобожие, и если бы единобожие не было обязательным для них, они бы не сражались с ними. Также возможно, что на земле во время послания Нуха не было никого, кроме его народа (^1). Поэтому его послание было частным, поскольку оно было к его народу, но в общем смысле — всеобъемлющим, так как других народов не было. Если бы другие народы существовали, он не был бы послан к ним.
Давуди, толкователь, проявил большую неосмотрительность, сказав: «Его слова «никто не был наделён ими» означают, что никто до него не получил их в совокупности», поскольку Нух был послан ко всем людям, а четыре (обязанности) никто не получил в полном объёме. Кажется, он посмотрел на начало хадиса и упустил из виду его конец, так как ﷺ ясно указал на особенность именно его, говоря: «Пророк был послан к своему народу в частном порядке», и в риваяте Муслима: «Каждый пророк... и так далее».
Его слова: «Я был поддержан страхом» — добавил Абу Умама: «В сердца моих врагов вселялся страх», что приводит Ахмад.
Слова: «Путь в месяц» означают, что никто другой не был поддержан страхом в течение этого срока или дольше, а если и был, то не менее. Однако формулировка риваята Амра ибн Шуайба: «Я был поддержан страхом над врагом, хотя между мной и ними путь в месяц» — явно указывает на абсолютную особенность, и месяц указан как максимум, поскольку между его городом и врагами не было расстояния больше этого. Эта особенность сохранялась за ним в абсолютном смысле, даже если он был один без войска. Вопрос в том, сохранялась ли она за его уммой после него? В этом есть вероятность.
Его слова: «И сделана для меня земля мечетью» означают место для поклонения, при этом поклонение не ограничено каким-то одним местом. Это может быть метафорой для места, предназначенного для молитвы, что является видом метафоры уподобления, поскольку когда молитва разрешена везде, вся земля становится как мечеть. Ибн ат-Тин сказал (^2): «Говорят, что имеется в виду, что земля сделана для меня мечетью и омовением, а для других — только мечетью, без омовения, поскольку Иса (да будет доволен им Аллах) путешествовал по земле и молился там, где мог совершить молитву». Давуди говорил об этом раньше. Также сказано, что им разрешалось молиться там, где они могли удостовериться в чистоте, в отличие от этой уммы, которой разрешено молиться по всей земле, кроме мест, где они уверены в нечистоте. Наиболее вероятно мнение аль-Хаттаби, который сказал, что для тех, кто был до него, молитвы разрешались в определённых местах, таких как церкви и монастыри, что подтверждается риваятом Амра ибн Шуайба: «Те, кто были до меня, молились в своих храмах». Это ясный текст в спорном вопросе, подтверждающий особенность, и это поддерживается хадисом, приведённым аль-Базаром от Ибн Аббаса, подобным хадису в данной главе, в котором говорится, что ни один из пророков не молился, пока не достиг своего михраба.
Его слова: «И чистотой» использованы для доказательства того, что чистота — это очищающее для другого, поскольку если бы под чистотой понимался чистый, то особенность не была бы доказана, а хадис приведён именно для её подтверждения. Ибн аль-Мундир и Ибн аль-Джаруд передали с достоверным иснадом от Анас ибн Малика марифатный хадис: «Для меня сделана вся добрая земля мечетью и омовением». Значение «добрая» — чистая, и если бы значение «чистота» было «чистый», то следовало бы получить то, что уже имеется. По этому хадису доказывается, что тайаммум снимает малую и большую нечистоту, как и вода, поскольку они оба обладают этим свойством, и в этом есть размышление (^1). Также тайаммум разрешён на всех частях земли, и это подтверждается риваятом Абу Умамы словами: «Для меня сделана вся земля и для моей уммы мечетью и омовением».
И последующее исследование будет посвящено этому вопросу.
Его слова: «فَأَيُّمَا رَجُلٍ» — это начало с условным значением, а добавленное «أي» служит для усиления. Эта формулировка является общей и охватывает того, кто не нашёл ни воды, ни земли (турáба), но нашёл какую-либо часть земли, и тогда он совершает намеренное омовение (тейаммум) с её помощью. Нельзя утверждать, что это ограничено только молитвой, поскольку мы считаем, что текст хадиса Джабира ﷺ сокращён, а в риваяте Абу Умамы у аль-Байхаки говорится: «Любой человек из моей уммы, придя на молитву, если не найдёт воды, но найдёт землю, которая является чистой, и мечеть», а у Ахмада: «Есть у него чистота и мечеть». В риваяте Амра ибн Шуайба: «Где бы меня ни застала молитва, я прикасаюсь к земле и совершаю молитву». Те, кто ограничивают тейаммум только землёй, опираются на хадис Худейфы у Муслима с формулировкой: «Вся земля для нас — мечеть, и её земля — для нас чиста, если мы не найдём воду». Это частный случай, и общий текст следует понимать с учётом этого, так что чистота посредством земли ограничивается именно землёй. Различие в формулировках, где подчёркивается, что земля является мечетью, а не другое, указывает на различие в правовом решении, иначе одно из них было бы подчинено другому по порядку, как в хадисе главы. Некоторые запрещают делать вывод о специфичности тейаммума землёй только по слову «земля» (турáб), утверждая, что «земля» означает любую почву, содержащую землю или иное. На это отвечают, что в упомянутом хадисе встречается именно слово «земля» (турáб), что приводят Ибн Хузайма и другие. В хадисе Али: «Сделана для меня земля чистотой» — приводит Ахмад, а аль-Байхаки с хорошим иснадом. Усиливает мнение о специфичности земли то, что хадис изложен с целью показать почёт и ограничение, и если бы было позволено использовать что-то кроме земли, не ограничились бы только ею.
Его слова: «فَلْيُصَلِّ» — из предыдущего известно, что имеется в виду: пусть он совершит молитву после тейаммума.
Его слова: «وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ» — у аль-Кушмихани «аль-маганим» — это риваят Муслима. Аль-Хаттаби сказал, что среди тех, кто участвовал в двух сражениях, были те, кому не было разрешено участвовать в джихаде, и у них не было добычи, и были те, кому разрешили, но когда они добывали что-то, им не разрешалось есть это, и огонь сжигал добычу. Говорят, что имеется в виду, что ему было предоставлено право распоряжаться добычей по своему усмотрению. Первое мнение правильнее — что тем, кто ушёл, добыча вообще не разрешалась. Подробности о джихаде будут рассмотрены позже.
Его слова: «وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ» — Ибн Дакык аль-Ид сказал, что наиболее вероятно, что частица «لام» здесь указывает на обещание, и имеется в виду высшая шефа‘а, которая облегчает людям ужас положения, и в этом нет разногласий. Так же утверждали ан-Навави и другие. Говорят, что шефа‘а, о которой идёт речь, — это та, которая не отвергается в том, о чём просят. Другие говорят, что шефа‘а — это вывод тех, у кого в сердце есть частица веры, даже мельчайшая, потому что шефа‘а других касается тех, у кого в сердце больше веры, сказал это Ийяд. Мне кажется, что имеется в виду первое, поскольку далее это будет ясно в хадисе о шефа‘е, если пожелает Аллах, в книге «ар-Рикак». Аль-Байхаки в книге «аль-Баъс» говорит, что возможно, что шефа‘а, о которой идёт речь, — это шефа‘а за тех, у кого есть малые грехи и большие, а другие утверждают, что она только за малые грехи.
Ийяд передал, что шефа‘а, которой он наделён, — это неотклоняемая шефа‘а. В хадисе Ибн Аббаса: «И была мне дана шефа‘а, и я отложил её для моей уммы», — она предназначена для тех, кто не придаёт Аллаху сотоварищей. В хадисе Амра ибн Шуайба: «Она для вас и для тех, кто свидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха», — очевидно, что шефа‘а, о которой идёт речь в этом хадисе, — это вывод тех, у кого нет добрых дел, кроме единобожия, и она также ограничена первой шефа‘ой, но здесь сделано уточнение, поскольку это высшая цель, ради которой требуется постоянное облегчение. Аллах знает лучше.
Эта шефа‘а подтверждена в риваяте аль-Хасана от Анаса, как будет далее в книге «ат-Тавхид». Затем я обращусь к Господу в четвёртой части и скажу: «О Господь, позволь мне для тех, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха»», и Он скажет: «Клянусь Моей мощью и величием, Я выведу из ада тех, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха»», и не омрачит это то, что было у Муслима до слов «Клянусь Моей мощью», говоря: «Это тебе не положено, клянусь Моей мощью» и так далее. Имеется в виду, что он не приступает к непосредственному выводу, как в прошлые разы, а его шефа‘а была причиной этого в целом.
И Аллах знает лучше.
Ранее уже было сказано относительно его слов, и в начале главы Пророк ﷺ посылался преимущественно к своему народу. Что касается слов «И был я послан ко всем людям» — это встречается в риваяте Муслима, где сказано: «И был я послан ко всем красным и черным». Под красными понимали персов (Аджам), а под черными — арабов, а также говорили, что красные — это люди (инс), а черные — джинны. В пользу первого толкования свидетельствует указание на людей (инс) как на более низших по статусу по сравнению с более высокими, поскольку он был послан ко всем. Самой ясной и всеобъемлющей риваятой в этом отношении является риваята Абу Хурайры у Муслима: «И был я послан ко всему творению».
(Дополнение): Первый хадис Абу Хурайры начинается с утверждения: «Мне было даровано превосходство над пророками в шести качествах». Он перечисляет пять качеств, упомянутых в хадисе Джабира, за исключением заступничества (шафа‘а), и добавляет две особенности: «Мне были даны сжатые слова (джавами‘ аль-калим)» и «Я — последний из пророков». Таким образом, из его хадиса и хадиса Джабира получается семь качеств. Также у Муслима из хадиса Худейфы говорится, что нам было даровано превосходство над людьми в трех качествах: наши ряды поставлены как ряды ангелов, упомянуто качество земли, как уже было сказано, и еще одно качество, неясное по смыслу, которое разъяснил Ибн Хузайма и ан-Насаи. Это качество связано с тем, что «мне были даны эти аяты из конца суры Аль-Бакара из сокровищницы под Престолом». Это указывает на то, что Аллах снял с уммы тяжесть и не возлагает на нее то, что она не в состоянии вынести, а также отменил ошибки и забывчивость, и таким образом количество качеств стало девять.
У Ахмада из хадиса Али было дано четыре качества, которые не были даны никому из пророков Аллаха: «Мне были даны ключи от земли», «Меня назвали Ахмадом», «Моя умма — лучшая из умм», и упомянуто качество земли, таким образом общее число качеств стало двенадцать. У аль-Базар с другой стороны, от Абу Хурайры передано: «Мне было даровано превосходство над пророками в шести качествах: прощены мои прошлые и будущие грехи, моя умма — лучшая из умм, мне дан аль-Каусар, и твой спутник — обладатель знамени хвалы в День Воскресения, под которым будет Адам, а кто ниже него». Также упомянуты два качества из уже перечисленных.
Из хадиса Ибн Аббаса передано: «Мне было даровано превосходство над пророками в двух качествах: мой шайтан был неверующим, и Аллах помог мне над ним, и он принял ислам», и он забыл второе качество. Можно предположить, что в итоге получается семнадцать качеств.
Возможно, что при более тщательном исследовании можно найти и больше таких качеств. Ранее уже был изложен способ объединения этих риваят и доказано, что между ними нет противоречий. Абу Саид ан-Нейсабури упомянул в книге «Достоинство Мустафы», что количество качеств, которыми наш Пророк ﷺ был выделен среди пророков, составляет шестьдесят.
В хадисе из главы, помимо уже сказанного, содержатся следующие выводы: законность перечисления благ Аллаха, дарование знания до вопроса, и то, что основа на земле — это очищение (тахара), и что правильность молитвы не ограничивается построенной мечетью. Что касается хадиса «Нет молитвы для соседа мечети, кроме как в мечети», то он слабый.
Примечания:
(^1) В печатных изданиях указано «Абу Са‘д», а в рукописи из Эр-Рияда — Абу Саид. Автор «Кашф аз-Зунун» говорит: Абу Саид Абд аль-Малик ибн Мухаммад ан-Нейсабури аль-Харкуши, умер в 406 году, его книга «Достоинство Мустафы» состоит из восьми томов.
(^2) Однако это компенсируется тем, что передано от Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким с достоверным иснадом от Ибн Аббаса, что «Кто услышал призыв к молитве и не пришел, у того нет молитвы, кроме как при наличии уважительной причины», а также у Муслима в «Сахих» от Абу Хурайры, что «Один слепой попросил Пророка ﷺ молиться в его доме, и Пророк спросил: «Слышишь ли призыв к молитве?» — «Да». — «Тогда отвечай на призыв»». Это относится к обязательным молитвам, как известно. Что касается добровольных молитв, то они не ограничены мечетью, а в доме даже предпочтительнее, если только шариат не установил исключение. И Аллах знает лучше.