Как будто он имел в виду Ибн Абу Зейда, ведь тот высказал утверждение об иджма (единогласии) в этом вопросе без оговорок; возможно, он подразумевал иджма тех, чьё мнение принимается в расчёт. Аль-Мазари сказал: «Разногласие касается детей не пророков» — конец цитаты. Возможно, аль-Бухари указал на то, что передано в некоторых путях риваята хадиса Абу Хурайры, которым он начал, как это будет приведено далее; в нём содержится прямое указание на введение детей в Рай вместе с их родителями.
Абдуллах ибн Ахмад передал в «Дополнениях к Муснаду» от Али в возведённом виде (марфу‘): «Поистине, мусульмане и их дети — в Раю, а многобожники и их дети — в Огне», затем он прочитал: «А те, которые уверовали, и последовало за ними...» — аят. Это наиболее достоверное из того, что передано в толковании этого аята, и на этом твёрдо стоял Ибн Аббас.
Его слово (и сказал Абу Хурайра и так далее): я не нашёл этого связанным (мавсуль) из его хадиса в таком виде. Однако у Ахмада есть путь через Ауна от Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры со словами: «Нет таких двух мусульман, у которых умерло трое детей, не достигших зрелости, кроме того, что Аллах введёт их обоих и их [детей] по милости Своей в Рай». А у Муслима есть путь через Сухайля от его отца от Абу Хурайры в возведённом виде: «Не умирает у одной из вас трое детей, за которых она уповает на награду, кроме того, что она войдёт в Рай» — и далее хадис. И у него же есть путь через Абу Зур‘а от Абу Хурайры: что Пророк ﷺ сказал женщине: «Ты похоронила троих?» Она сказала: «Да». Он сказал: «Ты возвела для себя крепкую ограду от Огня». А в «Сахихе» Абу Аваны есть путь через Асыма от Анаса: «Умер сын аз-Зубайра, и он сильно горевал по нему, тогда Пророк ﷺ сказал: «У кого умерло трое детей, не достигших зрелости, они станут для него завесой от Огня»».
Его слово (был для него) — так у большинства, то есть их смерть была для него завесой. А у аль-Кушмихани: «были они», то есть дети.
Его слово (трое из детей) — слова «из детей» опущены в риваяте Абу Зарра, и так же ранее в риваяте Абд аль-Варриса от Абд аль-Азиза в главе о достоинстве того, у кого умер ребёнок и он уповал на награду. Речь об этом уже была подробно изложена там.
Его слово (когда умер Ибрахим) — аль-Исмаили добавил через путь Амра ибн Марзука от Шу‘бы с его иснадом: «сын Посланника Аллаха ﷺ». И у него же через путь Му‘аза от Шу‘бы с его иснадом от Пророка ﷺ: «умер его сын Ибрахим».
Его слово (поистине, у него есть кормилица в Раю) — Ибн ат-Тин сказал: говорят «женщина мурдиун» (مُرْضِعٌ) без «та марбута», подобно «ха’идун» (كائض), а «арда‘ат фахийа мурдиатун» (مرضعة) — если образовано от глагола в прошедшем времени. Всевышний Аллах сказал: «...в тот день, когда забудет каждая кормящая (مُرْضِعَةٍ) о том, кого кормила». Он сказал: и передано «мурда‘ан» (مُرضَعًا) с фатхой на «мим», то есть «кормление» [как масдар]. Конец цитаты. Этот вариант ранее упоминал аль-Хаттаби, а первый — риваят большинства. А в упомянутом риваяте Амра: «кормилица, которая кормит его в Раю». Речь об истории смерти Ибрахима уже была подробно изложена в главе слов Пророка ﷺ: «Поистине, мы опечалены разлукой с тобой». А приведение этого аль-Бухари в данной главе указывает на его склонность к мнению о том, что они [дети] — в Раю; как будто он сначала колебался в этом вопросе, а затем утвердился в нём.
92 — Глава о том, что сказано о детях многобожников
1383 — Передал нам Хиббан: сообщил нам Абдуллах: сообщил нам Шу‘ба от Абу Бишра от Са‘ида ибн Джубайра от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), сказавшего: «Спросили Посланника Аллаха ﷺ о детях многобожников, и он сказал: «Аллах, когда создавал их, лучше знал, что они будут делать»».
[Хадис 1383 — см. также: 6597]
1384 — Передал нам Абу аль-Йаман: сообщил нам Шу‘айб от аз-Зухри, сказавшего: сообщил мне Ата ибн Йазид аль-Лейси, что он слышал, как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: «Спросили Пророка ﷺ о потомстве многобожников, и он сказал: «Аллах лучше знает, что они будут делать»».
[Хадис 1384 — см. также: 6598, 660]
1385 — Передал нам Адам: передал нам Ибн Аби Зи’б от аз-Зухри от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего, что Пророк ﷺ сказал: «Каждый рождённый рождается на фитре (естественном начале), а уже его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником, подобно тому, как скотина рождает целое животное — разве видишь ты в нём увечное с рождения?»
Его слово (глава о том, что сказано о детях многобожников) — это заглавие также указывает на то, что он [аль-Бухари] колебался в этом вопросе. А позже, в толковании суры «Ар-Рум», он твёрдо высказался в пользу мнения о том, что они — в Раю, как это будет разъяснено далее. Он также расположил хадисы этой главы в порядке, указывающем на избранный им мазхаб: он начал с хадиса, указывающего на воздержание от суждения, затем вторым привёл хадис, склоняющий к тому, что они в Раю, затем третьим — хадис, прямо на это указывающий; ведь его слова в контексте: «А что касается детей вокруг него, то это дети людей» — он привёл в «Толковании снов» со словами: «А что касается детей, которые вокруг него, то каждый рождённый рождается на фитре». Тогда некоторые из мусульман спросили: «А дети многобожников?» Он ответил: «И дети многобожников [тоже]». Это подкрепляется тем, что передал Абу Я‘ля от хадиса Анаса в возведённом виде: «Я просил своего Господа за беспечных из потомства человеческого, чтобы Он не наказывал их, и Он даровал мне их». Иснад его хороший (хасан). А толкование «беспечных» (аль-лахин) как детей передано от Ибн Аббаса в возведённом виде, это вывел аль-Баззар. И передал Ахмад через путь Хансы бинт Му‘авийи ибн Сарима от её тётки, сказавшей: «Я спросила: «О Посланник Аллаха, кто в Раю?» Он сказал: «Пророк — в Раю, мученик — в Раю, и рождённый [умерший ребёнком] — в Раю»».
Иснад его — хороший (хасан). Учёные издревле и до наших дней разошлись в этом вопросе на несколько мнений:
Первое из них — что они пребывают во власти воли Аллаха Всевышнего. Это передано от обоих Хаммадов, Ибн аль-Мубарака и Исхака. Аль-Байхаки в «Аль-и‘тикад» передал это от аш-Шафии в отношении именно детей неверных. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Это соответствует тому, чего придерживался Малик, хотя у него по этому вопросу нет прямого текста, однако его последователи прямо указывали, что дети мусульман — в раю, а дети неверных особо — во власти воли [Аллаха]». Довод в этом — хадис: «Аллах лучше знает, что бы они делали».
Второе — что они следуют за своими отцами: дети мусульман — в раю, а дети неверных — в огне. Ибн Хазм передал это от азракитов из хариджитов. Они приводили в довод слова Всевышнего: «Господи, не оставь на земле ни одного из неверных, живущего в доме!» Но на это возразили, что имелся в виду именно народ Нуха, и он воззвал так лишь после того, как Аллах внушил ему откровение: «Никто из твоего народа не уверует, кроме тех, кто уже уверовал». Что же касается хадиса: «Они — от своих отцов» или «из их числа», то он передан относительно положения жителя вражеской земли (харби). Ахмад передал от Аиши: «Я спросила Посланника Аллаха ﷺ о детях мусульман, он сказал: «В раю». И о детях многобожников, он сказал: «В огне». Я сказала: «О Посланник Аллаха, они же не успели совершить деяний!» Он ответил: «Твой Господь лучше знает, что бы они делали. Если бы ты пожелала, я дал бы тебе услышать их вопли в огне»». Это хадис весьма слабый, ибо в его иснаде — Абу Укайль, вольноотпущенник Бахийи, а он оставлен (матрук).
Третье — что они пребывают в барзахе между раем и огнём, поскольку они не совершили ни благих деяний, за которые вошли бы в рай, ни дурных, за которые вошли бы в огонь.
Четвёртое — что они слуги обитателей рая. Об этом есть слабый хадис от Анаса, приведённый Абу Даудом ат-Таялиси и Абу Я‘ля. У ат-Табарани и аль-Баззара приведён хадис от Самуры, возведённый к Пророку: «Дети многобожников — слуги обитателей рая». Иснад его слабый.
Пятое — что они превращаются в прах. Передано от Сумамы ибн Ашраса.
Шестое — что они в огне. Это передал Ияд от Ахмада, но Ибн Таймия признал это ошибкой, указав, что это мнение некоторых сторонников Ахмада, и от самого имама это вовсе не сохранилось.
Седьмое — что они подвергнутся испытанию в вечной жизни: перед ними будет разожжён огонь, и кто войдёт в него, тому он станет прохладой и миром, а кто откажется — будет наказан. Это привёл аль-Баззар от хадисов Анаса и Абу Саида, а ат-Табарани привёл от хадиса Муаза ибн Джабаля. Вопрос испытания достоверно установлен в отношении безумного и умершего в период затишья [между посланниками] по достоверным путям. Аль-Байхаки в «Китаб аль-и‘тикад» указал, что это правильный мазхаб, но на это возразили тем, что вечная жизнь — не обитель возложения обязанностей, поэтому там нет ни деяний, ни испытания. Ответили на это тем, что это относится к тому, что после окончательного водворения в раю или в огне, а что касается площадей Судного дня, то нет препятствия для этого. Всевышний сказал: «В тот день, когда откроется голень и их призовут пасть ниц, но они не смогут». А в обоих «Сахихах» сказано, что людям будет велено пасть ниц, и спина лицемера станет как единый свод, так что он не сможет поклониться.
Восьмое — что они в раю. Об этом мнении уже говорилось в главе о достоинстве того, у кого умер ребёнок. Ан-Навави сказал: «Это правильный, избранный мазхаб, к которому пришли исследователи (мухаккыкун), исходя из слов Всевышнего: «Мы не наказываем, пока не отправим посланника». И если разумный не наказывается за то, что до него не дошёл призыв, то тем более не наказывается неразумный [ребёнок], — и это довод от более веского к менее вескому (авла). А также исходя из упомянутого в этой главе хадиса Самуры, хадиса о тётке Хансы, приведённого ранее, и хадиса Аиши, который будет приведён вскоре».
Девятое — воздержание от суждения (вакф).
Десятое — молчание (имсак); а в разнице между ними есть тонкость.
Затем составитель привёл в этой главе три хадиса.
Первый из них — хадис Ибн Аббаса и Абу Хурайры о том, что был задан вопрос о детях многобожников; в риваяте Ибн Аббаса — «о потомстве многобожников». Я не нашёл ни в одном из путей передачи имени того, кто задал этот вопрос, однако у Ахмада и Абу Дауда от Аиши есть сообщение, которое допускает, что вопрошавшей была она сама. Они привели через путь Абдуллаха ибн Абу Кайса от неё, что она сказала: «Я спросила: «О Посланник Аллаха, а потомство мусульман?» Он ответил: «Вместе со своими отцами». Я сказала: «О Посланник Аллаха, без деяний?» Он ответил: «Аллах лучше знает, что бы они делали»» — и далее по тексту хадиса.
Абд ар-Раззак передал через путь Абу Муаза от аз-Зухри, от Урвы, от Аиши, что она сказала: «Хадиджа спросила Пророка ﷺ о детях многобожников, и он сказал: «Они со своими отцами». Затем она спросила его после этого, и он сказал: «Аллах лучше знает, что бы они делали». Затем она спросила его после того, как ислам утвердился, и был ниспослан аят: «Не понесёт несущая ношу другой», и он сказал: «Они на изначальной природе (фитре)», — или сказал: «В раю»». Абу Муаз — это Сулейман ибн Аркам, а он слабый [передатчик]. Если бы это было достоверным, это положило бы конец спору и устранило бы многие из вышеупомянутых затруднений.
Его слово («Аллах лучше знает»). Ибн Кутайба сказал: смысл слов «что бы они делали» таков: если бы Он оставил их [в живых], — то не выносите о них никакого суждения. А другой сказал: то есть Он знает, что они не совершили бы ничего [дурного или благого] и не вернулись бы, чтобы совершать деяния; или же сообщается о знании того, как обстояло бы дело, если бы оно случилось, подобно словам: «А если бы их вернули, они непременно вернулись бы [к тому, от чего их удерживали]». Но не имеется в виду, что они будут воздаяны за это в вечной жизни, ибо раб не воздаётся за то, чего не совершал.
(Замечание): Ибн Аббас не слышал этот хадис от Пророка ﷺ. Это разъяснил Ахмад через путь передачи от Аммара ибн Абу Аммара, от Ибн Аббаса, который сказал: «Я говорил о детях многобожников: они из них, — пока мне не рассказал один человек от другого человека из числа сподвижников Пророка ﷺ, а затем я встретил его самого, и он рассказал мне от Пророка ﷺ, что тот сказал: «Господь их лучше знает о них — Он создал их, и Он лучше знает, что они делали бы», — и тогда я перестал говорить это». Конец цитаты. Это также отвергает первое мнение, которое мы приводили.
Что касается хадиса Абу Хурайры, то он представляет собой отрывок из второго хадиса главы — как будет приведено далее в разделе о предопределении — через путь передачи Хаммама от Абу Хурайры. В конце него сказано: «Они спросили: «О Посланник Аллаха, а что скажешь о том, кто умирает маленьким?» Он ответил: «Аллах лучше знает, что они делали бы»». Так же вывел это и Муслим через путь передачи Абу Салиха от Абу Хурайры со словами: «Тогда один человек спросил: «О Посланник Аллаха, а что скажешь, если он умер до этого?»» У Абу Дауда через путь передачи Малика от Абу аз-Зинада, от аль-Араджа, от Абу Хурайры приведено нечто подобное риваяту Хаммама. Абу Дауд после этого привёл от Ибн Вахба: «Я слышал, как Малику было сказано: «Приверженцы страстей приводят против нас в доказательство этот хадис»», — имея в виду его слово: «а его родители делают его иудеем или христианином». Малик сказал: «Довод против них содержится в его конце: «Аллах лучше знает, что они делали бы»». Смысл этого в том, что приверженцы учения о предопределении (кадариты) приводили доказательство того, что Аллах сотворил рабов на основе ислама и что Он никого не вводит в заблуждение, а вводят неверующего в заблуждение лишь его родители. Малик же указал на возражение им своим словом «Аллах лучше знает», ибо это указывает на то, что Аллах знает, к чему они придут после того, как были сотворены на врождённой основе (фитре). Это является доводом в пользу предвечного знания, которое отвергают крайние из них. Именно поэтому аш-Шафии сказал: «Если приверженцы учения о предопределении признают знание [Аллаха о будущем], то они окажутся побеждёнными [в споре]».
Его слово (от Абу Салямы): так передал это Ибн Абу Зиб от аз-Зухри, и за ним последовал Юнус, как было приведено несколькими главами ранее через путь передачи Абдуллы ибн аль-Мубарака от него. Вывел это и Муслим через путь передачи Ибн Вахба от Юнуса.
Им обоим противоречили аз-Зубайди и Маамар, передавшие это от аз-Зухри от Саида ибн аль-Мусайиба вместо Абу Салямы. Вывел это ад-Дахляви в «аз-Зухрийят» через путь передачи аль-Авзаи от аз-Зухри, от Хумайда ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры. Ранее также было приведено через путь передачи Шуайба от аз-Зухри от Абу Хурайры без упоминания промежуточного передатчика. Порядок изложения аль-Бухари предполагает предпочтение пути через Абу Саляму, а порядок изложения Муслима предполагает признание достоверности обоих мнений от аз-Зухри, и именно это утвердил ад-Дахляви.
Его слово (каждый рождённый) — то есть из числа потомков Адама. Это разъяснил Джафар ибн Рабиа от аль-Араджа от Абу Хурайры со словами: «Каждый из потомков Адама рождается в состоянии фитры». Так же передал это Халид аль-Васити от Абд ар-Рахмана ибн Исхака от Абу аз-Зинада от аль-Араджа; это упомянул Ибн Абд аль-Барр. Было указано на затруднение в этой формулировке: она предполагает, что каждый рождённый подвергается иудаизации и прочему из упомянутого, тогда как предполагается, что некоторые из них продолжают оставаться мусульманами и с ними ничего подобного не происходит. Ответ состоит в том, что смысл этой формулировки — что неверие не относится к самой сущности рождённого и не является требованием его природы, а возникает лишь по внешней причине; если же он избавлен от этой причины, то продолжает оставаться на истине. Это подтверждает правильное толкование понятия «фитра», как будет разъяснено далее.
Его слово (рождается в состоянии фитры) — внешний смысл этого предполагает обобщение упомянутого качества на всех рождённых. Ещё яснее на это указывает приведённый ранее риваят Юнуса со словами: «Нет ни одного рождённого, кроме как рождается он в состоянии фитры». У Муслима через путь передачи Абу Салиха от Абу Хурайры приведено со словами: «Нет ни одного рождённого, который рождается, кроме как в этой фитре, пока язык его не выразит [иное]». В другом его риваяте с этой же цепочкой: «Нет ни одного рождённого, кроме как он находится на [истинной] религии». Ибн Абд аль-Барр передал от некоторых людей, что это не предполагает обобщения, а имеется в виду, что каждый, кто родился в состоянии фитры и у кого были родители, придерживающиеся не-ислама, они переводили его в свою религию. Согласно этому толкованию, смысл сообщения таков: каждый рождённый рождается в состоянии фитры, а его родители, например, иудеи, — они делают его иудеем, после чего по достижении зрелости он приходит к тому, что о нём будет решено. Для возражения им достаточно приведённого ранее риваята Абу Салиха. А ещё яснее на это указывает риваят Джафара ибн Рабиа со словами: «Каждый из потомков Адама рождается в состоянии фитры». Предки разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под «фитрой» в этом хадисе, высказав множество различных мнений. Абу Убайд передал, что он спросил Мухаммада ибн аль-Хасана, ученика Абу Ханифы, об этом, и тот ответил: «Это было в начале ислама, до того как были ниспосланы предписания о наследовании и до повеления о джихаде». Абу Убайд сказал: «Он, видимо, имел в виду, что если бы ребёнок рождался в состоянии ислама и умирал прежде, чем родители, например, обратили бы его в иудаизм, то они не наследовали бы ему. Но в действительности по установленному правовому решению они всё же наследуют ему, что указывает на изменение правового решения». Это мнение подверг критике Ибн Абд аль-Барр и другие.
Причина путаницы заключается в том, что он отнёс это к установлениям мирской жизни, и поэтому заявил здесь о наличии насх (отмены). Истина же в том, что это — сообщение Пророка ﷺ о том, что произошло в действительности, и он не имел в виду установление мирских положений. Самое известное из мнений — что под «фитрой» подразумевается ислам. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Это то, что известно у подавляющего большинства ранних учёных (саляфов)». И знатоки толкования единогласны в том, что под словами Всевышнего: «фитрату-Ллахи аллязи фатара-н-наса алейха» (естество Аллаха, на котором Он сотворил людей), подразумевается ислам. Они привели в качестве доказательства слова Абу Хурайры в конце хадиса главы: «Читайте, если хотите: «фитрату-Ллахи аллязи фатара-н-наса алейха»», а также хадис Ияда ибн Химара от Пророка ﷺ, где тот передаёт от своего Господа: «Я сотворил рабов Моих единобожниками все до единого, но шайтаны отвратили их от их религии...» — и так далее по хадису. Этот хадис передал и другой, добавив в нём: «единобожниками, мусульманами». Некоторые из поздних учёных отдали этому предпочтение, опираясь на слова Всевышнего «фитрату-Ллахи» (естество Аллаха), поскольку это — определение похвалы, добавленное к имени Аллаха, а Он повелел Своему Пророку держаться этого, откуда следует, что это — ислам. Ибн Джарир сказал относительно слов «фа акым ваджхака ли-д-дини» (обрати же лицо своё к религии): то есть, будь стойким в подчинении Ему, будучи ханифом (единобожником), то есть прямым; «фитрату-Ллахи» — то есть «красящий цвет Аллаха» (сибгату-Ллах), и это слово стоит в винительном падеже как масдар, на который указывает первый глагол, либо оно стоит в винительном падеже по управлению подразумеваемым глаголом, то есть «держись».
Ранее, за несколько глав до этой, приводились слова аз-Зухри о молитве по новорождённому: «потому что он был рождён на фитре ислама», а далее, в толковании суры «ар-Рум», будет приведено твёрдое утверждение автора (аль-Бухари) о том, что фитра — это ислам. Ахмад сказал: «Тот, чьи родители умерли, будучи неверующими, — о нём выносится решение, что он мусульманин».
В качестве доказательства приводился хадис данной главы, который указывает на то, что он (Ахмад) толковал фитру как ислам. Некоторые возразили ему, что в таком случае не должно было быть допустимым порабощение такого ребёнка в качестве раба и не следовало бы выносить решение о его исламе, если один из его родителей примет ислам. Истина же в том, что хадис был приведён для разъяснения того, что есть в действительности, а не для разъяснения мирских установлений. Мухаммад ибн Наср передал, что последним из двух мнений Ахмада было то, что под фитрой подразумевается ислам. Ибн аль-Каййим сказал: «От Ахмада передаются многочисленные ответы, в которых этим хадисом обосновывается, что решение о неверии ребёнка выносится по его родителям, и если он не находится между двумя неверующими родителями, то он — мусульманин».
Абу Дауд передал от Хаммада ибн Салямы, что он сказал: имеется в виду то, что произошло, когда Аллах взял с них завет, сказав: «Не Господь ли Я ваш? Они сказали: Да» (Кораническое: «Аляста би-Раббикум? Калю баля»). Это передал Ибн Абд аль-Барр от аль-Авзаи и от Сахнуна, а Абу Яля ибн аль-Фарра передал это как одно из двух мнений Ахмада, что также передал аль-Маймуни от него и упомянул Ибн Батта. Ранее в главе «Об исламе ребёнка» в конце хадиса главы через путь Юнуса приводились слова, после чего идёт: «фитрату-Ллахи аллязи фатара-н-наса алейха» — до слов «аль-каййим» (истинная религия), и по внешнему виду это часть возведённого к Пророку ﷺ хадиса, но это не так, — это слова самого Абу Хурайры, включённые в передачу сообщения; это разъяснил Муслим через путь аз-Зубайди от аз-Зухри, где текст звучит так: «затем Абу Хурайра говорит: читайте, если хотите».
Ат-Тиби сказал: упоминание этого аята после данного хадиса усиливает то толкование, которое дал Хаммад ибн Саляма, по нескольким соображениям. Первое: определённый артикль в словах «аля-ль-фитра» (на фитре) указывает на нечто известное, а именно на слова Всевышнего «фитрату-Ллахи», и смысл повеления в словах «фа акым ваджхака» (обрати же лицо своё) — «будь стойким на древнем завете». Второе: в одной из передач вместо слова «фитра» встречается слово «милля» (религиозная община), а «дин» в словах «ли-д-дини ханифан» (к религии, будучи единобожником) — это то же самое, что «милля», как сказал Всевышний: «динан кыямаи миллята Ибрахима ханифан» (правой религией, общиной Ибрахима-единобожника), и это подтверждается вышеупомянутым хадисом Ияда. Третье: сравнение с чем-то чувственно наблюдаемым призвано показать, что проявление этого достигает в ясности степени этого чувственно воспринимаемого. Он сказал: имеется в виду способность людей к принятию верного пути в самой их изначальной природе и их готовность к принятию религии, так что если бы человека оставили на ней, он продолжал бы держаться её и не отходил бы от неё к чему-то иному, поскольку прекрасность этой религии укоренена в душах, и отход от неё происходит лишь из-за некоего человеческого порока, такого как слепое подражание (таклид)». Конец цитаты.
К этому же склонился аль-Куртуби в «аль-Муфхиме», сказав: смысл в том, что Аллах создал сердца сынов Адама подготовленными к принятию истины, подобно тому как Он создал их глаза и уши способными воспринимать зримое и слышимое; и до тех пор, пока они сохраняют эту способность восприятия и эту готовность, они постигают истину, а религия ислама — это истинная религия. На этот смысл указывает и остальная часть хадиса, где сказано: «подобно тому, как рождается животное».
То есть скотина рождает детёныша с совершенным сложением, и если бы его оставили таким, он был бы избавлен от порока, но люди совершали над ним действия, например, отрезали ему ухо, и он вышел из первоначального состояния. Это уподобление, и его смысл ясен. И Аллах знает лучше.
Ибн аль-Каййим сказал: смысл его слова «рождается на фитре» не в том, что новорождённый выходит из утробы матери, зная религию, ибо Аллах говорит: «Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, когда вы ничего не знали». Но смысл в том, что его фитра предполагает познание религии Ислама и любовь к ней, так что сама фитра неизбежно влечёт признание и любовь. И не имеется в виду простая способность фитры к этому, поскольку она не изменяется, скажем, из-за иудейского воспитания родителей так, чтобы фитра вышла из состояния восприимчивости. Имеется же в виду, что каждый рождённый рождается с признанием Господства Аллаха, и если бы его оставили без того, что противодействует этому, он не отклонился бы от этого к иному — подобно тому как он рождается с любовью к тому, что подходит его телу, например, к сосанию молока, пока что-то не отвратит его от этого. Отсюда и уподобление фитры молоку, более того, в толковании сновидения она была именно молоком. И Аллах знает лучше.
В этом вопросе есть и другие мнения, которые привёл Ибн Абд аль-Барр и другие. Среди них — слово Ибн аль-Мубарака о том, что имеется в виду: человек рождается таким, каким он станет — несчастным или счастливым. Кто, как знает Аллах, станет мусульманином, тот рождается на Исламе, а кто, как знает Аллах, станет неверующим, тот рождается на неверии — как если бы он толковал фитру через знание [Аллаха о будущем человека]. На это возразили, что если бы это было так, то его слово «а его родители делают его иудеем» и далее не имело бы смысла, ведь они совершили с ним то, что и есть фитра, на которой он рождён, а это противоречило бы уподоблению состоянию скотины.
Среди них также мнение, что имеется в виду следующее: Аллах создал в них [способность к] познанию и отрицанию, и когда был взят завет с потомством [Адама], все сказали: «Да, [свидетельствуем]». Но обитатели счастья сказали это добровольно, а обитатели несчастья сказали это по принуждению. Мухаммад ибн Наср сказал: «Я слышал, как Исхак ибн Рахавайх склонялся к этому смыслу и отдавал ему предпочтение». На это возразили, что это требует достоверной передачи, ведь такая подробность о взятии завета известна только от ас-Судди, а он не привёл иснад для этого, — как если бы он взял это из израильских преданий. Это передал Ибн аль-Каййим со слов своего учителя.
Среди них также мнение, что под фитрой имеется в виду [естественное] сложение, то есть человек рождается невредимым, не зная ни неверия, ни веры, а затем, по достижении обязанности [религиозного совершеннолетия], обретает убеждение. Это мнение предпочёл Ибн Абд аль-Барр и сказал, что оно соответствует уподоблению скотине и не противоречит хадису Ияда, поскольку под его словом «ханифами» подразумевается «на прямоте». На это возразили, что если бы это было так, то в описании случаев изменения не ограничились бы только неверными толками, исключив толк Ислама, и не имело бы смысла то, что Абу Хурайра приводит этот аят как доказательство.
Среди них также слово некоторых о том, что определённый артикль «аль» в слове «фитра» указывает на упоминавшееся ранее, то есть имеется в виду «фитра его родителей». На это возразили тем же, что было сказано о предыдущем мнении.
Правильное мнение подтверждается тем, что в его словах «а его родители делают его иудеем» и далее не содержится условия для существования фитры, но упомянуто то, что препятствует её действию, — например, обретение иудаизма зависит от вещей, внешних по отношению к фитре, в отличие от Ислама.
Ибн аль-Каййим сказал: причина разногласия учёных о смысле фитры в этом хадисе в том, что кадариты приводили его как доказательство того, что неверие и грех — не по предопределению Аллаха, а нечто, что люди создают заново. Поэтому группа учёных попыталась противостоять им, толкуя фитру не в смысле Ислама, хотя в этом не было необходимости, ибо переданные от предшественников высказывания показывают, что они понимали под словом «фитра» не что иное, как Ислам, и из отнесения его к этому смыслу не следует согласие с толком кадаритов, потому что его слова «а его родители делают его иудеем» и далее понимаются в том смысле, что это происходит по предопределению Всевышнего Аллаха. Именно поэтому Малик привёл им в качестве доказательства слова в конце хадиса: «Аллах лучше знает, что они станут делать».
Его слово («а его родители») — то есть родители новорождённого. Ат-Тайби сказал: буква «фа» здесь либо для обозначения следования, либо причинности, либо является ответом на подразумеваемое условие, то есть: если это установлено, то тот, кто изменился, изменился по причине своих родителей — либо через их обучение, либо через их побуждение к этому. А то, что он следует за ними в религии, требует, чтобы его положение было таким же, как их положение. Родители упомянуты особо ввиду преобладающего случая, поэтому в этом нет доказательства для тех, кто выносит решение об Исламе ребёнка, чьи родители-неверные умерли, как это мнение Ахмада, ибо практика сподвижников и тех, кто пришёл после них, неизменно состояла в том, чтобы не вмешиваться в дела детей людей писания [под защитой договора].
Его слово («подобно скотине, которая рождает детёныша») — то есть рождает его. Второе слово «скотина» стоит в винительном падеже как прямое дополнение. Ранее это приводилось в форме: «как скотина рождает детёныша». Ат-Тайби сказал: его слово «как» является обстоятельством, относящимся к местоимению в винительном падеже в слове «делают его иудеем», то есть: они делают новорождённого иудеем после того, как он был создан на фитре, — по уподоблению скотине, которой отрезали [ухо] после того, как она была создана невредимой. Либо это определение к пропущенному отглагольному имени, то есть: они изменяют его изменением, подобным их изменению невредимой скотины. Он сказал: и три глагола претендуют на связь со словом «как» при обоих толкованиях.
Его слово (тунтадж): с даммой в начале, сукуном над «нун» и фатхой над буквой «та» с последующей «джим». Знатоки языка говорят: «нутиджа-т-нака» — в форме страдательного залога, «тунтадж» — с фатхой над «та»; «антаджа-р-раджулу накатаху юнтиджуха интаджан» — говорят о человеке, принимающем роды у своей верблюдицы. В приведённом ранее риваяте добавлено: «бахимату джам‘аа», то есть — не лишённая ни одной части своего тела; она названа так по причине целостности (собранности) её органов.
Его слово («видишь ли ты в ней увечную?»): ат-Тайби сказал: это выражение стоит в положении обстоятельства состояния, то есть «здоровой», — так говорят о ней; в этом есть своего рода усиление, то есть: каждый, кто на неё посмотрит, скажет это, ввиду очевидности её здоровья. А «джад‘аа» — это та, у которой отрезано ухо. В этом содержится намёк на то, что их упорство в неверии было следствием их глухоты к истине. В приведённом ранее риваяте это встречается в форме: «ощущаете ли вы в ней увечье?» — от слова «ихсас», под которым подразумевается познание вещи посредством чувств; имеется в виду, что она рождается без увечья, а увечье наносят ей её хозяева уже впоследствии. Далее, при толковании суры «ар-Рум», будет разъяснено, что смысл слов Всевышнего «нет замены творению Аллаха» — это «религии Аллаха», и будет дано соответствующее обоснование.
(Примечание): Ибн Хишам в «аль-Мугни» передаёт от Ибн Хишама аль-Хадрави, что тот привёл этот хадис в качестве довода на употребление «хатта» в значении исключения, приведя его в форме: «Всякий рождённый рождается на естественной природе (фитре), пока его родители не сделают его иудеем или христианином». И он сказал: «Тебе дозволено также истолковать это так, что здесь есть опущение, то есть: «рождается на фитре и продолжает пребывать на ней, пока не станет» — то есть «хатта» остаётся в своём исходном значении предела». Конец цитаты. А автор «аль-Мугни» в другом месте склонился к тому, что слову «рождается» придан смысл, например, «вырастает». Я же обнаружил этот хадис в тафсире Ибн Мардавейха, переданный по пути аль-Асвада ибн Сари‘а, в такой форме: «Нет ни одной души, которая рождается, кроме как рождённой на фитре, и она продолжает пребывать на ней, пока язык её не станет ясным (то есть пока она не заговорит)».