Это вопрос спорный, и мнение Умара на этот счёт разделилось, как будет указано далее. Под «восходом» (الطلوع) подразумевается появление (солнца), и, видимо, автор придерживался в этом выражения хадиса. Кроме того, это слово подсказывает, что диск солнца показался целиком, поднявшись; если бы было сказано «показалось» (ظهرت), это значения не давало бы.
Его слово: («от Хишама ибн Урвы») — в риваяте Абу Давуда, переданном другим путём от Абу Усамы, сказано: «рассказал нам Хишам ибн Урва».
Его слово: («от Фатимы») — Абу Давуд добавил: «дочери аль-Мунзира», а она — дочь дяди Хишама по отцу и его жена, и бабушка их обоих — одна и та же, Асма.
Его слово: («в облачный день») — так у большинства с постановкой слова «йаум» в винительном падеже как обстоятельства места, а в риваяте Абу Давуда и Ибн Хузаймы — «фи йаум гайм» (в день облачности).
Его слово: («было сказано Хишаму») — в риваяте Абу Давуда сказано: «сказал Абу Усама: я сказал Хишаму», и так же передал это Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» и Ахмад в своём «Мусаде» от Абу Усамы.
Его слово: («нет выхода, кроме возмещения») — это вопрос, выражающий отрицание-упрёк, с опущенной вопросительной частицей; смысл: «непременно нужно возместить». В риваяте Абу Зарра встречается: «нет выхода, кроме возмещения (поста)».
Его слово: («и сказал Ма‘мар: я слышал, как Хишам говорил: не знаю, возместили они или нет») — этот присоединённый (та‘лик) риваят передал полностью Абд ибн Хумайд, сказавший: «сообщил нам Ма‘мар: я слышал Хишама ибн Урву» — и далее приводится хадис, а в конце его: «некто спросил Хишама: возместили они или нет? Он ответил: не знаю». Внешне этот риваят противоречит предыдущему, но их можно согласовать тем, что его уверенное утверждение о необходимости возмещения основывалось на ином доказательстве, а что касается хадиса Асмы, то в нём не сохранилось ни утверждения обязательности возмещения, ни его отрицания.
По этому вопросу существуют разногласия. Большинство учёных склоняется к обязательности возмещения. От Умара передаются разные мнения: Ибн Абу Шейба и другие передали через Зайда ибн Вахба от него об отказе от возмещения, а в изложении Ма‘мара от аль-А‘маша от Зайда сказано, что Умар сказал: «Почему мы должны возмещать? Клянусь Аллахом, грех нас не коснулся». Малик же передал другим путём от Умара, что тот сказал, когда разговелись, а потом взошло солнце: «Дело незначительное, мы проявили усердие (иджтихад)». А в риваяте Абд ар-Раззака этим же путём добавлено: «мы возместим один день». И у него же через Али ибн Ханзалу от его отца передано нечто подобное. Передал Саид ибн Мансур, и в его версии сказано: «И он сказал: кто из вас разговелся, пусть постится один день вместо этого». Передал Саид ибн Мансур и другим путём от Умара нечто подобное.
Отказ от возмещения передаётся также от Муджахида и аль-Хасана; этого мнения придерживались Исхак и Ахмад в одном из риваятов, и его же выбрал Ибн Хузайма, сказав: «Слово Хишама «непременно нужно возместить» не подтверждено иснадом, и мне не представляется очевидным, что на них лежит обязанность возмещения». В пользу первого мнения говорит то, что если новолуние Рамадана было скрыто облаками, и люди утром разговелись, а потом выяснилось, что этот день был из Рамадана, то возмещение обязательно по единогласному мнению — так же и здесь. Ибн ат-Тин сказал: «Малик не считал возмещение обязательным, если это был пост по обету (назр)». Ибн аль-Мунир сказал в примечаниях: «В этом хадисе указание на то, что обязанные Шариатом обращаются согласно внешним признакам, и если они проявили усердие и ошиблись, то греха на них за это нет».
47 — Глава о посте детей
И сказал Умар (да будет доволен им Аллах) пьяному человеку в Рамадане: «Горе тебе! А наши дети постятся!» — и ударил его.
1960 — Рассказал нам Мусаддад: рассказал нам Бишр ибн аль-Муфаддаль от Халида ибн Заквана от ар-Рубаййи бинт Муаввиз, которая сказала: «Пророк ﷺ в утро Ашуры послал (гонца) в селения ансаров (со словами): «Кто встретил этот день, разговевшись, пусть довершит остаток дня (без еды), а кто встретил его постящимся, пусть постится»». Она сказала: «И мы после этого постились в этот день и заставляли поститься наших детей, и делали им игрушку из шерсти; и если кто-то из них начинал плакать из-за еды, мы давали ему эту (игрушку), чтобы (продержать его) до разговения».
Его слово: («глава о посте детей») — то есть, узаконен ли он или нет? Большинство учёных считает, что он не обязателен для того, кто не достиг зрелости. Группа из числа предшественников, в том числе Ибн Сирин и аз-Зухри, считала его желательным (мустахаб). Аш-Шафии также сказал, что детям следует велеть поститься для приучения к этому, если они способны это выдержать. Его сторонники установили для этого предел в семь и десять лет, подобно молитве. Исхак установил предел в двенадцать лет, а Ахмад в одном из риваятов — в десять лет. Аль-Аузаи сказал: «Если ребёнок способен выдержать три дня поста подряд без ослабления, его обязывают к посту». Первое мнение — мнение большинства. Известное мнение маликитов состоит в том, что пост не предписан детям. Автор (аль-Бухари) весьма тонко возразил им, приведя предание от Умара в начале главы, поскольку крайний предел того, на что они опираются в противостоянии хадисам, — это утверждение о практике жителей Медины, противоречащей им, а нет опоры сильнее, чем практика во времена Умара, при его строгой требовательности и обилии сподвижников в его время. Он сказал человеку, разговевшемуся в Рамадане, укоряя его: «Как ты разговелся, когда наши дети постятся?» А Ибн аль-Маджишун из маликитов высказал странное мнение, сказав: «Если дети способны выдержать пост, их обязывают к этому, и если они разговеются без оправдания, на них лежит обязанность возмещения».
Его слово: («и сказал Умар пьяному... и так далее») — то есть человеку пьяному (нашван), — это слово с фатхой на «нун» и сукуном на «шин» (с точкой), по образцу и значению подобно «сакран» (пьяный), множественное число — «нушава», подобно «сукара». Ибн Халавайх сказал: «сакира-р-раджулю» (опьянел человек), «инташа», «сумия» и «назифа» — все они означают то же самое. Автор «аль-Мухкам» сказал: «наша-р-раджулю», «инташа» и «танашша» — всё это означает «опьянел». А у Ибн ат-Тина встречается: «нашван — это пьяный лёгким опьянением».
Это сообщение передал в связном виде Саид ибн Мансур, а также аль-Багави в «аль-Джа‘дийят» через путь Абдуллаха ибн аль-Хузайля: к Умару ибн аль-Хаттабу привели человека, который пил вино в Рамадане; когда его приблизили к нему, он стал повторять: «В ноздри и в рот». А в риваяте аль-Багави: когда его подвели к нему, он споткнулся, и Умар сказал: «На лицо твоё, горе тебе, а наши дети постятся!» Затем он приказал, и его отхлестали восемьюдесятью ударами плети, после чего выслал его в Шам. А в риваяте аль-Багави: он подверг его установленному наказанию (хадд), а он, когда гневался на кого-либо, высылал его в Шам, — вот и выслал его в Шам.
Его слово (о Халиде ибн Закване): это Абу аль-Хусайн аль-Мадани, переселившийся в Басру. Он — младший из числа последователей (табиин), и он не слышал ни от кого из сподвижников, кроме ар-Рубаййи бинт Му‘аввиз, а она из младших сподвижниц. Аль-Бухари не приводил из его хадисов ничего, кроме как от неё.
Его слово (от ар-Рубаййи): в риваяте Муслима, переданном другим путём от Халида, сказано: «Я спросил ар-Рубаййи». Имя её произносится с удвоенным «й» в уменьшительной форме, а имя её отца — с касрой над «вав» и удвоением, по образцу «му‘аллим»; он — Ибн Ауф, известный как Ибн Афра. Упоминание о нём будет приведено в разделе о битве при Бадре из книги «Магази», если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово (Пророк ﷺ отправил утром ашуры к селениям ансаров) — у Муслима добавлено: «которые вокруг Медины». Ранее уже упоминалось имя посланного в главе «Если человек намеревается поститься днём».
Его слово (наши дети) — у Муслима добавлено: «маленькие, и мы водили их в мечеть».
Его слово (из шерсти — العهن) — то есть шерсть. Автор (составитель) разъяснил это в риваяте аль-Мустамли в конце хадиса. Сказано также, что «аль-‘ихн» — это окрашенная шерсть.
Его слово (мы давали ему это, чтобы он был при разговении) — так передали Ибн Хузайма и Ибн Хиббан. А в риваяте Муслима сказано: «мы давали ему это при разговении», и это вызывает затруднение. Риваят аль-Бухари же проясняет, что здесь что-то было пропущено. Муслим передал это и другим путём от Халида ибн Заквана, где сказано: «И когда они просили у нас еды, мы давали им игрушку, чтобы отвлечь их, пока они не завершат свой пост», — и это подтверждает правильность риваята аль-Бухари.
У Муслима возникло сомнение относительно ограничения слова «дети» словом «маленькие», однако это ограничение твёрдо установлено в «Сахихе» Ибн Хузаймы и у других. Ограничение словом «маленькие» не исключает взрослых, а напротив, включает их с ещё большим основанием. Более убедительным в этом смысле является то, что передано в хадисе о Разине — с фатхой над «ра» и касрой над «за» — о том, что Пророк ﷺ приказывал своим кормилицам в день ашуры, а также кормящимся грудью детям Фатимы, чтобы он поплёвывал им в рты, и приказывал их матерям не кормить их грудью до ночи. Это передал Ибн Хузайма, но выразил сомнение относительно достоверности этого; иснад же его не вызывает нареканий.
Этим хадисом обосновывается, что ашура была обязательной (фард) прежде, чем был предписан пост Рамадана. Указание на это уже приводилось в начале «Книги поста», а разговор о посте ашуры последует спустя двадцать глав.
В этом хадисе — довод в пользу узаконенности приучения детей к посту, как уже говорилось, поскольку тот, кто находится в возрасте, упомянутом в этом хадисе, ещё не обязан (соблюдать пост); это делалось для них лишь ради приучения.
Странное мнение высказал аль-Куртуби, сказав: «Возможно, Пророк ﷺ не знал об этом, и маловероятно, чтобы он приказал такое, ведь это — истязание малого ребёнка посредством обряда поклонения, не повторяющегося часто в течение года». Однако то, что мы привели выше из хадиса о Разине, опровергает это утверждение. К тому же, правильным мнением у знатоков хадиса и знатоков основ (усуль) является то, что если сподвижник говорит: «Мы делали то-то во времена Посланника Аллаха ﷺ», — то по своему статусу это приравнивается к возведённому (марфу‘) хадису, поскольку по внешнему смыслу подразумевается, что Пророк ﷺ был осведомлён об этом и одобрял это, тем более что у них имелось множество побуждений расспрашивать его о положениях веры. К тому же это относится к тому, в чём нет места для самостоятельного суждения (иджтихад), — значит, они поступали так только по указанию (Пророка ﷺ). И Аллах знает лучше.