- الْحَدَّ
- (Хадд) * В хадисе в нескольких местах упоминаются слова «предел» (аль-хадд) и «пределы» (аль-худуд), и это — запреты Аллаха и Его наказания, которые Он связал с грехами. Изначальное значение слова «хадд» — препятствие и разделение между двумя вещами, как если бы пределы Шариата разделяли между дозволенным и запретным. Среди них есть то, к чему нельзя приближаться, как мерзкие запрещённые деяния, — отсюда слова Всевышнего: «Это — пределы Аллаха, не приближайтесь к ним». А есть среди них то, что нельзя преступать, как определённые доли наследства и женитьба на четырёх [жёнах], — отсюда слова Всевышнего: «Это — пределы Аллаха, не преступайте их».
Отсюда же и хадис: «Я совершил [деяние, влекущее] предел, так примени его ко мне», то есть: «Я совершил грех, который обязывает применить ко мне предел», то есть наказание.
Отсюда же и хадис Абу-ль-‘Алии: «Поистине, малые грехи (аль-ламам) — это то, что находится между двумя пределами: пределом этого мира и пределом Последней жизни». Он имеет в виду под «пределом этого мира» то, за что полагаются установленные шариатом наказания, как кража, прелюбодеяние и ложное обвинение в прелюбодеянии, а под «пределом Последней жизни» — то, за что Аллах Всевышний обещал наказание, как убийство, непочтительность к родителям и поедание лихвы. Он хотел сказать, что малые грехи — это те из грехов, что находятся между этими двумя [пределами], то есть то, что не влечёт за собой ни установленного наказания в этом мире, ни мучения в Последней жизни.
И в нём: «Не дозволено женщине соблюдать траур по покойному более трёх [дней]». Говорят: «женщина держала траур по своему мужу» — «тухидду», то есть она «мухидд»; и «хаддат» — «тахудду» и «тахидду», то есть она «хаддат» (соблюдающая траур), когда она печалится по нему, надевает траурные одежды и оставляет украшения.
И в нём: «Резкость (аль-хидда) постигает лучших из моей общины». Аль-хидда подобна живости, быстроте в делах и решительности в них, образована от «острия меча» (хадд), а под «хидда» здесь подразумевается решительность в религии, твёрдость и устремлённость к добру.
Отсюда же и хадис: «Лучшие из моей общины — самые решительные из них», это форма множественного числа от «хадид» (решительный), подобно «шадид» и «ашидда».
Отсюда же и хадис ‘Умара, да будет доволен им Аллах: «Я старался смягчить перед Абу Бакром некоторую резкость». Аль-хадд и аль-хидда — одно и то же в значении гнева. Говорят: «он рассердился» — «хадда йахидду хаддан ва хиддатан». А некоторые передают это слово с буквой «джим» — от «серьёзности» в противоположность шутке; и допустимо, что оно огласовано фатхой и означает «долю, удел».
И в нём: «Десять [действий] относятся к сунне», и среди них он упомянул «истихдад» — это сбривание волос на лобке при помощи железа (бритвы).
Отсюда же и другой хадис: «Дайте отсрочку, чтобы взъерошенная [женщина] причесалась, а та, чей муж в отъезде, побрилась». Это форма «истаф‘ала» от «железа», как если бы он употребил это слово иносказательно, как эвфемизм.
* Отсюда же и хадис Хубайба, да будет доволен им Аллах: «Он попросил бритву, чтобы побриться ею», ибо он был у них пленником, и они хотели его убить, и он побрился, чтобы при его убиении не были видны волосы на его лобке.
* А в хадисе ‘Абдуллаха ибн Салляма: «Поистине, наш народ выступил против нас, когда мы признали истинность Аллаха и Его Посланника». Аль-мухадда — это враждебность, противостояние и тяжба; это форма «муфа‘ала» от «хадд», как если бы каждый из двоих переступил свой предел к другому.
Отсюда же и хадис в описании Корана: «У каждой буквы есть предел», то есть конец, а предел всякой вещи — её граница.
* А в хадисе Абу Джахля, когда он сказал о стражах Огня — а их девятнадцать — то, что сказал, сподвижники сказали ему: «Ты сравниваешь ангелов с кузнецами», имея в виду тюремщиков, потому что они не позволяют заключённым выходить. И допустимо, что он имел в виду мастеров по железу, потому что они из числа самых грязных по одежде и телу ремесленников.
- فَفَزِعَ
- (Ф-З-‘) В хадисе: «Он сказал ансарам: «Поистине, вы многочисленны во время страха (аль-фаза‘), а во время алчности вас становится мало»». Аль-фаза‘ изначально означает страх, но здесь оно употреблено в значении помощи и поддержки, потому что тот, чьей задачей является оказание помощи и защита семьи и святыни, всегда бдителен и осторожен.
Отсюда же и хадис: «Жители Медины встревожились ночью, и он сел на коня, принадлежавшего Абу Тальхе», то есть они взывали о помощи. Говорят: «фази‘ту иляйхи фа-афза‘ани» — я обратился к нему за помощью, и он помог мне. «Афза‘туху» говорят как в значении «я помог ему», так и в значении «я напугал его».
Отсюда же хадис о затмении: «Поспешите (фаф-за‘у) к молитве», то есть прибегните к ней и ищите в ней помощи для отражения случившегося бедствия.
Отсюда же и описание Али: «Когда взывают о помощи (фузи‘а), взывают к острому клыку (зубу)», то есть когда к нему обращаются за помощью, прибегают к острому зубу. Подразумевается: «когда взывают к нему о помощи, взывают к острому зубу», при этом предлог был опущен, а местоимение стало скрытым.
Отсюда же хадис о махзумитке: «Они обратились за помощью (фа-фази‘у) к Усаме», то есть искали у него помощи.
И в хадисе: «Он проснулся от сна испуганным (фази‘а), и лицо его покраснело».
В другой версии: «Он спал, а потом проснулся испуганным (фа-фази‘а), смеясь», то есть встрепенулся и очнулся. Говорят: «фази‘а мин наумихи» — он проснулся испуганным ото сна, а «афза‘туху ана» — я разбудил его испуганным. Как будто это происходит от аль-фаза‘ в значении страха, ибо тот, кого будят, не свободен от некоторого испуга.
Отсюда же и хадис: «Почему же вы не разбудили меня (афза‘тумуни)?», то есть не привели меня в чувство.
Отсюда же хадис об убийстве Умара: «Разбудите его (фаззи‘уху) для молитвы», то есть приведите его в чувство.
В хадисе о достоинстве Усмана: «‘Аиша сказала Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Почему я не видела, чтобы ты проявлял тревогу (фази‘та) за Абу Бакра и Умара, как проявлял тревогу за Усмана?» Он ответил: «Поистине, Усман — стыдливый (хайий) человек»». Говорят: «фази‘ту ли-маджи’и фулянин» — я приготовился к приходу такого-то, переходя из одного состояния в другое, подобно тому, как спящий переходит из состояния сна в состояние бодрствования. Некоторые передали это слово с «ра» и точечным «гайн» — от «аль-фараг» (досуг) и заботы, но первый вариант более распространён.
В хадисе об Амре ибн Ма‘дикарибе: «Аль-Аш‘ас сказал ему: «Я непременно заставлю тебя оконфузиться от страха!» Он ответил: «Нет, поистине, она — твёрдая, испытанная страхом (муфазза‘а)»», то есть крепкая, на которую обрушивались бедствия. А аль-муфазза‘ — это то, с чего снят и устранён страх.
Отсюда же и хадис Ибн Мас‘уда, где, упомянув откровение, он сказал: «Когда оно приходит, страх снимается (фуззи‘а) с их сердец», то есть с них был устранён страх.