Передал нам Мусаддад, передал нам Язид ибн Зурей', передал нам Сулейман ат-Тайми, от Абу Усмана, от Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), что один человек поцеловал женщину, после чего пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и рассказал ему об этом. Тогда была ниспослана ая: «И устанавливай молитву в начале и в конце дня, а также в часы ночи. Поистине, добрые дела уничтожают дурные. Это напоминание для помнящих». Мужчина спросил: «Обращена ли эта аята ко мне?» Ему ответили: «К тем, кто будет следовать ей из моей уммы».
Толкование: Заголовок «И устанавливай молитву в начале и в конце дня, а также в часы ночи. Поистине, добрые дела уничтожают дурные» — это аята, приведённая у Абу Зара, а остальные учёные дополнили её. В отношении значения «начала и конца дня» существуют разные мнения: одни говорят, что это утро и закат, другие — утро и аср, а по мнению Малик и Ибн Хабиба — утро — это одна сторона, а зухр и аср — другая.
Что касается слова «وَزُلَفًا» (вазульфан), то оно означает часы, следующие одна за другой. От этого слова произошло название Муздалифа, так как «зульф» — это переход от одного места к другому. «Зульфа» — это существительное от корня «близость», означающее сближение и собрание.
Абу Убайда в объяснении слова «وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ» говорит, что это часы, каждая из которых — это «зульфа», то есть час, место и близость. От этого же слова произошло название Муздалифа. Аль-Аджадж сказал:
«Надежда укрыла его, где высохло… Складывая ночи, час за часом».
В аяте «И приблизился рай для богобоязненных» имеется в виду приближение и сближение. У меня «зульфа» означает близость. В словах «И приблизили Мы других» — имеется в виду собрание. От этого же слова произошло название ночи Муздалифа.
В отношении значения «зульф» существуют разногласия: по мнению Малик это закат и иша, и некоторые ханафиты вывели из этого обязательность молитвы витр, так как «зульф» — это множественное число, минимум три, которые добавляются к закату и ише — витр, что понятно. В риваяте Ма'мара, упомянутом ранее, Кутада сказал, что «начала и конца дня» — это утро и аср, а «зульф» ночи — это магриб и иша.
В отношении цепочки передачи: «Передал нам Мусаддад, передал нам Язид ибн Зурей', от Сулеймана ат-Тайми» — именно так и передано. Этот хадис приводится у ат-Табарани от Муаза ибн аль-Муснна, от Мусаддада, от Саллама ибн Аби Мути', от Сулеймана ат-Тайми. У Мусаддада было два шейха.
Относительно «от Абу Усмана» — это ан-Нахди, в риваяте аль-Исмаили и Абу Нуайм передал нам Абу Усман.
Что касается слов: «Один человек поцеловал женщину, пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и рассказал ему об этом» — в риваяте Му'тамира ибн Сулеймана ат-Тайми от отца у Муслима и аль-Исмаили упоминается, что он поцеловал женщину или прикоснулся к ней рукой или чем-то подобным, словно спрашивая о каффарате за это. У Абд ар-Раззака от Ма'мара, от Сулеймана ат-Тайми с его иснадом, говорится, что мужчина ударил по руке женщины, которая была под опекой. В риваятах Муслима и обладателей сунан от пути Симака ибн Харба, от Ибрахима ан-Накъи, от Алькамы и Асвада, от Ибн Мас'уда пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, я встретил женщину в саду и сделал с ней всё, кроме полового сношения: поцеловал её и держался за неё. Делай со мной, что хочешь».
У ат-Табари от пути аль-Амаша, от Ибрахима ан-Накъи говорится, что пришёл Фулан ибн Му'таб ан-Ансари и сказал: «О Посланник Аллаха, я вошёл к женщине и получил от неё то, что получает мужчина от своей жены, кроме полового сношения».
Ибн Аби Хайсама приводит этот хадис, но говорит, что человек из ан-Ансар, которого звали Му'таб, а по другим сведениям — Ка'б ибн Амр, он же Абу аль-Ясар (с открытым тахтанием и мухмалем), ан-Ансари.
Этот хадис приводят ат-Тирмизи, ан-Насаи и аль-Базар от пути Мусы ибн Тальха, от Абу аль-Ясара ибн Амра, что к нему пришла женщина, а её муж был посланником Посланника Аллаха ﷺ в экспедицию. Она сказала ему: «Продай мне финики за дирхам». Он ответил ей: «В доме есть финики лучше этих». Он пошёл с ней, подмигнул ей и поцеловал, затем завершил дело. Потом вышел и встретил Абу Бакра, рассказал ему, и тот сказал: «Покайся и не повторяй».
Затем он пришёл к пророку ﷺ с этим рассказом, и в одной из риваятов говорится, что он молился с пророком ﷺ молитву аср, после чего была ниспослана аят. В риваяте Ибн Мардуйи по передаче Абу Бурайды от его отца говорится, что к человеку, продававшему финики в Медине, пришла женщина из ансаров, красивая и привлекательная. Когда он увидел её, она понравилась ему, и он рассказал подобное, не называя ни его, ни женщины, ни её мужа. Некоторые из толкователей упоминали имя этого человека — Небхан ат-Таммар, другие говорили, что это Амр ибн Гуззия, ещё называли Абу Амру Зейд ибн Амр ибн Гуззия, также называли Амир ибн Кайс и Аббад.
Я сказал: рассказ о Небхане ат-Таммаре упомянул Абд аль-Гани ибн Саид ас-Сафи — один из слабых в толковании от Ибн Аббаса, и его приводил аз-Заалаби и другие по передаче Мукатиля от ад-Даххака, от Ибн Аббаса, что к Небхану ат-Таммару пришла красивая женщина, покупавшая у него финики. Он ударил по её ноге (عجيزتها) и потом раскаялся. Затем он пришёл к пророку ﷺ и сказал: «Остерегайся быть женщиной-воительницей на пути Аллаха». Он ушёл, плакал, постился и молился. Тогда Аллах ниспослал аят: «А те, которые, когда совершают непристойность или несправедливость по отношению к самим себе, вспоминают Аллаха» (аль-Аят), и сообщил ему об этом. Он восхвалил Аллаха и сказал: «О Посланник Аллаха, это моё покаяние принято, как же мне принять благодарность?» Тогда была ниспослана аят: «И совершай молитву в начале и в конце дня» (аль-Аят). Я сказал: если это подтвердится, то это следует понимать как отдельное событие, учитывая различия в контекстах.
Что касается рассказа об Ибн Гуззии, то его приводил Ибн Манда по передаче аль-Калби от Абу Салиха, от Ибн Аббаса в отношении слов: «И совершай молитву в начале и в конце дня». Он сказал: «Это ниспослано в отношении Амра ибн Гуззии, который продавал финики, и к нему пришла женщина, покупавшая у него, и она ему понравилась». Однако аль-Калби слаб. Если это подтвердится, то это также свидетельствует о множественности случаев. Аз-Замахшари думал, что Амр ибн Гуззия — это имя Абу аль-Ясара, и утверждал это, но ошибался.
Что касается того, что приводили Ахмад, Абд ибн Хумайд и другие из хадиса Абу Умамы, где говорится, что пришёл человек к пророку ﷺ и сказал: «Я совершил нарушение, наложи на меня наказание», но пророк молчал три раза, затем была совершена молитва, после чего он позвал этого человека и сказал: «Видел ли ты, когда выходил из дома, не совершил ли ты омовение и не сделал ли его хорошо?» Он ответил: «Да». «Затем ты молился с нами?» — «Да». «Знай, что Аллах простил тебя». И он зачитал этот аят. Это другой рассказ, очевидно, что он более поздний по времени ниспослания аята. Возможно, человек думал, что любое греховное деяние влечёт за собой наказание, и поэтому назвал своё деяние наказанием. Аллах знает лучше. Дополнительные детали по этому вопросу будут приведены в книге о наказаниях, если пожелает Аллах.
Что касается рассказа о Амире ибн Кайсе, то его упоминал Мукатиль ибн Сулейман в своём толковании. Рассказ об Аббаде приводил аль-Куртуби, но не придавал ему большого значения. Аббад — имя деда Абу аль-Ясара, возможно, он приписал это, но что-то упустил. Самое сильное мнение, что это был Абу аль-Ясар. Аллах знает лучше.
Слова: «Затем он пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ» — в риваяте Абд ар-Раззака говорится, что он пришёл к Абу Бакру и Умару также, и в ней говорится, что каждый, кто спрашивал его о каффаре этого, спрашивал: «Это разлучница?» Он отвечал: «Не знаю», пока не был ниспослан аят. Затем приводится остальная часть хадиса. Эта добавка встречается в хадисе Юсуфа ибн Михрана от Ибн Аббаса у Ахмада с тем же смыслом, но без слов «не знаю».
Слова: «Сказал человек: «Мне ли это?»» — имеется в виду, что он спрашивал, относится ли этот аят именно к нему, что его молитва аннулирует его грех. Очевидно, что рассказчик — это тот, кто спрашивал об этом. У Ахмада и ат-Табарани из хадиса Ибн Аббаса приводится вопрос: «О Посланник Аллаха, это для меня лично или для всех людей?» Тогда Умар ударил себя по груди и сказал: «Нет, и нет, это для всех людей». Пророк ﷺ сказал: «Умар сказал правду». В хадисе Абу аль-Ясара говорится, что кто-то спросил: «О Посланник Аллаха, это для меня лично?» В риваяте Ибрахима ан-Накъи у Муслима Муаз спросил: «О Посланник Аллаха, это только для него или для всех людей?» У дар-Акутни есть подобный хадис от Муаза. Это можно понимать как множественность спрашивающих. Слово «ألي» с фатхой — вопросительное, а «هذا» — начало предложения, о котором уже было сказано, и его функция — уточнение.
Слова: «Сказал: «Для того, кто совершит это из моей уммы»» — ранее в молитве было сказано в этом смысле: «Для всей моей уммы, всех её членов». Это подтверждает очевидное значение слов Аллаха: «Воистину, добрые дела уничтожают дурные» — муарриджа (отклоняющие). Они говорят, что добрые дела искупают любой грех, большой или малый. Большинство толкователей относит этот общий смысл к ограниченному в достоверном хадисе, что молитва от молитвы искупает то, что между ними, если избегать больших грехов. Некоторые говорят, что если избегать больших грехов, то добрые дела искупают все грехи, кроме больших, а если не избегать больших грехов, то добрые дела ничего не искупают. Другие считают, что если не избегать больших грехов, то добрые дела не искупают их, но искупают малые.
Говорят также, что имеется в виду, что добрые дела являются причиной оставления дурных, как сказано в словах Аллаха: «Воистину, молитва удерживает от непристойности и порицаемого», а не то, что они действительно искупают что-либо. Это мнение некоторых мутазилитов.
Ибн Абд аль-Бар сказал, что некоторые из людей того времени считали, что добрые дела искупают грехи, и приводили в доказательство этот аят и другие явные аяты и хадисы. Он сказал, что призыв к покаянию при любом большом грехе остаётся, ибо если бы добрые дела искупали все грехи, то не было бы нужды в покаянии.
Этот хадис служит доказательством отсутствия обязательства наказания за прикосновение к кибле, прикосновение и тому подобное, а также снятия наказания с того, кто совершил что-либо из этого и раскаялся. Из него Ибн аль-Мундир вывел, что нет наказания для того, кто оказался с чужой женщиной в одной одежде.
Фадиль передавал от Хасина, от Муджахида: «Муттакъа» — это утрудж. На языке хабашей — мутака. Ибн Уйайна передавал от человека, от Муджахида: «Муттакъа» — всё, что разрезано ножом. Катада говорил: «Для знающего — это тот, кто действует согласно своему знанию». Саид ибн Джубайр объяснял: «Сува’» — это маккук, персидская посуда, края которой сходятся; ею пили неверные. Ибн Аббас говорил: «Туфанидун» — значит невежество, незнание. Другие объясняли «Гиябат аль-Джубб» как всё, что скрыто от тебя, и «Джубб» — это покрывало, которое не складывается. «Би Му’минин лана» — с подтверждающим. «Ашддуху» — до того, как начнётся уменьшение; говорят: «Достиг своей силы» и «Достигли своей силы». Некоторые говорили, что единственное число — «шадд». «Муттакъа» — то, на что опираются для питья, разговора или еды. Опровергли тех, кто говорил, что это утрудж, так как в арабском языке нет слова «утрудж». Когда им предъявили, что «муттакъа» — это подушка из намариков, они ушли к худшему объяснению, сказав: «Это просто матк — неподвижная та’, а матк — это край века». Отсюда её называли «маткаа». Если же есть «атрудж», то это уже после «муттакъа». «Шагафха» — говорят: «Достигла своего шгафа», что означает сердцевину сердца. «Ша’фха» — от «маш’уф». «Асбб илайхинна» — склоняюсь к ним из любви. «Адгхат ахлам» — сны без толкования. «Ад-дагхс» — это полная ладонь травы или подобного, как в аяте «И возьми рукой свою пучок». Не от слова «адгхат ахлам». Единственное — «дагхс». «Намир» — от «мейра». «Ва нуздаду кйль ба’ир» — то, что несёт верблюд. «Ава илайх» — присоединился к нему. «Ас-сикайя» — мера. «Тафта’у» — не прекращать. «Истай’асу» — отчаяться. «Ва ла тай’асу мин рухи Аллаха» — значит надеяться. «Халасу наджйа» — удалились в Наджйа. Множественное — «анджия», они общаются; единственное — «нуджи», двойственное и множественное — «нуджи» и «анджия». «Харадан» — мухарадан, то, что разъедает печаль. «Тахассасу» — узнавайте. «Музжата» — немного. «Гашия мин азабиллах» — общее покрывало, охватывающее.
Слово: «Сура Юсуфа — «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»» — басмала опущена у других, кроме Абу Зара (да будет доволен им Аллах). Слово: «И сказал Фудайл от Хусейна от Муджахида: «Мутка‘ аль-утрудж» по эфиопски — место для сидения» — так у Абу Зара, а у других: «Мутка‘ аль-утрудж». Фудайл сказал: «Аль-утрудж по эфиопски — мутка‘». Это передал Ибн Абу Хатим от пути Яхьи ибн Ямана от Фудайля ибн Ийяда. Что касается его риваята от Хусейна, то мы передали его в муснаде Мусаддада риваят Муаза ибн аль-Муснны от него, от Фудайля, от Хусейна, от Муджахида по словам Всевышнего: «И приготовила им место для сидения» — сказал: «Утрудж». Мы также передали это в тафсире Ибн Мардуйха с этой стороны, добавив от Муджахида, от Ибн Аббаса, и по его пути это привел Хафиз ад-Дия в «аль-Мухтара», а Абдурраззак передал от Ма‘мара от Катады по словам: «И приготовила им место для сидения» — сказал: «Еда». Слово: «И сказал Ибн Уйайна: от человека от Муджахида: «Мутка‘ — всё, что разрезано ножом» — так мы передали в тафсире Ибн Уйайны риваят Са‘ида ибн Абдуррахмана аль-Махзуми от него с этим, а Ибн Абу Хатим привел с другой стороны от Муджахида: «Мутка‘ с утяжелением — еда, а с облегчением — утрудж», и первый риваят от него более общий. Слово: «Говорят: достиг зрелости до того, как началось уменьшение. И говорят: они достигли зрелости. И сказал кто-то: одна из них — шадд. А мутка‘ — то, на что опираешься для питья, разговора или еды. И опровергли сказанное «аль-утрудж», ибо в арабской речи нет слова «аль-утрудж». Когда же их упрекнули тем, что мутка‘ — из намарик, они прибегли к худшему и сказали, что это мутку с неподвижной та‘, а мутка‘ — край века, и от этого ей сказали матка‘ и ибн аль-матка‘. Если же есть атрадж, то он после мутка‘». Я сказал: это произошло с некоторым отставанием от предыдущего у большинства, и правильнее привести его вслед за ним. Что касается слов о шадде, то Абу Убайда сказал, что это множественное, не имеющее единственного из его слова, а ат-Табари сказал, что это единственное, не имеющее аналога в ахадах. Сибавей и аль-Кисаи сказали, что единственное — шидда, так же, но без хау. Передатчики расходились в оценке степени зрелости, которую достиг Юсуф: большинство считали, что это зрелость, а Са‘ид ибн Джубайр — восемнадцать, говорили семнадцать, двадцать, двадцать пять, и между восемнадцатью и тридцатью. В других сказано, что большинство — сорок, тридцать, тридцать три, тридцать пять, тридцать восемь, сорок, шестьдесят. Ибн ат-Тин сказал: наиболее очевидно, что это сорок, по словам Всевышнего: «Когда он достиг зрелости и стал уравновешенным, Мы даровали ему мудрость и знание», и пророк не получал весть, пока не достиг сорока, и возражают тем, что Иса ﷺ был известен до сорока, и Яхья так же, по словам: «И даровали ему мудрость в детстве», и Сулейман по словам: «И Мы объяснили это Сулейману» и прочее. Истина в том, что под зрелостью понимается достижение возраста зрелости. В отношении Юсуфа ﷺ это очевидно, и после этого сказано: «И та, в доме которой он был, домогалась его». В отношении Мусы ﷺ, возможно, после этого зрелость сорока, и после сказано: «И стал уравновешенным», и в словах: «Мы даровали ему мудрость и знание» в обоих местах указано, что сорок не является пределом. Что касается мутка‘, то Абу Убайда сказал: «Приготовила» — совершила из аттад, и смысл: приготовила им место для сидения, то есть подушку, на которую опираются. Некоторые утверждали, что это турнж, и это ложь на земле, но возможно, что вместе с мутка‘ был турнж, который они ели. Говорят: «Он дал ему место для сидения, на котором он сидит» — конец. И его слова: «В арабской речи нет аль-утрудж» означает, что в арабской речи нет толкования мутка‘ как аль-утрудж. Саиб аль-Матали‘ сказал, что у слова аль-утрудж три языка, второй с нуном, третий такой же, но без хамзы, и в единственном числе так же. У некоторых толкователей «Приготовила им арбузы и бананы», говорили, что с аль-утрудж был мёд, и говорили, что для упомянутой еды был безмавард, но автор не отверг это, следуя Абу Убайде, это подтвердил другой.
Абдулла ибн Хумайд передал по пути Ауфа аль-Араби хадис от Ибн Аббаса, что он читал его (текст) с тахфифом (облегчённо) и с мукта (с прислонением), и говорят, что это — аль-Утрудж. Это передал аль-Фарра, за ним последовали аль-Ахфаш, Абу Ханифа ад-Динвари, аль-Кали, Ибн Фарис и другие, как у автора «аль-Мухкам», «аль-Джами» и «ас-Сихах». В «аль-Джами» также говорится, что жители Омана называют аль-Саусан (сосну) «аль-Мутакка»; сказано, что с даммой в начале — «аль-Утрудж», а с фатхой — «ас-Саусан». Аль-Джухари сказал: «аль-Мутакка» — это то, что остаётся у женщины после обрезания крайней плоти, а «аль-Матка» — та, у которой обрезания не было. По мнению аль-Ахфаша, «аль-Мутакка» — это «аль-Утрудж».
(Примечание):
«Муткан» с даммой на первой букве, сукуном на второй и танвином на форме мафъулийя — это то, что толковал Муджахид и другие как «аль-Утрудж» или иное, и это чтение. Что же касается общеизвестного чтения, то это то, на что опираются, как на подушку и прочее, согласно обычаю старших при гостеприимстве. Таким образом, нет противоречия между двумя передатчиками. Абдулла ибн Хумайд передал по пути Мансура от Муджахида, что тот, кто читал с утяжелением, говорил «ат-та'ам» (еда), а кто читал облегчённо — говорил «аль-Утрудж». Затем нет препятствия, чтобы «аль-Мутакка» была общей между «аль-Утрудж» и краем «аль-Базр». «Аль-Базр» с фатхой на муаххаде и сукуном на зя — это место обрезания у женщины, и сказано, что «аль-Базра» — это та, которая не задерживает мочу. Кармани сказал, что аль-Бухари имел в виду под «аль-Мутакка» в словах: ﴿وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً﴾ имя мафъула от глагола «аттака» (прислоняться), а не «аль-Мутакка» в значении «аль-Утрудж» или края «аль-Базр», и поэтому он привёл там выражения с иджма'ом. Так говорил он, и это хуже того, что он осуждал, ибо это оскорбление такого имама, который не подобает тому, кто берётся за толкование его слов. Многие из знатоков языка упомянули, что «аль-Базр» изначально применяется к тому, что имеет край на теле, как грудь.
Его слова: (И сказал Катада: «Обладатель знания того, чему Мы научили его» — действует согласно тому, что знает) — передал Ибн Аби Хатим по пути Ибн Уйайна, от Саида ибн Аби Арубы таким образом.
Его слова: (И сказал Саид ибн Джубайр: «Сова' аль-малик» — это маккук персидский, у которого сходятся края, им пили персы) — передал Ибн Аби Хатим по пути Абу Ауаны, от Абу Бишра, от Саида ибн Джубайра так же. Это передал Ибн Манда в «Гараиб Шу'ба» и Ибн Мардувайх по пути Амру ибн Марзука, от Шу'ба, от Абу Бишра, от Саида ибн Джубайра, от Ибн Аббаса в словах: ﴿صُوَاعَ الْمَلِكِ﴾. Он сказал: «Это было похоже на маккук из серебра, из которого пили, и у Аббаса был такой же в доисламскую эпоху». Так же передали Ахмад и Ибн Аби Шейба от Мухаммада ибн Джафара, от Шу'ба, и их иснад достоверен. Маккук с фатхой на мим и двумя кафами, первая из которых с даммой, вторая с сукуном, — это известная мера у жителей Ирака.
(Примечание):
Чтение большинства — ﴿صُوَاعَ﴾, а от Абу Хурайры, что он читал «са'а аль-малик» от Абу Раджа, и «сау'а аль-малик» с сукуном на вав, и от Яхьи ибн Я'мура так же, но с гайном с иджма'ом, как передал ат-Табари.
Его слова: (И сказал Ибн Аббас: «туфанидун» — значит «туджахилун» (вы делаете глупым)) — передал Ибн Аби Хатим по пути Абу Синан, от Абдуллы ибн Аби аль-Хузайля, от Ибн Аббаса в словах: ﴿لَوْلا أَنْ تُفَنِّدُونِ﴾, то есть «вы делаете глупым». Так сказал Абу Убейда, и так передал Абдурраззак, а также передал от Ма'мара, от Катады подобное. Ибн Мардувайх по пути Ибн Аби аль-Хузайля передал более полное, сказав о словах: ﴿وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ﴾, что когда вышли верблюды, поднялся ветер и принес Якубу запах Юсуфа, и он сказал: ﴿إِنِّي لأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلا أَنْ تُفَنِّدُونِ﴾ — «если бы не то, что вы делаете глупым». Он сказал: «Если бы не то, что вы делаете глупым». Он почувствовал запах его после трёх дней пути. Слово «туфанидун» происходит от «фанад» с движением, что означает «харам».
Его слова: ﴿غَيَابَتِ الْجُبِّ﴾ — всё, что скрыто от тебя, называется «гияба», а «аль-джуб» — это складка кожи, которая не была сложена. Так понял Абу Зарр, и он подумал, что это слова Ибн Аббаса из-за связи с ним, но это не так, а слова Абу Убейды, как я упомяну позже.
В риваяте, отличном от переданного от Абу Зара, встречается слово «гияба» (غيابة) и тому подобное, и это является правильным.
Его слова: ﴿بِمُؤْمِنٍ لَنَا﴾ — «с верующим, который подтверждает нас». Абу Убайда в своем толковании аята ﴿وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا﴾ объясняет это как «с подтверждающим».
Его слова: ﴿شَغَفَهَا حُبًّا﴾ — говорят, что это означает «достигла шигафа» (شغاف) — оболочки сердца. Что касается «ша'фа» (شعف), то это означает «с небрежным глазом», от слова «шу'уф» (شعوف). Абу Убайда в толковании аята ﴿قَدْ شَغَفَهَا حُبًّا﴾ говорит, что любовь достигла шигафа сердца, то есть его оболочки. Он также отметил, что некоторые читают «ша'фа» с небрежным глазом, что является одним из значений «шу'уф». Так читали Абу Раджа', аль-А'радж и Ауф, передал ат-Табари. Также это риваят от Али и большинства с му'аджамской огласовкой. Говорят, что «машгуф» по отношению к кому-либо означает, что любовь достигла предела. Шигаф гор — их вершина, а шигаф в му'аджаме — зерно сердца, и сказано, что это черная сгусток в его глубине. Абдул Хумайд передал от Курры, от аль-Хасана, что «шгаф» в му'аджаме означает, что любовь была вброшена в его нутро, а «ша'ф» с небрежным глазом — что он был влюблен в нее. Ат-Табари передал от Абдуррахмана ибн Зейда ибн Аслама, что «ша'ф» с небрежным глазом означает ненависть, а в му'аджаме — любовь, и он ошибся, сказав, что «ша'ф» с небрежным глазом в значении всеобщей любви более известен, чем незнание этого человеком, обладающим знанием их речи.
Его слова: (أَصْبُ إِلَيْهِنَّ أَمِيلُ إِلَيْهِنَّ حُبًّا) — Абу Убайда в толковании аята ﴿وَإِلا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ﴾ объясняет это как «я влечусь к ним и склоняюсь к ним любовью». Поэт сказал:
«К Хинд влечется мое сердце… и Хинд подобна ей, к ней влечется» — то есть склоняется.
Его слова: ﴿أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾ — это то, что не имеет толкования. «Дигхт» (الضغث) — это наполнение руки травой и тому подобное, и от этого слова ﴿وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا﴾, а не от слов ﴿أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾, где единственное число — «дигхт». Так передал Абу Зар, и он объяснил, что «дигхт» в аяте ﴿وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا﴾ означает наполнение ладони травой, а не то, что не имеет толкования. У Абу Убайды в аяте ﴿قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾ единственное число — «дигхт» с касрой, и это то, что не имеет толкования из сновидений. Некоторые считают, что это множество сновидений, собранных, как собирают траву, и говорят «дигхт» — наполнение ладони. В другом аяте ﴿وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ﴾. Абдурраззак передал от Ма'мара, от Катаде, что в словах ﴿أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾ — это смешанные сны. Абу Я'ля от хадиса Ибн Аббаса в словах ﴿أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾ сказал, что это ложные сны.
Его слова: (نَمِيرُ مِنَ الْمِيرَةِ، وَنَزْدَادُ كَيْلَ بَعِيرٍ مَا يَحْمِلُ بَعِيرٌ) — Абу Убайда в толковании аята ﴿وَنَمِيرُ أَهْلَنَا﴾ объясняет, что «мир» (مير) — это «тамир» (تمير) — «мейр» (мера), то есть мера, с которой они приходят и покупают для них пищу. Его слова: ﴿كَيْلَ بَعِيرٍ﴾ — это мера верблюда, то есть то, что верблюд несет и что ему меряют. Аль-Фиряби передал от Ибн Аби Наджих, от Муджахида, что ﴿كَيْلَ بَعِيرٍ﴾ означает меру осла. Ибн Халавейх в книге «Лайса» сказал, что это редкая буква. Мукаттиль упомянул, что в Забуре «верблюд» означает все, что он несет на иврите, и это подтверждается тем, что братья Юсуфа были из земли Ханаан, где не было верблюдов. Так он сказал.
Его слова: ﴿آوَى إِلَيْهِ﴾ — с даммой. Абу Убайда в толковании аята ﴿آوَى إِلَيْهِ أَخَاهُ﴾ объясняет, что это означает «обнял его», «аваха» — он приютил его, то есть он приютил его с приютом.
Его слова: (السِّقَايَةُ مِكْيَالٌ) — это сосуд, из которого пили. Говорят, что Юсуф ﷺ сделал его мерой, чтобы не меряли другим и не обижали. Абдурраззак передал от Ма'мара, от Катаде, что ﴿جَعَلَ السِّقَايَةَ﴾ — это сосуд царя, из которого он пьет.
Его слова: ﴿تَفْتَأُ﴾ — означает «не перестаешь». Абу Убайда в толковании аята ﴿تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ﴾ объясняет, что это значит «не перестаешь помнить его». Ат-Табари передал от Ибн Аби Наджих, от Муджахида, что ﴿تَفْتَأُ﴾ означает «не прекращаешь любить его». Говорят, что значение слова «тафта» — «продолжаешь», а частица отрицания была опущена.
Его слова: (تَحَسَّسُوا تَخَبَّرُوا) — Абу Убайда в толковании аята ﴿اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ﴾ говорит, что это значит «исследуйте, разузнайте и ищите в местах, где можно найти».
Его слова: ﴿مُزْجَاةٍ﴾ — означает «немного», «малое количество». Абу Убайда в толковании аята ﴿وَجِئْنَا بِبِضَاعَةٍ مُزْجَاةٍ﴾ объясняет, что это «небольшое, малое количество». Говорят, что это может означать и испорченное. Абдурраззак передал от Катаде, что ﴿مُزْجَاةٍ﴾ — это «малое количество», а Саид ибн Мансур от Икримы в толковании слова ﴿مُزْجَاةٍ﴾ сказал, что это «немного».
Разошлись мнения относительно их товара: одни говорили, что это был шерстяной товар и подобное, другие утверждали, что это были низкокачественные дирхамы. Абдурраззак передал с хорошим иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что его спросили о словах: «товар, смешанный» (بِبِضَاعَةٍ مُزْجَاةٍ), и он ответил, что это — изношенные веревки, тряпье и лохмотья. Что касается выражения: «накрывающая их мучительная кара Аллаха» (غَاشِيَةٌ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ), то оно является общим и усиленным словом (مُجَلَّلَةٌ) с буквой джим, что подтверждает его всеобъемлющий характер. Абу Убайда сказал, что «накрывающая их мучительная кара Аллаха» — это слово с джимом и удвоенной ламом, то есть означающее, что кара охватывает их всех. Абдурраззак передал от Ма'мара от Катады, что в словах «накрывающая их мучительная кара Аллаха» имеется в виду бедствие, которое охватывает их. Что касается слов: «горящая страсть, которая тебя разъедает, печаль» (حَرَضًا مُحْرَضًا يُذِيبُكَ الْهَمُّ), то Абу Убайда объяснил в словах Всевышнего: «пока не станешь горящим» (حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا), что «харад» — это то, что разъедает печаль или любовь, то есть место, охваченное страстью. Поэт сказал: «Я человек, которого разъела печаль, и она меня сожгла», то есть уничтожила. По словам: «Они отчаялись, потеряли надежду (и не отчаивайтесь в милости Аллаха)», смысл слова «رَوْحِ» — надежда. Это утверждено для Абу Зара от аль-Мустамли и аль-Кушмехани, но отвергнуто для других, как уже упоминалось в комментарии к рассказам о пророках. Что касается слов: «они удалились в укромное место» (خَلَصُوا نَجِيًّا), то это означает, что они уединились, а множественное число — «анжия» (أَنْجِيَةٌ), и они общаются друг с другом. Это подтверждено для Абу Зара от аль-Мустамли и аль-Кушмехани. В риваяте аль-Мустамли встречается замена «признались» вместо «удалились», и правильным является первое. Абу Убайда сказал о словах Всевышнего: «они удалились в укромное место» — это значит, что они уединились, чтобы общаться, и слово «наджи» употребляется как в единственном, так и во множественном числе, а также может собираться во множественное «анжия».
1 - Глава: «И завершает Он Свою милость над тобой и над домом Якуба, как завершил ее над твоими отцами прежде — Ибрахимом и Исхаком» (46:8). Передал нам Абдуллах ибн Мухаммад, от Абд ас-Самада, от Абдуррахмана ибн Абдуллах ибн Динар, от отца, от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Благородный сын благородного, сын благородного, сын благородного — Юсуф, сын Якуба, сына Исхака, сына Ибрахима». В этой главе, посвященной аяту: «И завершает Он Свою милость над тобой и над домом Якуба», упомянут хадис Ибн Умара о благородном сыне, и аль-Хаким привел подобный хадис от Абу Хурайры, что указывает на особую добродетель, которая была дарована Юсуфу ﷺ, и никто не разделял с ним эту добродетель. Значение слова «благородный» здесь — самый почтенный с точки зрения происхождения, и это не обязательно означает, что он был лучше других в абсолютном смысле. В начале иснада упомянут Абдуллах ибн Мухаммад аль-Джуафи, известный шейх, и в некоторых вариантах иснада встречается «и сказал Абдуллах ибн Мухаммад», и первый вариант предпочтительнее.
2 - Глава: «Воистину, в Юсуфе и его братьях были знамения для вопрошающих» (46:9). Передал мне Мухаммад, сообщил нам Абда, от Убайда, от Саида ибн Аби Саида, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что его спросили: «Кто из людей самый благородный?» Он ответил: «Самые благочестивые у Аллаха». Сказали: «Мы не об этом спрашиваем». Он сказал: «Самый благородный человек — Юсуф, пророк Аллаха, сын пророка Аллаха, сын пророка Аллаха, сын друга Аллаха». Сказали: «Мы не об этом спрашиваем». Он сказал: «Вы спрашиваете меня о благородстве арабов?» Сказали: «Да». Он ответил: «Лучшие из вас в язычестве — лучшие из вас в исламе, если они обладают знанием». За этим последовал Абу Усама от Убайда. В главе, посвященной словам: «Воистину, в Юсуфе и его братьях были знамения для вопрошающих», Ибн Джарир и другие упомянули имена братьев Юсуфа: Рувиль, Шимъон, Левий, Иуда, Риалун, Йашджар, Дан, Ниял, Гад, Ашер, Вениамин, и старший из них — первый. Затем автор упомянул в хадисе Абу Хурайры вопрос к Посланнику ﷺ о том, кто самый благородный человек, и подробный разбор этого хадиса уже был приведен в разделе хадисов о пророках. Мухаммад в начале иснада — это ибн Саллам, как уже было указано в хадисах о пророках, Абда — ибн Сулейман, а Убайда — аль-Умари.
В отношении сочетания слов Якуба: «И так избирает тебя твой Господь» (وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ) и его слов: «И боюсь, что волк съест его» (وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) существует неясность, поскольку он утверждает избрание, а очевидно, что это относится к будущему, как же тогда он боится, что волк съест его раньше? Ответы на это таковы: во-первых, разрешается, что волк съест его частично, но не полностью, так что он не умрет; во-вторых, он имел в виду отговорить братьев от того, чтобы брать его с собой, обращаясь к ним привычным для них языком, а не выражая свое истинное убеждение; в-третьих, слово «избирает» здесь — это сообщение, и его смысл — молитва, как когда говорят: «Пусть Аллах помилует такого-то», и это не противоречит тому, что он мог погибнуть раньше; в-четвертых, избрание, о котором говорит Якуб, уже произошло до того, как братья просили отца взять его с собой, что подтверждается словами: «И Мы вдохновили ему, чтобы он известил их об их деле, а они не знали» (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ), и нет препятствий, чтобы пророчество было даровано в таком возрасте, как сказано в истории о Яхье: «И Мы дали ему мудрость в детстве» (وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا), и это не ограничивается Яхьей, ибо Иса сказал, будучи в колыбели: «Я раб Аллаха, Он дал мне Писание и сделал меня пророком» (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا). И если обещанное избрание свершилось, то гибель не сможет помешать ему; в-пятых, Якуб сообщил об избрании, опираясь на то, что было ему внушено, и сообщение может быть отменено у некоторых людей, и это один из таких примеров. Он сказал: «И боюсь, что волк съест его» в смысле предположения, а не свершившегося факта. Это близко к тому, что ﷺ сообщил нам о признаках Судного дня, таких как Даджаль, нисхождение Исы и восход солнца с запада, и при этом, когда солнце затмилось, он в страхе потянул за свой плащ, боясь, что это Судный день. Эти слова продолжил Абу Усама от Убайда, и автор связал их в разделе хадисов о пророках.