Глава: Желание больного смерти — разрешено ли оно вообще или допускается в определённых случаях? В риваяте аль-Кушмехини приводится запрет желать смерти больным, и, по-видимому, имеется в виду именно запрет такого желания. В этой главе упомянуто пять хадисов. Первый хадис от Анаса.
В словах: «Никто из вас не должен желать смерти из-за бедствия, которое его постигло» — обращение адресовано сподвижникам, а также всем последующим мусульманам в общем смысле. Фраза «из-за бедствия, которое его постигло» толковалась многими учёными из числа предшественников как земное бедствие. Если же бедствие связано с загробным миром, например, если человек боится испытания в своей религии, то это не входит в запрет. Это можно вывести из риваята Ибн Хиббана: «Никто из вас не должен желать смерти из-за бедствия, которое случилось с ним в этом мире», то есть имеется причинная связь с мирским событием. Многие сподвижники поступали так. В «Муватта» от Умара передано: «О Аллах, мои годы стали велики, моя сила ослабла, и мои подданные разбежались, так забери меня к Себе, не оставляя и не пренебрегая мной». Абдурраззак приводит этот хадис с другой стороны от Умара, а Ахмад и другие — через Абаса, которого называют Абасом аль-Гифари, который сказал: «О чума, возьми меня». Улейм аль-Кинди спросил его: «Почему ты так говоришь? Разве не сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Никто из вас не должен желать смерти»?» Он ответил: «Я слышал, как он говорил: «Спешите к смерти в шести случаях: в случае глупца, множества полицейских, продажи правления»» — хадис. Ахмад также приводит похожий хадис от Ауфа ибн Малик, где ему сказали: «Разве не сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Долгая жизнь мусульманина — не благо для него»?» — в этом хадисе содержится подобный ответ. Более ясным в этом отношении является хадис Муаза, который привёл Абу Дауд и который аль-Хаким признал достоверным, где говорится в конце каждой молитвы: «Если ты хочешь, чтобы народ подвергся испытанию, то забери меня к Себе, не допустив испытания».
В словах: «Если же он должен желать смерти» — в риваяте Абд аль-Азиза ибн Сухайба от Анаса, как будет приведено в разделе о мольбах, говорится: «Если же он вынужден желать смерти».
В словах: «Пусть скажет…» — это указывает на то, что запрет желать смерти ограничен, если желание не выражено в такой формуле. Потому что в абсолютном желании есть своего рода противоречие и сопротивление неизбежной судьбе, а в этой же формуле, которой повелевают, есть вид передачи дела и покорности судьбе. Фраза «если же он…» содержит то, что отводит дело от своей истинной необходимости, будь то обязательство или предпочтение, и указывает на то, что для абсолютного разрешения, поскольку после запрета дело не остаётся в своей истинной сущности. Близко к этому контексту хадис, который приводят авторы сунан от Микдама ибн Маадя, который сказал: «Человеку достаточно нескольких кусочков, чтобы удержать его спину; если же необходимо, то треть еды». Этот хадис означает, что если необходимо увеличить количество пищи, то пусть ограничится третью, что является разрешением ограничиться третью, а не приказом, требующим обязательства или предпочтения.
В словах: «Жизнь не была для меня благом, и забери меня, если она такова» — он выразился словом «не была» (ما كانت) в отношении жизни, потому что она уже наступила, и хорошо, что он употребил формулу, указывающую на связь с жизнью. Поскольку смерть ещё не наступила, было хорошо употребить условную формулу.
Очевидно, что данное уточнение охватывает случаи, когда вред бывает религиозным или мирским. В дальнейшем будет приведено в разделе пожеланий передача от Надра ибн Анаса от его отца: «Если бы не то, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не желайте смерти», я бы пожелал её», возможно, он имел в виду, что указанное уточнение не относится к пожеланию, которое запрещено.
Второй хадис — хадис Хаббаба.
Упоминание: «От Исмаила ибн Аби Халида» к Шуъбе имеется другой иснад, который привёл ат-Тирмизи от передачи Гундара от него, от Абу Исхака, от Харисы ибн Мударриба, который сказал: «Я пришёл к Хаббабу, и он рассказал подобный хадис».
Фраза: «И он получил семь ожогов» в передаче Харисы звучит как «И он получил ожоги на животе», и он сказал: «Я не знаю никого из сподвижников Пророка ﷺ, кто испытал такое страдание, как я», то есть боль, которая его постигла. Наш шейх в комментарии к ат-Тирмизи изложил предположение, что под «страданием» он мог иметь в виду обретённое им имущество после того, как у него не было ни дирхема, как это явно сказано в передаче Харисы: «Я был в то время, когда при Посланнике Аллах ﷺ у меня не было дирхема, а сейчас у меня сорок тысяч (дирхамов) в районе моего дома». Затем он отметил, что другие сподвижники имели больше имущества, например, Абдуррахман ибн Ауф. Также возможно, что под «страданием» он имел в виду мучения, которые он перенёс в начале ислама от многобожников, и, по-видимому, он считал, что расширение мирского благополучия для него — это вознаграждение за те мучения. Он желал, чтобы его награда была сохранена в загробном мире. Также возможно, что он имел в виду то, что он делал прижигания (кий) несмотря на запрет, как сказал Имран ибн Хусейн: «Нам запретили прижигания, но мы прижигались, и это не принесло нам пользы», — что передано, хотя и слабо. Аналогично и предыдущему, и скоро будет рассмотрен вопрос о правовом статусе прижигания в книге о медицине, если позволит Аллах.
Фраза: «Наши предшественники ушли, и мирское не уменьшило их» — в книге «Аль-Рикак» от пути Яхьи аль-Каттана от Исмаила ибн Аби Халида добавлено: «То есть их награды не уменьшились», в смысле, что они не стремились получить их в этом мире, а оставили их приумноженными для себя в загробном мире. Похоже, что под «нашими сподвижниками» он имел в виду некоторых сподвижников, умерших при жизни Пророка ﷺ, а те, кто жил после него, получили расширение завоеваний. Это подтверждается его другим хадисом: «Мы совершили хиджру с Посланником Аллаха ﷺ, и наша награда у Аллаха; некоторые из нас умерли, не получив ничего из своей награды, среди них Мусъаб ибн Умайр, который умер на похоронах и в походах». Возможно, он имел в виду всех, кто умер раньше, и что расширение мирского не повлияло на них, либо из-за того, что они много тратили на дела благочестия, и нуждающихся тогда было много, и у них была возможность проявить щедрость. Затем, когда ситуация значительно улучшилась и справедливость распространилась во времена праведных халифов, люди стали обеспеченными, и богатый не находил нуждающегося, чтобы вложить в него свои благие дела. Поэтому Хаббаб сказал: «Мы получили столько имущества, что не знаем, куда его деть, кроме как в землю», то есть на строительство. Давуди сказал, что Хаббаб этим имел в виду смерть, то есть не находил для имущества другого места, кроме как положить его в могилу. Это передал Ибн ат-Тин и отверг, что это верно, сказав, что это выражение о том имуществе, которое они получили.
Я сказал: это также встречается у Ахмада от Язида ибн Харуна, от Исмаила ибн Аби Халида в этом хадисе после слов «кроме земли», и он строил стену для себя. В книге «Аль-Рикак» есть подобное краткое упоминание, и Ахмад также передал это от Вакия, от Исмаила, и начало: «Мы пришли к Хаббабу, навещая его, и он строил стену для себя, и получил семь ожогов».
Фраза: «Если бы не то, что Пророк ﷺ запретил нам молить о смерти, я бы помолился о ней» — мольба о смерти более частная, чем пожелание смерти, и всякая мольба — это пожелание без противоположного, поэтому он включил её в этот рассказ.
Фраза: «Потом мы пришли к нему ещё раз, и он строил стену для себя» — так передано в передаче Шуъбы, повторение прихода, и он самый надёжный из всех, поэтому добавление принято. Очевидно, что история строительства стены была причиной его слов: «Мы получили от мира столько, что не знаем, куда его деть, кроме земли».
Фраза: «Мусульманин вознаграждается за всё, что он тратит, кроме того, что он кладёт в эту землю» — то есть в строительство, и это относится к тому, что превышает потребность. Это будет подтверждено в конце книги об извинениях, если позволит Аллах.
(Предупреждение)
Так передано в этом виде мукаттаъ (прерванным), и его привёл ат-Табарани от пути Умара ибн Исмаила ибн Муджалида: «Передал нам отец от Баяна ибн Бишра и Исмаила ибн Аби Халида вместе от Кайса, от Абу Хазима, который сказал: «Мы пришли к Хаббабу, навещая его, и он рассказывал хадис, и в нём: он лечил стену для себя, и сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мусульманин вознаграждается за все свои расходы, кроме того, что он кладёт в землю»». И Яхья ибн Маин опроверг это.
Хадисы третий и четвёртый — хадисы Абу Хурайры
Выражение: «Сообщил мне Абу Убайд, раб Абдуррахмана ибн Ауфа» — это Абу Убайд, раб сына Азхара, имя которого Саид ибн Убайд. Сын Азхара, к которому он относился, — Абдуррахман ибн Азхар ибн Ауф, брат Абдуррахмана ибн Ауфа аз-Зухри (да будет доволен ими Аллах). Таково единодушное мнение этих учёных относительно риваята от аз-Зухри через Абу Убайда. Однако с ними не согласился Ибрахим ибн Саад, передавая от аз-Зухри, и сказал: «От Убайда ибн Абдуллаха, от Абу Хурайры». Этот хадис привёл ан-Насаи и отметил, что риваят аз-Зубайди предпочтительнее.
(Примечание: в оригинале белизна, исправленная на правильное). Ибрахим ибн Саад — достоверный, но ошибся в этом.
Выражение: «Никто не войдёт в Рай своими деяниями» — этот хадис рассматривается в книге «Ар-Рикак» (о сердечных состояниях), где он приводится отдельно с другой стороны от Абу Хурайры и других. Здесь он приведён как отступление, а основное намерение — хадис, следующий за ним, где говорится: «И не желает…» и так далее. Этот хадис отдельно приводится в книге «Ат-Тамани» (желание) по пути Ма‘мара от аз-Зухри, а также ан-Насаи приводит его по пути аз-Зубайди от аз-Зухри.
Выражение: «И не желает» — так у большинства с подтверждением подчинённости, это отрицание с смыслом запрета. В риваяте аль-Кушмехани встречается: «لا يتمن» (не желай) в форме запрета. В риваяте Ма‘мара встречается: «لا يتمنى» (не желай) у большинства, и «لا يتمنّن» у аль-Кушмехани. Также так у Хаммама от Абу Хурайры с добавлением буквы нун для усиления. После слов «один из вас смерть» он добавил: «и не призывает её до того, как она придёт к нему», что является ограничением в обеих формах. Смысл в том, что когда смерть наступит, это не препятствует желанию встретиться с Аллахом и просить Его об этом, и это так. По этой причине аль-Бухари сопроводил хадис Абу Хурайры хадисом ‘Аиши: «О Аллах, прости мне и помилуй меня и присоедини меня к высшему обществу» — указание на то, что запрет относится к состоянию перед наступлением смерти. Велико его достоинство в том, что он чаще всего помнил и предпочитал скрытое явному, чтобы стимулировать умы. Это действие осталось скрытым для тех, кто считал хадис ‘Аиши в этой главе противоречащим другим хадисам или отменяющим их. Это усиливается словами пророка Юсуфа ﷺ: «Пусть меня заберут мусульманином и присоединят к праведникам». Ибн ат-Тин сказал: говорили, что запрет отменён словами Юсуфа, и он упомянул это, а также словами Сулеймана ﷺ: «И введи меня милостью Твоей среди праведных рабов Твоих», хадисом ‘Аиши в этой главе и мольбой ‘Умара о смерти и другими. Он сказал: дело обстоит не так, потому что они просили о том, что приближалось к смерти.
Я сказал: в толковании слов Юсуфа ﷺ есть разногласия. Кутада сказал: никто не желал смерти, кроме Юсуфа, когда у него завершились блага и собралась семья; он стремился к встрече с Аллахом. Это передал ат-Табарани с достоверной цепочкой. Другие сказали: имеется в виду «Пусть меня заберут мусульманином в момент моей смерти», так передал Ибн Аби Хатим от ад-Даххака ибн Музахима, и так же понимал Сулейман ﷺ. Если принять это толкование, сказал Кутада, то это не из нашей шариата, а берётся из шариата предшественников, если в нашей шариате нет единодушного запрета. Возникла сложность с разрешением этого при наступлении смерти, потому что смерть не всегда наступает, сколько бы ни приближался человек к ней, и часто бывает, что человек достигает предела, после которого обычно наступает смерть, но он живёт дальше. Ответ в том, что возможно имеется в виду, что состояние человека в тот момент — как у того, кто желает наступления смерти и принимает её, то есть сердце его успокаивается и принимает то, что придёт от Господа, и не тревожится, даже если не совпадает, что он умрёт в этом состоянии.
Выражение: «Если он праведник, возможно, что прибавится ему добро, а если грешник, возможно, что он покается» — то есть откажется от причины упрёка. В риваяте Хаммама от Абу Хурайры у Ахмада говорится, что верующий не прибавляет своей жизни, кроме как к добру. В этом есть указание, что смысл запрета желать смерти и молиться о ней — это прекращение деяний из-за смерти, ведь жизнь даёт возможность для деяний, а деяния приносят увеличение награды, даже если это только постоянство в единобожии — это лучшее из деяний. Не опровергает это то, что возможно случится отступничество, — с защитой у Аллаха — от веры, потому что это редко, а вера после того, как её свежесть проникла в сердца, не вызывает у кого-либо раздражения. И если даже это случится — а такое случалось, но редко — у того, кто знает от Аллаха, что у него будет плохой конец, он непременно его достигнет, независимо от длины жизни. Поэтому торопить смерть, желая её, не приносит пользы.
Подтверждает это хадис Абу Умамы, где Пророк ﷺ сказал Са‘ду: «О Са‘д, если ты создан для Рая, то ни продолжительность твоей жизни, ни качество твоих деяний не повредят тебе, а только пойдут на пользу». Этот хадис передан с мягкой цепочкой, и встречается в риваяте Хаммама от Абу Хурайры у Ахмада и Муслима: «Верующий не прибавляет своей жизни, кроме как к добру». Возник вопрос, что ведь он может совершать плохие дела, и тогда увеличение жизни будет увеличением зла. Ответы на это:
Один из них — понимание верующего как...