- الشِّرْكِ
- شَرَكَ (шарика) — означает участие, сотоварищество, особенно в поклонении. В хадисах говорится, что ширк (сотоварищество) в умме пророка скрытнее, чем ползание муравьёв, и связан с рия (показным благочестием), когда человек словно приписывает к своему делу другого, кроме Аллаха. В Коране сказано: «ولا يشرك بعبادة ربه أحد» — не приписывай никого в поклонении своему Господу. Говорят: «شركته في الأمر» — я сделал его своим партнёром в деле, а اسم الشرك — это название этого действия. Если человек сделал для Аллаха сотоварища, он становится مشرِك (многобожником). Ширк — это неверие (куфр). В хадисах говорится, что тот, кто клянётся не Аллахом, а другим, совершает ширк, так как придаёт значение тому, что не должно быть предметом клятвы. Также говорится, что суеверие (тирара) — это ширк, но Аллах устраняет его через доверие Ему. Тирара — это вера в то, что можно привлечь пользу или отвести вред через суеверия, но это не куфр, иначе бы не помогало доверие. В хадисах упоминается, что кто-то имеет долю в рабе — это тоже ширк. Муаз разрешил жителям Йемена совместное владение землёй, то есть отдавать её друг другу в долю (половину, треть и т.п.). В хадисах Умара бин Абд аль-Азиза говорится, что совместное владение землёй допустимо. В хадисах говорится, что человек просит защиты от шайтана и его шурка — то есть от того, что он призывает и внушает, связанного с ширк в Аллахе. В некоторых вариантах слова произносятся с فتحом на шин и ра — означая ловушки и сети шайтана. В хадисах говорится, что Умар подобен осторожной птице, которая видит в каждом пути ловушку. В хадисах говорится, что люди являются партнёрами в трёх вещах: воде, траве и огне. Вода — это дождь, источники и реки, которые никому не принадлежат; трава — это то, что разрешено и не принадлежит никому; огонь — это дрова, которые люди собирают и используют. Одни считают, что вода не может принадлежать никому и её нельзя продавать, другие следуют буквальному смыслу хадиса. В хадисе о джахилии (доисламском периоде) говорится: «لبيك لا شريك لك إلا شريكًا هو لك تملكه وما ملك» — «Я отвечаю тебе, нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который принадлежит Тебе и тому, что Ты владеешь». Под сотоварищем понимали идола и всё, что принадлежит ему, включая инструменты и обеты, которыми люди приближались к нему. Это означает, что всё принадлежит Аллаху, и идол не имеет никакой власти. В хадисе говорится, что Умар молился в полдень, когда солнце стало заходить, и тень была длиной в ширину ремня (широкая тень). Тень меняется в зависимости от времени и места. В Мекке, когда солнце в зените над Каабой, тени практически нет. Чем ближе к экватору, тем короче тень в полдень, а чем дальше на север, тем длиннее. В хадисе Уммы Мабад говорится, что женщины из племени Хазля делили между собой имущество, и их разум был слаб, поэтому они делили его.
- سَوَادًا
- سَوَدَ (савада) — в хадисе говорится: «Пришёл к нему человек и сказал: «Ты господин Курейша», он ответил: «Господин — это Аллах»», то есть истинная власть принадлежит Аллаху. Кажется, что он не хотел, чтобы его хвалили за это, и предпочитал смирение. В другом хадисе сказано: «Когда ему сказали: «Ты наш господин», он ответил: «Называйте меня пророком и посланником, как назвал меня Аллах, а не господином, как вы называете своих вождей, ибо я не из тех, кто властвует над вами по мирским причинам»». Также есть хадис: «Я господин потомков Адама и не горжусь этим» — это сообщение о том, какую честь Аллах ему даровал, и признание блага от Аллаха, а не собственного достоинства, поэтому он не хвалится этим. В другом хадисе спросили: «Кто господин?» — ответ был: «Юсуф, сын Якуба, сын Исхака, сын Ибрахима, мир им», и спросили: «А есть ли в твоём народе господин?» — ответ: «Есть, тот, кому Аллах дал богатство и щедрость, и он благодарит за это, и у него мало жалоб на людей». В хадисе сказано: «Все дети Адама — господа: мужчина — господин своего дома, женщина — госпожа своего дома». В хадисе для ансаров сказано: «Кто ваш господин?» — ответ: «Аль-Джад ибн Кайс», хотя мы скупимся на него. Он сказал: «И какая болезнь хуже скупости?» В другом хадисе сказано, что Пророк сказал Хасану ибн Али: «Этот мой сын — господин», подразумевая, что он мудр и что Аллах примирит с его помощью две большие группы мусульман. В хадисе для ансаров сказано: «Встаньте к вашему господину», имея в виду Саада ибн Муаза, то есть лучшего из вас. В другом хадисе сказано: «Он сказал Сааду ибн Убада: «Посмотрите на нашего господина, что он говорит»» — аль-Хаттаби объяснил, что имеется в виду тот, кого мы назначили над народом и поставили во главе армий, подобно великому султану. В другом варианте: «Посмотрите на вашего господина» — то есть на вашего предводителя. В хадисе Аиши сказано: «Женщина спросила её о хна, и она ответила: «Мой господин — посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم — не любил запаха хны»», подразумевая уважение и величие, или супружескую власть, согласно словам Аллаха: «И встретила её у двери её господина». В хадисе Умм ад-Дарда говорится: «Она сказала: «Мой господин — Абу ад-Дарда»». В хадисе Умара сказано: «Учитесь, пока не станете господами, чтобы не стыдиться учиться в старости и остаться невежественными». Также сказано, что имеется в виду до брака и занятости семейными делами, так как говорят: «Муж становится господином, когда женится». В хадисе Кайса ибн Асима сказано: «Бойтесь Аллаха и назначайте старшего из вас господином». В хадисе Ибн Умара сказано: «Я не видел после посланника Аллаха никого более щедрого, чем Муавия», и когда спросили: «А разве не Умар?» — ответ: «Умар был лучше, но Муавия был щедрее». Также сказано, что слово «господин» употребляется в отношении Господа, царя, благородного, достойного, великодушного, терпеливого к обидам своего народа, супруга, вождя и предводителя. Происходит от корня ساد يَسُودُ (сада ясууд), и первоначально было سَيْوَدٌ (сайвад), но в арабском языке в связи с наличием неподвижной я перед ней произошла замена на ياء с последующим слиянием. В хадисе сказано: «Не называйте лицемера господином, ибо если он ваш господин и при этом лицемер, ваше положение хуже его, и Аллах не доволен этим». В другом хадисе: «Двойная овца лучше господина из коз» — имеется в виду старый козёл, или благородный, даже если он не старый. В хадисе сказано: «Омар сказал: «Посмотри на этих чёрных вокруг тебя»» — имеется в виду разбросанная группа людей. Говорят: «Проходили мимо нас чёрные мужчины и женщины, словно множественное число от слова чёрный». Слово «أسود» — это человек, так как издалека он виден чёрным. В хадисе Салмана сказано, что Саад пришёл к нему, плакал и говорил: «Я не плачу от горя о смерти или печали по миру, но посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم поручил нам иметь запас, и эти чёрные вокруг меня — это имущество, и вокруг него — сад, огород и миска», то есть вещи, которые у него были. И каждое лицо, человек, имущество или другое — это «سواد» (чёрное). Возможно, под «чёрными» имеются в виду змеи, так как их называют так из-за их вреда и места обитания. В хадисе упоминается: «Вы вернётесь к ним, как к чёрным змеям», а чёрная змея — самая ядовитая и большая, и это устойчивое выражение, которое стало именем и имеет множественное число. В другом хадисе сказано: «Он приказал убить двух чёрных» — то есть змею и скорпиона. В хадисе Аиши сказано: «Мы видели, что у нас не было еды, кроме двух чёрных» — это финики и вода. Финики чёрные, и они преобладают в Медине, поэтому вода добавлена к ним и названы вместе по имени более известного из них, как в выражениях «две луны» и «две Омары». В хадисе Абу Миджлаза сказано: «Он вышел на пятничную молитву, и на пути были сухие участки земли, он переступал через них и говорил: «Что это за чёрные?»» — это множественное число от «سودة» (участок земли с чёрными грубыми камнями), и он сравнил сухой участок с чёрными камнями. В хадисе сказано: «Нет болезни, кроме той, для которой есть исцеление в чёрном зерне, кроме яда» — имеется в виду шуньиз (растение). В другом хадисе: «Он приказал обжарить чёрную часть» — то есть печень. В хадисе: «Он принес жертвенного барана, который наступал, лежал и пасся на чёрном» — то есть на чёрных ногах, стойлах и пастбищах. В хадисе: «Берегитесь большого большинства, то есть множества людей, которые собираются на повиновение правителю и следование прямому пути». В хадисе Ибн Масуда сказано: «Он сказал ему: «Разрешаю тебе поднять завесу и слушать мою тайну до того, как я остановлю тебя»» — «سواد» с касрой — это тайна. Говорят: «Я сделал человека своим тайным другом, если я доверил ему свою тайну». В другом хадисе: «Если кто-то увидит чёрное ночью, пусть не будет самым трусливым из двух чёрных» — имеется в виду человек. В хадисе: «Он принес палку и кучу, пока они не стали чёрными» — то есть людьми, видимыми издалека. В хадисе: «Они сделали чёрное хейсом» — то есть собранным, имея в виду лошадей.
- يَسْتَرْقُونَ ،
- رَقَى (ракя) — это слово часто встречается в хадисах в различных формах: رقية (рукия), رقَى (рукя), и الاسترقاء (аль-истирка). Рукья — это заклинание или молитва, с помощью которой исцеляют больного от болезней, таких как лихорадка, эпилепсия и другие недуги.
В некоторых хадисах разрешается использование рукьи, в других — запрещается. Например, сказано: «استرقوا لها فإن بها النظرة» — «Ищите для нее того, кто сделает рукью, ибо в ней есть исцеление».
С другой стороны, есть запрет: «لا يسترقون ولا يكتون» — «Не делают рукью и не прижигают». В хадисах много таких указаний, и смысл их объединения в том, что рукья нежелательна, если она не на арабском языке, без имен Аллаха и Его качеств, и если человек полагается на нее как на единственное средство, что запрещено.
Не осуждается рукья, если она основана на Коране, именах Аллаха и достоверных хадисах. Поэтому сказано: «من أخذ برقية باطل فقد أخذ برقية حق» — «Кто взялся за ложную рукью, тот взялся за истинную».
В хадисе Джабира пророк сказал: «Покажите мне рукью» — и когда показали, он ответил: «Нет вреда в ней», но, вероятно, опасался, чтобы в ней не было слов, связанных с языческими верованиями джахилии, или слов на непонятном языке.
Также есть хадис: «لا رقية إلا من عين أو حمة» — «Рукья только от сглаза или лихорадки» — то есть это наиболее оправданные случаи для рукьи.
Пророк разрешал своим сподвижникам делать рукью, и не осуждал тех, кто этим занимался.
В другом хадисе говорится, что обитатели рая — те, кто не делают рукью и не прижигают, и полагаются на своего Господа. Это характеристика избранных, а для простых людей разрешается лечение и рукья.
Тот, кто терпит беду и ждет облегчения от Аллаха с молитвой, относится к избранным и святым. Тот, кто не терпит, допускается к лечению и рукье.
Примером является Абу Бакр ас-Сиддик, который, отдав все свое имущество на милостыню, не был осужден, и когда ему принесли золотое яйцо голубя, он ударил им, чтобы не полагаться на материальное.
Также слово رقَى может означать «возвышаться» или «преувеличивать». Говорят: «رقى فلان على الباطل» — если кто-то говорит ложь и преувеличивает ее. Глагол رقِيَ (ракия) — подниматься, восходить.
В хадисе сказано: «كنت رقّاءً على الجبال» — «Я был восходящим на горы», то есть поднимался на них, что является выражением преувеличения.
- يَكْتَوُونَ ،
- كَوَى (кава) — прижигание. В хадисе говорится, что Саад ибн Муаз был прижжён, чтобы остановить кровотечение из раны. Прижигание огнём — известный метод лечения многих болезней. В многочисленных хадисах содержится запрет на прижигание, и объясняется, что запрет связан с тем, что люди преувеличивали его значение, считая, что прижигание иссекает болезнь, и если не прижечь орган, он портится и становится бесполезным. Запрет был тогда, когда прижигание применялось без необходимости, а разрешалось, если оно служило средством исцеления, а не само по себе. Ведь исцеляет и лечит Аллах, а не прижигание и лекарства. Это вопрос, вызывающий сомнения у людей, которые говорят: «Если бы он принял лекарство, он бы не умер», или «Если бы остался в своём городе, его бы не убили». Также сказано, что запрет на прижигание может относиться к его применению в профилактических целях, чтобы избежать болезни, что нежелательно, а разрешено при лечении по необходимости. Возможно, запрет связан с доверием к Богу, как сказано: «Они не прибегают к колдовству и не прижигаются, а полагаются на своего Господа». Доверие — это высшая степень, отличная от разрешения. Аллах знает лучше. В хадисе Ибн Умара сказано: «Я моюсь перед женой, а затем прижигаюсь ею», то есть согреваюсь от тепла её тела, а происхождение слова — от прижигания.