- الشِّرْكِ
- (شَرَكَ) (шарака) — В хадисе: «Ширк более скрыт в моей общине, чем ползание муравья» — имеется в виду показуха (рия) в деле, как будто он придал сотоварища в своём деле кому-то, помимо Аллаха.
Отсюда же и слова Всевышнего: «И пусть не придаёт сотоварища в поклонении своему Господу никого». Говорят: «шариктуху фи-ль-амр ашрукуху ширка» — я стал его сотоварищем в деле, а имя действия — «аш-ширк». «Шаракту» — когда ты стал его сотоварищем. «Ашрака би-Ллахи» — он стал «мушрик» (многобожником), когда придал Ему сотоварища. «Аш-ширк» — неверие (куфр).
Отсюда же и хадис: «Кто поклялся не Аллахом, тот придал Ему сотоварища» — поскольку он сделал предметом клятвы то, чем нельзя клясться, как имя Аллаха, которым совершается клятва.
Отсюда же и хадис: «Дурное предзнаменование (ат-тыйра) — это ширк, но Аллах устраняет его посредством упования» — он назвал дурное предзнаменование ширком по отношению к Аллаху в убеждении о привлечении пользы и отвращении вреда, но это не является неверием в Аллаха, ибо если бы это было неверием, оно не устранялось бы упованием.
И в нём: «Кто освободил свою долю (ширк) в рабе» — то есть часть и долю.
И хадис Му‘аза: он разрешил жителям Йемена «аш-ширк» — то есть участие (иштирак) в земле, а это когда её хозяин отдаёт её другому за половину, треть или подобное этому.
И хадис Умара ибн Абд аль-Азиза, да будет доволен им Аллах: «Поистине, участие (ширк) в земле дозволено».
Отсюда же и хадис: «Прибегаю к Тебе от зла шайтана и его ширка» — то есть того, к чему он призывает и что внушает из придания сотоварищей Аллаху Всевышнему. Передаётся также с огласовкой фатха на «ش» и «ر» (шарак) — то есть его силков и ловушек, единственное число — «шарака».
Отсюда же и хадис Умара: «Подобно осторожной птице, которая полагает, что на каждом пути для неё есть силок (шарак)».
И в нём: «Люди являются сотоварищами (шурака) в трёх вещах: воде, пастбище и огне» — под водой имеется в виду небесная вода, из источников и рек, не имеющая владельца, под пастбищем — дозволенное пастбище, не принадлежащее кому-либо одному, а под огнём — дерево, которое люди собирают из дозволенного и разжигают им (огонь). Некоторые склонялись к тому, что вода не может быть во владении и её продажа безусловно недействительна. Другие склонялись к тому, чтобы действовать согласно внешнему смыслу хадиса относительно всех трёх вещей. Правильным является первое.
И в хадисе тальбии времён невежества (джахилийи): «Вот я перед Тобой, нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который принадлежит Тебе, — Ты владеешь им и тем, чем он владеет» — они имели в виду под «сотоварищем» идола, желая сказать, что идол и то, чем он владеет и что ему принадлежит из орудий, находящихся при нём и вокруг него, а также обетов, которыми к нему приближались, — всё это собственность Аллаха Всевышнего, и в этом смысл их слов «Ты владеешь им и тем, чем он владеет».
И в нём: он совершал полуденную молитву, когда солнце склонилось, и тень была величиной с «аш-шарак» (ремешок сандалии). «Аш-шарак» — один из ремней сандалии, находящийся на её верхней стороне, и величина здесь указана не для точного определения, но склонение солнца проясняется лишь по наименьшей видимой тени, и таковой она была тогда в Мекке. Тень же меняется в зависимости от различия времён и мест, и это проясняется лишь в таких городах, как Мекка, из земель, где тень мала. Ведь когда день самый длинный и солнце стоит точно над Каабой, ни с одной из её сторон не видно тени. И чем ближе местность к линии экватора и равноденствию дня, тем короче в ней тень, а чем дальше от них к северу — тем длиннее тень.
И в хадисе Умм Ма‘бад: «Они истощены (ташаракна) исхудавшими, мозг их мал» — то есть их всех охватило истощение, и они разделили его между собой (иштаракна фихи).
- سَوَادًا
- (корень سَوَدَ — «савада»)
В нём: «К нему пришёл человек и сказал: ты господин курайшитов. Он сказал: Господин — это Аллах», то есть Он Тот, Кому подлинно принадлежит господство. Как будто он не пожелал, чтобы его хвалили в лицо, и предпочёл смирение.
Отсюда же хадис: «Когда ему сказали: ты наш господин, он сказал: говорите то, что говорите (обычно)», то есть: зовите меня пророком и посланником, как назвал меня Аллах, а не называйте меня господином, как называете своих вождей, ибо я не подобен никому из них, кто господствует над вами в делах этого мира.
Отсюда же хадис: «Я — сеййид (سَيِّد, «сайид») детей Адама, и нет в этом гордости», — сказал он, сообщая о том, чем возвеличил его Аллах Всевышний из достоинства и главенства, и рассказывая о милости Аллаха Всевышнего к нему, и извещая свою общину, чтобы их вера в него была соразмерна этому и его следствиям. Поэтому он присоединил к этому слова «и нет в этом гордости», то есть: это достоинство, которого я достиг, — почесть от Аллаха, я не достиг его от самого себя и не добился его своей силой, а значит мне не подобает этим гордиться.
И в нём: сказали: «О посланник Аллаха, кто господин?» Он сказал: «Юсуф, сын Йа‘куба, сына Исхака, сына Ибрахима, мир им». Сказали: «А нет ли в твоей общине господина?» Он сказал: «Есть — тот, кому Аллах дал имущество и даровал щедрость, и он воздал за неё благодарностью, и на кого мало жалуются люди».
Отсюда же: «Каждый из детей Адама — господин: мужчина — господин своей семьи, а женщина — госпожа своей семьи».
И в его хадисе, обращённом к ансарам: «Он сказал: кто ваш господин? Они сказали: аль-Джадд ибн Кайс, хотя мы считаем его скупым. Он сказал: а какая болезнь опаснее скупости?»
И в нём: он сказал аль-Хасану ибн Али, да будет доволен Аллах ими обоими: «Этот мой сын — господин». Сказано: он имел в виду кроткого, потому что далее он сказал: «и Аллах примирит через него две великие группы мусульман».
И в нём: он сказал ансарам: «Встаньте к вашему господину», имея в виду Са‘да ибн Му‘аза. Он имел в виду: лучшего из вас мужчину.
Отсюда же: «Он сказал Са‘ду ибн Убаде: посмотрите, что говорит этот наш господин» — так передал аль-Хаттаби и сказал: он хочет сказать: посмотрите, кого мы поставили господином над его народом и главой над ними, подобно тому, как великий правитель говорит: такой-то — наш эмир и наш вождь, то есть тот, кого мы поставили начальником над людьми и назначили для командования войсками. А в другой версии: «посмотрите на вашего господина», то есть вашего предводителя.
И в хадисе Аиши: «Одна женщина спросила её о хне, и она сказала: мой господин, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не любил её запах» — она имела в виду смысл главенства, возвеличивая его, или же владение супружеством, исходя из слов Всевышнего: «и они оба нашли её господина у двери».
Отсюда же хадис Умм ад-Дарда: «Она сказала: рассказал мне мой господин Абу ад-Дарда».
И в хадисе Умара, да будет доволен им Аллах: «Изучайте знание прежде, чем станете господами», то есть: учитесь знанию, пока вы малы, прежде чем станете господами, на которых смотрят, и вам станет стыдно учиться после старости, и вы останетесь невеждами. И сказано: он имел в виду — прежде чем женитесь и займётесь женитьбой в ущерб знанию, — от их выражения «истада мужчина», когда он женился на женщине из знатного рода.
Отсюда же хадис Кайса ибн Асыма: «Бойтесь Аллаха и поставьте господином старшего из вас».
И в хадисе Ибн Умара: «Я не видел после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, более щедрого, чем Муавия». Сказали: «И не Умара?!» Он сказал: «Умар был лучше него, но он был более... чем Умар» — сказано: он имел в виду более щедрого и дающего больше денег; и сказано: более кроткого, чем он.
Слово «сеййид» применяется к Господу, владельцу, знатному, достойному, щедрому, кроткому, тому, кто терпит обиды своего народа, супругу, главе, предводителю. Его основа — от «сада — йасуду», то есть первоначально было «сайвид» (سَيْوِد), затем буква «вав» была заменена на «йа» из-за предшествующей ей неподвижной «йа», а затем произошла ассимиляция.
И в нём: «Не говорите лицемеру «господин»; ибо если он будет вашим господином, будучи лицемером, то ваше положение окажется ниже его положения, а Аллах не желает этого для вас».
И в нём: «Двухлетний баран лучше, чем сеййид из коз» — это старый (в возрасте); и сказано: крупный, даже если не старый.
И в нём: «Он сказал Умару: посмотри на этих асавид (أَسَاوِد) вокруг тебя», то есть разрозненную группу. Говорят: «мимо нас прошли асавид людей» и «асвидат» (أَسْوِدَات), как будто это множественное число от «асвида» (أَسْوِدَة), а «асвида» — множественное малочисленности от «савад» (سَوَاد), а это — облик, фигура человека; потому что она видится издали чёрной.
Отсюда же хадис Салмана: «К нему вошёл Са‘д, да будет доволен Аллах ими обоими, посетить его, и он стал плакать и говорить: я не плачу из страха смерти или из печали по этому миру, но посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заповедал нам, чтобы каждому из вас было достаточно подобного припасу всадника, — а вот эти асавид вокруг меня», — тогда как вокруг него не было ничего, кроме сосуда для омовения, лохани и большой чаши; он имел в виду фигуры вещей, которые у него были. И каждая фигура — человека, вещи или иного — называется «савад». Допустимо также, что он имел в виду под «асавид» змей, множественное число от «асвад» (أَسْوَد), уподобив их им из-за вреда от их присутствия.
Отсюда же хадис, где упомянуты смуты: «вы непременно вернётесь в них асавид сыплющимися» — а «асвад» — самая злая и крупная из змей; это форма превалирующего признака, так что стала употребляться как имя существительное и получила множественное число как у существительных.
Отсюда же хадис: «Он приказал убить двух чёрных (аль-асвадайн)», то есть змею и скорпиона.
И в хадисе Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Я видела нас, и у нас не было пищи, кроме двух чёрных», — это финики и вода. Финики — чёрные, и это преобладающий вид фиников Медины, поэтому вода была присоединена к нему и наделена его признаком по согласованию. А арабы поступают так с двумя вещами, которые сопутствуют друг другу: называют их обе именем более известной из них, как «два месяца» (аль-камарайн) и «два Умара» (аль-‘умарайн).
И в хадисе Абу Миджляза: «Он вышел на пятничную молитву, а на дороге были сухие испражнения, и он стал переступать через них и говорить: что это за асвидат?» — это множественное число от «савдат» (سَوْدَات), а «савдат» — множественное от «савда» (سَوْدَة), а это — участок земли, на котором есть чёрные шершавые камни; он уподобил сухие испражнения чёрным камням.
И в нём: «Нет болезни, кроме как в чёрном зерне есть для неё исцеление, кроме смерти» — он имел в виду чернушку (нигеллу).
И в нём: «Он приказал о черноте живота, и её пожарили для него», то есть о печени.
И в нём: «Он совершил жертвоприношение бараном, ступающим по чёрному, смотрящим в чёрное и ложащимся на чёрное», то есть с чёрными конечностями, чёрными местами лежания и чёрными глазницами.
И в нём: «Держитесь великого большинства (ас-савад аль-а‘зам)», то есть совокупности людей и большинства их — тех, кто объединяется в подчинении правителю и следовании прямому пути.
И в хадисе Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах: «Он сказал ему: твоё разрешение у меня — чтобы ты поднял завесу и услышал мой тайный шёпот (сивади), пока я не запрещу тебе». «Сивад» (سِوَاد) с кясрой — это тайная беседа. Говорят: «савадту-р-раджуля мусавадатан», когда шептались с кем-то. Сказано: это от приближения твоего облика к его облику, то есть твоей фигуры к его фигуре.
И в нём: «Когда кто-то из вас увидит фигуру (савад) ночью, пусть не будет самым трусливым из двух фигур», то есть облик.
И в нём: «Он принёс палку, и он принёс навозный катыш, пока они не накопили, и стало это фигурой (саваад)», то есть обликом, видимым издали.
Отсюда же хадис: «И они сделали «савад» из хайса», то есть нечто собранное, имея в виду припасы.
- يَسْتَرْقُونَ ،
- رَقَى (ракя) — это слово часто встречается в хадисах в различных формах: رقية (рукия), رقَى (рукя), и الاسترقاء (аль-истирка). Рукья — это заклинание или молитва, с помощью которой исцеляют больного от болезней, таких как лихорадка, эпилепсия и другие недуги.
В некоторых хадисах разрешается использование рукьи, в других — запрещается. Например, сказано: «استرقوا لها فإن بها النظرة» — «Ищите для нее того, кто сделает рукью, ибо в ней есть исцеление».
С другой стороны, есть запрет: «لا يسترقون ولا يكتون» — «Не делают рукью и не прижигают». В хадисах много таких указаний, и смысл их объединения в том, что рукья нежелательна, если она не на арабском языке, без имен Аллаха и Его качеств, и если человек полагается на нее как на единственное средство, что запрещено.
Не осуждается рукья, если она основана на Коране, именах Аллаха и достоверных хадисах. Поэтому сказано: «من أخذ برقية باطل فقد أخذ برقية حق» — «Кто взялся за ложную рукью, тот взялся за истинную».
В хадисе Джабира пророк сказал: «Покажите мне рукью» — и когда показали, он ответил: «Нет вреда в ней», но, вероятно, опасался, чтобы в ней не было слов, связанных с языческими верованиями джахилии, или слов на непонятном языке.
Также есть хадис: «لا رقية إلا من عين أو حمة» — «Рукья только от сглаза или лихорадки» — то есть это наиболее оправданные случаи для рукьи.
Пророк разрешал своим сподвижникам делать рукью, и не осуждал тех, кто этим занимался.
В другом хадисе говорится, что обитатели рая — те, кто не делают рукью и не прижигают, и полагаются на своего Господа. Это характеристика избранных, а для простых людей разрешается лечение и рукья.
Тот, кто терпит беду и ждет облегчения от Аллаха с молитвой, относится к избранным и святым. Тот, кто не терпит, допускается к лечению и рукье.
Примером является Абу Бакр ас-Сиддик, который, отдав все свое имущество на милостыню, не был осужден, и когда ему принесли золотое яйцо голубя, он ударил им, чтобы не полагаться на материальное.
Также слово رقَى может означать «возвышаться» или «преувеличивать». Говорят: «رقى فلان على الباطل» — если кто-то говорит ложь и преувеличивает ее. Глагол رقِيَ (ракия) — подниматься, восходить.
В хадисе сказано: «كنت رقّاءً على الجبال» — «Я был восходящим на горы», то есть поднимался на них, что является выражением преувеличения.
- يَكْتَوُونَ ،
- (كَوَى) (кава)
В хадисе: «Он прижёг (كوى — кава) Са‘да ибн Му‘аза, чтобы остановить кровь из его раны». Прижигание (الكَيّ) огнём — известное средство лечения многих болезней. В многочисленных хадисах встречается запрет на прижигание, и говорят: он запретил это лишь потому, что люди чрезмерно возвеличивали значение этого средства и полагали, что оно окончательно устраняет болезнь, и если орган не был прижжён, то он погибал и становился бесполезным. Поэтому он запретил им это в таком понимании, но разрешил, если оно применяется как средство исцеления, а не как непременная причина исцеления, ведь именно Аллах исцеляет и излечивает, а не прижигание и лекарство. Это вопрос, в котором у людей много сомнений: они говорят: «если бы он выпил лекарство, то не умер бы», «если бы он остался в своём городе, то не был бы убит». Также говорят: возможно, что запрет на прижигание относится к случаю, когда оно применяется в качестве предосторожности от возникновения болезни и до того, как в нём возникнет нужда, а это нежелательно; разрешено же оно для лечения и терапии при необходимости. Также возможно, что запрет на него относится к сфере упования на Аллаха (التوكل), как в словах: «Это те, которые не просят заговоров и не прижигаются, и на своего Господа они уповают». А упование — это иная степень, отличная от простой допустимости. И Аллах знает лучше.
И в хадисе Ибн Умара: «Поистине, я совершаю полное омовение прежде моей жены, а затем согреваюсь ею (أَتَكَوَّى بِهَا — атакавва биха)», то есть: согреваюсь теплом её тела; и это происходит от слова «прижигание» (الكيّ).