его слово («ятба‘уху» — «следует за ним») — с удвоенной буквой «та» и неточечной «айн»; а у аль-Кушмихани — («ябтагихи») — с предшествующей «ба», затем «та», затем точечной «гайн», после которой «я». Из хадиса извлекается польза о дозволенности давать человеку несколько кунья, а также о прозвании его словом-кунья или тем, что производно от его состояния; и что если прозвание исходит от старшего в отношении младшего, тот принимает его с одобрением, даже если само слово по своему значению не является похвалой; и что того, кто истолковывает это как умаление, не следует принимать во внимание. Подобно тому, как жители Шама, по их утверждению, умаляли Ибн аз-Зубайра, называя его «сыном обладательницы двух поясов», на что он отвечал: «это упрёк, позор которого явно не касается тебя».
Ибн Баттал сказал: в этом указание на то, что между обладателем достоинства из числа старших и его женой может происходить то, что заложено в природе человека, — гнев, — и это может побудить его выйти из своего дома, и это не порицается ему. Я говорю: возможно также, что причиной ухода Али было опасение, что в состоянии гнева от него проявится нечто неподобающее в отношении достоинства Фатимы (да будет доволен ею Аллах), и он пресёк продолжение разговора этим до тех пор, пока не утихнет вспышка гнева у обоих. В этом также — благородство нрава Пророка ﷺ, ибо он направился к Али, чтобы примирить его с собой, отёр пыль с его спины, чтобы ободрить его, и подшутил над ним упомянутой кунья, взятой из его состояния, и не упрекнул его за то, что он разгневался на его дочь, несмотря на её высокое положение перед ним. Отсюда извлекается желательность мягкого обращения с зятьями и оставление их упрёка ради сохранения их привязанности, ибо упрёка опасаются со стороны того, от кого можно опасаться злобы, а не со стороны того, кто чист от этого.
(Замечание): Ибн Исхак, а от него аль-Хаким, привели от Аммара, что он и Али находились в походе аль-Ушайра, и пришёл Пророк ﷺ и застал Али спящим, покрытым пылью, разбудил его и сказал ему: «что с тобой, Абу Тураб», затем сказал: «не поведать ли тебе о самом несчастном из людей?» — и далее хадис. А поход аль-Ушайра был в течение второго года до битвы при Бадре, то есть до того, как Али женился на Фатиме. Если это достоверно сохранено, то возможно совмещение тем, что это повторялось от Пророка ﷺ в отношении Али несколько раз, и Аллах знает лучше. Ибн Исхак после упомянутого рассказа сказал: рассказал мне некто из людей знания, что Али, когда гневался на Фатиму из-за чего-либо, не разговаривал с ней, а брал пыль и клал её себе на голову; и Пророк ﷺ, увидев это, узнавал причину и говорил: «что с тобой, о Абу Тураб?» Это другая причина, усиливающая версию о повторяемости случая. Опорой же во всём этом является хадис Сахля, приведённый в главе, и Аллах знает лучше.
114 — глава о самых ненавистных Аллаху именах
6205 — рассказал нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шу‘айб, рассказал нам Абу аз-Зинад, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, который сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «самое подлое из имён в День воскресения перед Аллахом — человек, назвавшийся «царём царей»».
[Хадис 6205 — конец его в: 6206]
6206 — рассказал нам Али ибн Абдуллах, рассказал нам Суфьян, от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры в риваяте, который сказал: «самое подлое имя перед Аллахом», а Суфьян не раз говорил: «самые подлые имена перед Аллахом — человек, назвавшийся «царём царей»». Суфьян сказал: другой передатчик добавляет: толкование этого — «шаханшах».
Его слово («глава о самых ненавистных Аллаху именах», да возвысится Он) — так он озаглавил словом «абгад» («самые ненавистные»), и это по смыслу. Приведено также в форме «ахбас» («самые скверные») — через точечную «ха», «ба», затем «тройную точку» («са»), — и в форме «агйаз» («самые вызывающие гнев»); оба варианта у Муслима с другого пути от Абу Хурайры. У Ибн Аби Шайбы от Муджахида — в форме «акрах аль-асма’» («самые ненавистные из имён»). Ибн ат-Тин передал от ад-Давуди, что он сказал: в некоторых хадисах приведено: «самые ненавистные Аллаху имена — Халид и Малик», — и сказал: я не считаю это сохранённым, ибо среди сподвижников были называвшиеся этими именами; и сказал: в Коране назван хранитель огня Маликом; и сказал: рабы, хотя и умирают, но души не исчезают, — на этом закончились его слова. Что же касается хадиса, на который он указал, то я его не нашёл после поисков; затем я увидел в жизнеописании Ибрахима ибн аль-Фадля аль-Мадани, одного из слабых передатчиков, среди его порочных преданий от Са‘ида аль-Макбури, от Абу Хурайры возводимо к Пророку: «самое любимое Аллаху имя — то, чем назвали в честь Него, и самое правдивое из них — аль-Харис и Хаммам, а самые лживые из имён — Халид и Малик, а самое ненавистное Аллаху — то, чем назвали в честь кого-то другого». Значит, ад-Давуди не точно запомнил текст матна, либо это другой матн, на который он натолкнулся. Что же касается его довода о слабости этого через упоминание, что некоторые сподвижники и некоторые ангелы носили эти имена, то это неочевидно, ибо возможно, что запрет относится именно к тому, кто вовсе ничем не владеет.
Что же касается его довода о дозволенности имени «Халид» тем, что он упомянул, что души не исчезают, то, даже если это допустить, это тоже неочевидно, ибо Аллах, велик Он, сказал Своему Пророку ﷺ: «Мы не даровали ни одному человеку до тебя вечности» (Коран), а вечность — это постоянное пребывание без смерти; и из того, что души не исчезают, не следует, что обладателя этой души следует называть «вечным» («Халид»).
Его слово («ахна»). Так — в риваяте Шуайба ибн Абу Хамзы, согласно большинству передатчиков, от «хана» — с фатхой на «ха» и облегчённым (без удвоения) «нун», в форме мамдуд, — что означает непристойность в речи. Возможно также, что это от выражения «ахна ‘алейхи ад-дахр», то есть «время его погубило». У аль-Мустамли встречается «ахна‘» — с «айн», что является известным вариантом в риваяте Суфьяна ибн Уяйны, и это от «хуну‘» — унижение. Именно так его разъяснил аль-Хумайди, шейх аль-Бухари, сразу после передачи этого риваята от Суфьяна, сказав: «ахна‘ — самое презренное». Муслим передал от Ахмада ибн Ханбаля, что тот сказал: «Я спросил Абу Амра аш-Шайбани» — то есть Исхака-языковеда — «о слове «ахна‘», и он ответил: «самое низкое»». Ияд сказал: смысл его — что это самое презренное из имён по своей ничтожности. Схожим образом разъяснил его Абу Убайд. «Аль-ханиъ» — презренный, а «хана‘а ар-раджулю» — унизился. Ибн Батталь сказал: если само имя — самое презренное из имён, то тот, кто им назвался, оказывается наиболее униженным. Аль-Халиль же разъяснил «ахна‘» как «афджар» (наиболее развратный), сказав: «хан‘» — это разврат; говорят «ахна‘а ар-раджулю иля аль-マ ра’а» — когда мужчина призывает женщину к разврату. Я же скажу: это близко по смыслу к «хана», то есть непристойности. У ат-Тирмизи в конце хадиса встречается: «ахна‘ — самое отвратительное». Абу Убайд упомянул, что встречается также форма «анха‘а» — с перестановкой «нун» перед точечной буквой, — в значении «погубил», поскольку «нах‘» означает зарезание и тяжёлое убийство. Ранее упоминалось, что в риваяте Хаммама встречается «агйаз» — с «гайн» и «за», что подтверждается словами: «усилился гнев Аллаха на того, кто заявил, что он царь царей», выведенными ат-Табарани.
В комментарии нашего шейха Ибн аль-Муляккина встречается, что в некоторых риваятах — «самое непристойное из имён», но я такого варианта не встречал; это упомянул лишь один из толкователей при разъяснении слова «ахна». Его слово «ахна‘ — имя перед Аллахом» и слова Суфьяна, повторённые не единожды: «самое презренное из имён» — то есть он сказал это более одного раза, и это выражение часто используется для указания на множественность; я упомяну далее разъяснение обоих вариантов передачи.
Его слово («перед Аллахом»). Абу Давуд и ат-Тирмизи в своих риваятах добавили: «в День воскресения», и это добавление подтверждено здесь же, в предшествующем риваяте Шуайба.
Его слово («назвался»), то есть сам себя так назвал, либо был так назван и согласился с этим и продолжал так называться.
Его слово («царём царей») — с касрой на «лям» в слове «малик», а «амлак» — форма множественного числа от «малик» (с касрой и с фатхой) и от «маликъ».
Его слово («Суфьян сказал: другой говорит») — то есть кто-то иной, помимо Абу аз-Зинада.
Его слово («разъяснение его — шаханшах»). Так это слово «разъяснение его» подтверждено в риваяте аль-Кушмихани. У Ахмада же от Суфьяна встречается: «Суфьян сказал: подобно шаханшаху», — так что, возможно, Суфьян говорил это один раз как передачу, а другой раз — от себя самого. Аль-Исмаили вывел это через риваят Мухаммада ибн ас-Саббаха от Суфьяна подобным образом, добавив также «Китай» в качестве подобного примера. «Шаханшах» — с сукуном на «нун» и с «ха» в конце, которое иногда получает танвин; это не «ха» женского рода, поэтому вовсе нельзя произносить его через «та марбута» (в двойственном числе).
Некоторые из толкователей выразили удивление тому, что Суфьян ибн Уяйна разъясняет арабское слово словом иноязычным, а другие вовсе это отвергли — но это упущение с их стороны в понимании его цели. Дело в том, что слово «шаханшах» в ту эпоху широко использовалось как имя, и Суфьян хотел указать, что имя, о порицании которого сообщается в хадисе, не ограничивается «царём царей», но относится ко всему, что передаёт тот же смысл на любом языке — всё это подпадает под порицание. Это подтверждается тем, что у ат-Тирмизи встречается: «подобно шаханшаху». Его слово «шаханшах» — наиболее известный вариант в риваятах этого хадиса. Ияд передал от некоторых риваятов вариант «шахин шах» — с танвином без насыщения (ишба‘) в первом слове; но исходным является первый вариант, а этот — облегчённая его форма. Некоторые утверждали, что правильно говорить «шах шахан», но это неверно, поскольку правило у персов — предшествование определяемого (мудаф илейхи) определяющему (мудаф). Так, желая сказать «судья судей» на своём языке, они говорят «мобадан мобад»: «мобад» — это судья, а «мобадан» — множественное от него; так же «шах» — это царь, а «шахан» — цари.
Ияд сказал: некоторые извлекли из этого довод, что имя отличается от именуемого, но в этом нет доказательства; напротив, под именем подразумевается обладатель имени. На это указывает риваят Хаммама: «самый гневный из людей» — как если бы здесь было опущение определяемого (мудаф) с постановкой определения (мудаф илейхи) на его место. Это подтверждается и его словом «назвался», так что смысл таков: «самое презренное имя» — это имя человека, который так назвался, о чём свидетельствует другой риваят: «и что самое презренное из имён».
Этим хадисом обосновывается запрет наименования себя этим именем ввиду содержащейся в нём суровой угрозы. К этому же присоединяется всё сходное по смыслу, например: «Создатель творений», «Мудрейший из судящих», «Правитель правителей», «Эмир эмиров». Также было сказано, что к этому присоединяется и тот, кто назовёт себя каким-либо из имён, присущих только Аллаху, — таких как «Милостивый», «Пресвятой», «Могущественный».
Присоединяется ли к этому тот, кто назвал себя «кади аль-кудат» (судья судей) или «хаким аль-хуккам» (правитель правителей)? В этом учёные разошлись. Аз-Замахшари относительно слов Всевышнего «Мудрейший из судящих» сказал, что это означает «наиболее справедливый из судей и наиболее знающий из них», ведь превосходство одного судьи над другим бывает только в знании и справедливости. Он сказал: «А ведь немало утопающих в невежестве и несправедливости среди подражателей нашего времени получили титул «акда аль-кудат» (наиболее решительный из судей), смысл которого — «мудрейший из судящих», так задумайся и прими к сведению». Ибн аль-Мунир возразил ему хадисом: «Наиболее сведущ среди вас в судействе — Али», сказав: из этого следует, что не будет греха на том, кто назовёт судью, являющегося самым справедливым или самым знающим из судей своего времени, «акда аль-кудат», либо имея в виду его область или его город. Затем он рассуждал о различии между «кади аль-кудат» и «акда аль-кудат» и об их терминологическом соглашении, согласно которому первое выше второго, но это не входит в нашу цель здесь.
Алям ад-Дин аль-Ираки возразил на слова Ибн аль-Мунира, признав правильным то, что упомянул аз-Замахшари о запрете, и отверг то, чем тот аргументировал из истории с Али, сказав, что превосходство в этом случае относилось к тому, к кому была обращена речь, и к тем, кто с ним сравним, и это не равносильно безусловному употреблению превосходной степени с определённым артиклем. Он сказал: «Не скрыто то, что содержится в безусловном употреблении этого из дерзости и дурного воспитания, и не следует принимать во внимание слова того, кто занял должность судьи и был назван этим титулом, и это ему понравилось на слух, так что он изощрялся в поиске способа обосновать допустимость этого, ведь истина более достойна того, чтобы за ней следовали» — конец его слов.
Из редкостных случаев то, что кади Изз ад-Дин ибн Джама'а рассказывал, будто видел во сне своего отца и спросил его о его положении, на что тот ответил: «Ничто не было для меня более вредным, чем это имя». После этого он велел писцам не писать в документах для него «кади аль-кудат», а писать «кади аль-муслимин» (судья мусульман). Из слов его отца было понято, что он указал именно на это наименование, хотя есть и вероятность, что он указал на саму должность — и это последнее представляется мне более предпочтительным. Ведь наименование «кади аль-кудат» существовало ещё в древние времена, со времён Абу Юсуфа, ученика Абу Ханифы. А аль-Маварди запретил допустимость прозвания правителя, жившего в его время, «царём царей», хотя самого аль-Маварди называли «акда аль-кудат». И, судя по всему, разница между этими двумя случаями заключается в том, что в отношении «царя царей» следует придерживаться буквального смысла сообщения [хадиса], тогда как в отношении судей проявляется явное намерение временного ограничения [определённой эпохой].
Шейх Абу Мухаммад ибн Аби Джамра сказал: к «царю царей» присоединяется и «кади аль-кудат», хотя в восточных землях с давних времён было распространено употребление этого титула по отношению к главному из судей. Жители же Магриба избежали этого — у них наименование главного судьи — «кади аль-джама‘а» (судья общины). Он сказал: в хадисе содержится указание на предписанность соблюдения благовоспитанности во всём, ибо запрет на «царя царей» и угроза за это требуют недопустимости этого безусловно, независимо от того, имел ли назвавший себя так в виду, что он царь над царями земли или над частью их, и независимо от того, был ли он в этом прав или неправ, хотя, безусловно, не скрыта разница между тем, кто имел это в виду и был в этом правдив, и тем, кто имел это в виду и был в этом лжив.