Учёный сказал: «Это множество — твоя умма, и среди них семьдесят тысяч, перед которыми не будет счёта и наказания». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Они не прибегали к прижиганию (кастет), не пользовались заклинаниями, не суеверились и полагались на своего Господа». Тогда к нему встал Уккаша ибн Михсан и сказал: «Молись Аллаху, чтобы Он сделал меня из их числа». Он сказал: «О Аллах, сделай его из них». Затем встал другой человек и сказал: «Молись Аллаху, чтобы Он сделал меня из их числа». Он ответил: «Уккаша опередил тебя в этом».
6542 — Муаз ибн Асад сообщил нам, что Абдуллах рассказал им, что Юнус передал от аз-Зухри, что Саид ибн аль-Мусаййиб сказал: «Абу Хурайра рассказывал ему, что он слышал Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: „В рай войдёт группа из моей уммы, их семьдесят тысяч, лица которых светятся, как свет луны в ночь полнолуния“. Абу Хурайра сказал, что встал Уккаша ибн Михсан аль-Асади, поднял на него руку и сказал: „О Посланник Аллаха, молись Аллаху, чтобы Он сделал меня из их числа“. Он сказал: „О Аллах, сделай его из них“. Затем встал человек из ансаров и сказал: „О Посланник Аллаха, молись Аллаху, чтобы Он сделал меня из их числа“. Он ответил: „Уккаша опередил тебя в этом“.
6543 — Саид ибн Абу Марьям сообщил нам, что Абу Гассан рассказал ему, что Абу Хазим передал от Сахля ибн Саада, что Пророк ﷺ сказал: „В рай войдёт из моей уммы семьдесят тысяч или семьсот тысяч, никто из них не усомнится в другом, они держатся друг за друга, пока первый и последний из них не войдут в рай, и лица их светятся, как свет луны в ночь полнолуния“.
6544 — Али ибн Абдуллах рассказал нам, что Якуб ибн Ибрахим передал от отца, от Салиха, что Нафи‘ передал от Ибн ‘Умара رضي الله عنه, что Пророк ﷺ сказал: „Жители рая войдут в рай, а жители огня — в огонь, затем между ними встанет муаззин и возгласит: „О жители огня, нет смерти для вас, и о жители рая, нет смерти для вас, вечность““.
[Этот хадис 6544, его часть приводится также в 6548]
Глава: Вход в Рай семидесяти тысяч без счёта. В этом разделе содержится указание на то, что за делением, которое было включено в аят, упомянутый в предыдущей главе, имеется ещё один аспект: среди ответственных за свои деяния есть те, кто вообще не подлежит учёту, есть те, кто подвергается лёгкому учёту, и есть те, с кем ведётся тщательный расчёт. В разделе приведены пять хадисов.
Первый хадис:
Передано от Абу Фудайля, он — Мухаммад, и Хусейн, сын Абд ар-Рахмана аль-Васити.
Сказано: Абу Абд Аллах — это аль-Бухари.
Передал мне Асид с открытой хамзой и касрой в мухмаля, он — сын Зейда аль-Джаммаль с джимом, куфий, передавал в Багдаде. Абу Хатим сказал: о нём говорили и ослабляли его многие, а Ибн Маин высказывался о нём резко. У аль-Бухари есть только это место, где он приводит его вместе с другими, возможно, он считал его надёжным, как сказал Абу Масъуд, и возможно, что его передача не была полностью достоверной, он слышал от него только этот единственный хадис. С ним согласились многие, в том числе Шурейх ибн ан-Нуъман у Ахмада, Саид ибн Мансур у Муслима и другие. Он использовал этот хадис, чтобы избежать повторения иснада в точности, так как он впервые привёл его в книге о медицине в главе „О том, кто получил ожог“, а затем повторил здесь, добавив путь Хушейма. Также он приводил его в книге о медицине в главе „О том, кто не делал руака“ от пути Хусейна ибн Бахза, от Хусейна ибн Абд ар-Рахмана, и сокращённо почти по пути Шуъбы, от того же Хусейна ибн Абд ар-Рахмана.
Сказано: Я был у Саида ибн Джубайра, и он сказал: передал мне Ибн Аббас, добавил Ибн Фудайл в риваят от Хусейна, от Амир, он же аш-Шаъби, от Имрана ибн Хусейна: „Нет руаки, кроме от сглаза“ — хадис. Я разъяснил разногласия в поднятии этого хадиса Имрана, а также разногласия в его иснаде в книге о медицине, и что в риваяте Хушейма есть добавление истории, произошедшей с Хусейном ибн Абд ар-Рахманом и Саидом ибн Джубайром, касающейся руаки, и я изложил там постановление о руаки.
Сказано: „عُرِضَتْ“ с даммой на первой букве — это пассивный залог для неопределённого подлежащего.
Сказано: „عَلَيَّ“ с ташдидом, а „الأُمَمُ“ с рафъом. Абсатар ибн аль-Касим разъяснил с помощью моахада, а затем мусталляса, размер Джаъфара в риваяте от Хусейна ибн Абд ар-Рахмана у ат-Тирмизи и ан-Насаи, что это было в ночь Исра, и его формулировка, когда Пророк ﷺ был перенесён, звучала: „Проходил Пророк ﷺ, и с ним был этот единственный хадис“. Если это было сохранено, то это усиливает тех, кто придерживается мнения о множественности Исра, и что это произошло также в Медине, не только в Мекке. Это передали Ахмад и аль-Баззар с достоверным иснадом, сказав: „Мы слышали этот хадис у Посланника Аллаха ﷺ, затем вернулись к нему, и он сказал: „Представлены мне были пророки с их общинами в ту ночь, и Пророк проходил с тремя, а также с группой““, и далее приводится хадис.
В хадисе Джабира, переданном у аз-Беззара, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ задержал молитву 'иша до тех пор, пока не уснули некоторые из находившихся в мечети. Тот, кто освобождается от этой проблемы, понимает, что Исра, которое произошло в Медине, не содержит того, что было в Мекке: открытия врат небесных одно за другим, встречи с пророками, каждый в своем небе, общения с ними, обсуждения с Мусой по поводу предписания молитв, просьбы об их облегчении и всего прочего, что с этим связано. Повторялись лишь многие другие вопросы, кроме этого, которые видел Пророк ﷺ, некоторые из них в Мекке, некоторые в Медине после хиджры, и большая часть из них во сне, и Аллах знает лучше.
Его слова: „فَأَجِدُ“ с касрой под джимом — это форма глагола первого лица настоящего времени, выражающая говорящего, и в ней есть преувеличение для выражения реальности состояния. В риваяте аль-Кушмехани произносится с фатхой на хе и дал, в форме прошедшего времени.
Его слова: „النَّبِيَّ“ в винительном падеже, а в риваяте аль-Кушмехани — в именительном, как подлежащее.
Его слова: „يَمُرُّ مَعَهُ الْأُمَّةُ“ — то есть множество людей.
Его слова: „وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ النَّفَرُ“ — пророк проходит с группой, „وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الْعَشْرُ“ с фатхой на аль-мухмаля и сукуном на аль-муджамма, а в риваяте аль-Мустамли с касрой после аль-муджамма, подчеркивающей произношение, затем ра. В риваяте Ибн Фудайля говорится, что пророк и два пророка проходят с группой, добавлено „абсатар“ и „аш-шая“ в его риваяте. В риваяте Хусейна ибн Нумайра подобное, но с перестановкой слов. В риваяте Саида ибн Мансура, на которую я ссылался ранее, я видел пророка с группой, пророка с одним мужчиной, с двумя мужчинами, пророка без сопровождения, пророка с пятью, а группа была объяснена в комментарии к хадису Абу Суфьяна о истории Иракла в начале книги. В хадисе Ибн Масъуда: пророк проходит с тремя, с группой, или один без сопровождения. Итог из этих риваятов — что пророки различаются по числу своих спутников.
Его слова: „فَنَظَرْتُ فَإِذَا سَوَادٌ كَثِيرٌ“ в риваяте Хусейна ибн Нумайра — я увидел множество черноты, заполняющей горизонт. Чернота противоположна белизне, это человек, видимый издалека, и описание его как многочисленного указывает на то, что имеется в виду множество, а не один человек. В риваяте Ибн Фудайля говорится, что горизонт заполнен, имеется в виду сторона неба.
Его слова: „قُلْتُ: يَا جِبْرِيلُ، هَؤُلَاءِ أُمَّتِي؟“ — я сказал: „О Джибриль, это моя умма?“ Он ответил: „Нет“. В риваяте Хусейна ибн Нумайра: „Я надеялся, что это моя умма“, но сказали: „Это Муса со своим народом“.
В хадисе Ибн Масъуда у Ахмада говорится: „Пока он не прошёл мимо Моисея среди народа Израиля, и мне это понравилось, я спросил: „Кто это?“ Мне ответили: „Это твой брат Моисей с народом Израиля“. Кабкаба (كَبْكَبَة) с открытой кафом, а возможно с даммой после неё, — это собрание людей, когда одни присоединяются к другим.
Далее сказано: „Но посмотри на горизонт“. Я посмотрел и увидел большое скопление тёмных масс. В риваяте Саида ибн Мансура это описано как великое множество, и добавлено: „Мне сказали: посмотри на другой горизонт“. Я посмотрел и увидел такое же множество. В риваяте Ибн Фудайля говорится, что тьма заполнила горизонт, и мне сказали: „Посмотри сюда и сюда, на горизонты неба“. В хадисе Ибн Масъуда сказано: „Горизонт был заполнен лицами мужчин“. В одном из вариантов у Ахмада: „Я увидел свою умму, заполнившую равнину и горы, и меня поразило их множество и вид“. Мне сказали: „Ты доволен, о Мухаммад?“ Я ответил: „Да, о Господь мой“.
Исмаилий затруднялся понять, как ﷺ не узнал свою умму, пока не подумал, что это народ Моисея. Из хадиса Абу Хурайры, как уже упоминалось в разделе о чистоте, известно, как можно узнать того, кого не видел из своей уммы. Он сказал: „Они — свежие, с белыми пятнами от следов омовения“. В одном из вариантов сказано, что у них особая примета, не присущая никому другому. Ответ состоит в том, что лица, которые он видел на горизонте, воспринимались лишь как множество без различия индивидуальных черт. А то, что сказано в хадисе Абу Хурайры, относится к тем, кто приблизился к нему. Это подобно тому, как человек видит другого издалека, разговаривает с ним, но не узнаёт, что это его брат, а когда подходит ближе и может отличить его от других, узнаёт. Это подтверждается тем, что такое происходит, когда они приходят к нему к Хавду.
Далее сказано: „Это твоя умма, а перед ними семьдесят тысяч, которым не будет счёта и наказания“. В риваяте Саида ибн Мансура добавлено: „С ними — замена перед ними“. В риваяте Хусейна ибн Нумайра: „И с ними“. Аналогично в хадисе Ибн Масъуда. Под „сопровождением“ понимается духовное сопровождение. Семьдесят тысяч, упомянутые, — часть его уммы, но они не были среди тех, кто был представлен. Тогда имелось в виду увеличение числа его уммы за счёт добавления этих семидесяти тысяч. В риваяте Ибн Фудайля сказано: „Из них семьдесят тысяч войдут в рай без счёта“. В риваяте Абсара ибн Касима: „Это твоя умма, и среди них семьдесят тысяч“. Указание на них относится к умме в целом, а не к тем, кто был представлен. Возможно, это также означает „с“ в смысле „вместе с“, что согласует различные риваяты.
Далее сказано: „Я спросил: почему?“ (с кясрой на ламе и фатхой на миме, а возможно с сукуном) — это вопрос о причине. Это встречается в риваятах Саида ибн Мансура и Шурейха от Хушейма: „Затем встал — то есть пророк ﷺ — и вошёл в свой дом, а люди обсуждали тех, кого он видел. Одни говорили: возможно, это те, кто сопровождал посланника Аллаха ﷺ, другие: возможно, это те, кто родился в исламе и не придавал Аллаху сотоварищей“. Они упоминали разные вещи. Посланник Аллаха ﷺ вышел и сообщил им: „Это они“. В риваяте Абсара: „Он вошёл, не спрашивая их и не объясняя им, и остальное подобное“. В риваяте Ибн Фудайля люди сказали: „Мы те, кто уверовал в Аллаха и последовал за посланником, или наши дети, родившиеся в исламе, ибо мы родились в джахилии“. Пророк ﷺ услышал это, вышел и сказал. В риваяте Хусейна ибн Нумайра сказано: „Мы родились в ширк, но уверовали в Аллаха и Его посланника, а эти — наши дети“. В хадисе Джабира сказано: „Некоторые из нас сказали: это мученики“. В одном из его риваятов: „Те, чьи сердца склонны к исламу“.
Далее сказано: „Они не прижигаются огнём, не пользуются заклинаниями и не суеверны, и полагаются на своего Господа“. Большинство риваятов в хадисе Ибн Аббаса согласны с упоминанием этих четырёх качеств, хотя у некоторых есть различия в порядке. Аналогично в хадисе Имрана ибн Хусейна у Муслима, где в одном варианте отсутствует „не суеверны“, так же в хадисах Ибн Масъуда и Джабира, на которые я ссылался, с перечислением этих четырёх качеств. В риваяте Саида ибн Мансура у Муслима сказано: „Не пользуются заклинаниями вместо „не прижигаются““. Шейх Тaqи ад-Дин Ибн Таймия отверг этот риваят, утверждая, что он ошибочен, так как заклинатель оказывает добро тому, кого лечит, и как же это может быть причиной для запрета? Кроме того, Джибриль лечил пророка ﷺ, и пророк лечил своих сподвижников, разрешая им использовать лечение заклинаниями, и говорил: „Кто может помочь своему брату, пусть сделает это, ибо помощь желательна“. Что касается тех, кто пользуется заклинаниями, то они просят помощи у...
Он сказал: „Имеется в виду, что семьдесят человек описываются совершенным доверием (таваккулом), поэтому они не просят никого другого делать им руку (чары), не применяют прижигания и не суеверятся ничем“. Другие же ответили, что добавление к доверию допустимо. Саид ибн Мансур был хадисоведом и аль-Бухари и Муслим опирались на его риваят, а Муслим основывался на этой риваяте и на том, что ошибка передатчика при возможности исправления добавления не принимается. Значение, которое он приписал ошибке, присутствует у аль-Мустарики, потому что он ошибся, полагая, что тот, кто не просит другого делать ему руку, обладает совершенным доверием. Так же говорят о нем, и тот, кто делает с ним это, не должен иметь возможности сделать это из-за совершенного доверия. Нет свидетельства в действиях Джибриля и пророка ﷺ, подтверждающего это утверждение, поскольку пророк ﷺ находился в положении законодательной деятельности и разъяснения правил. Можно сказать, что упомянутые отказались от рука и истирка (лечения прижиганием) из-за строгости по поводу этого вопроса, потому что тот, кто это делает, не уверен, что может положиться на него. Иначе рука сама по себе не запрещена, запрещено лишь то, что содержит ширк или может его повлечь. Отсюда пророк ﷺ сказал: „Предъявляйте мне ваши рука“, и нет вреда в руке, если в ней нет ширк, что указывает на причину запрета, как было ранее ясно изложено в книге по медицине.
Аль-Куртуби передал от других, что применение рука и прижигания противоречит доверию, в отличие от других видов медицины. Различают два вида: в одном из них выздоровление — сомнительное дело, а в другом — достоверное, как еда и питье, поэтому это не противоречит доверию. Аль-Куртуби сказал, что это ошибочно с двух сторон: во-первых, большая часть областей медицины сомнительна, а во-вторых, рука с именами Аллаха требует доверия Ему, обращения к Нему, стремления к тому, что у Него, и благословения Его именами. Если бы это противоречило доверию, тогда противоречил бы и дуа, поскольку нет разницы между зикром и дуа. Пророк ﷺ применял рука, и делали это предшественники и последователи. Если бы это мешало достичь семидесяти или противоречило доверию, этого не было бы у них, среди которых есть более знающие и лучшие, чем остальные.
Он добавил, что построил свои слова на том, что семидесятники выше по рангу остальных безусловно, но это не так, как я объясню. Абу Талиб ибн Атийя разрешил в сравнении дел считать, что семидесятники — это те, о ком говорится в словах Всевышнего: „И те, кто первыми пришли, те — приближённые, в садах наслаждений“ (аль-Вакиа 10-12). Если имеется в виду, что они из числа первопроходцев, это принято, иначе — нет. Ахмад передал и Ибн Хузайма и Ибн Хиббан подтвердили от Рифааты аль-Джухани, который сказал: „Мы шли с посланником Аллаха ﷺ, и он рассказал хадис, в котором Господь обещал мне, что введёт в рай из моей уммы семьдесят тысяч без счёта, и я надеюсь, что они не войдут туда, пока вы не займёте места, и кто из ваших супруг и потомков исправен, тому будут жилища в раю“. Это указывает, что преимущество семидесятников в вхождении без счёта не означает, что они лучше остальных, а среди тех, кто будет подсчитан, есть лучшие, и среди тех, кто позже войдёт, есть те, кто спасётся и займет место в раю, и они будут заступаться за лучших из них. Я вскоре приведу хадис Ум Кейс бинт Мухсан, что семьдесят тысяч из тех, кто будет воскрешён из кладбища аль-Баки в Медине, что является другой спецификой.
Его слова: „И не суеверятся“ — ранее было разъяснение суеверия в книге по медицине, имеется в виду, что они не испытывают дурных предчувствий, как это было в эпоху невежества.
Его слова: „И на Господа своего полагаются“ — возможно, эта фраза поясняет отказ от истирка, прижигания и суеверия, а может быть и общее утверждение, поскольку одна из характеристик — доверие, которое шире этого. Ранее уже говорилось о доверии в разделе „Кто полагается на Аллаха, тому достаточно“. Аль-Куртуби и другие сказали, что группа суфиев утверждала: „Право называться доверяющим есть только у того, кто не смешивает в сердце страх перед кем-либо, кроме Аллаха, даже если на него нападёт лев, он не расстроится и не будет стремиться к пропитанию, потому что Аллах гарантировал ему это“. Большинство же отвергло это и сказало: „Доверие достигается через уверенность в обещании Аллаха и убеждённость в неизбежности Его предопределения, и не оставлять следование сунне в поисках пропитания, что не…
Человек обязан обеспечить себя средствами пропитания и питья, а также защитой от врага посредством подготовки оружия, запирания дверей и тому подобного. Однако при этом он не должен полагаться на эти средства сердцем, а должен считать, что они сами по себе не приносят пользы и не отводят вреда. Причина и тот, кто вызывает причину, — это действие Аллаха, и всё происходит по Его воле. Если человек полностью полагается на причину, это является недостатком в его доверии (таваккуле). Тем не менее среди них различают два типа: первый — это „тот, кто достигает“ (ваасиль), который не обращает внимания на причины, даже если они доступны; второй — „тот, кто идёт“ (саалик), который иногда обращает внимание на причину, но отгоняет это от себя научными методами и внутренними ощущениями, пока не достигнет состояния „достигающего“. Абу Касим аль-Кушайри сказал: „Место доверия — сердце, а внешние действия не противоречат ему, если раб убеждён, что всё от Аллаха. Если что-то становится доступным, он пользуется этим, а если затруднено — принимает это как предопределение“. Среди доказательств дозволенности приобретения — то, что было сказано ранее в разделе о торговле в хадисе от Абу Хурайры, который передал: „Лучшее, что человек ест, — это его собственный заработок, и Давуд ﷺ ел из своего заработка“. Аллах сказал: „И научили его изготовлению одежды, чтобы защитить вас от вашего оружия“ и „Берегитесь“. Что касается вопроса: „Как ты ищешь то, местонахождение чего не знаешь?“, ответ в том, что он выполняет предписанную причину и полагается на Аллаха в том, что выходит за пределы его возможностей. Например, он пашет землю, сеет семена и полагается на Аллаха в их прорастании и ниспослании дождя, приобретает товар и переносит его, полагаясь на Аллаха в том, чтобы вызвать желание у покупателя. Более того, иногда заработок является обязанностью для способного, чьи иждивенцы нуждаются в средствах, и если он оставляет это, он становится грешником. Аль-Карманий в упомянутых качествах придерживался толкования и сказал: „Фраза „не прижигают“ означает, что это происходит только при необходимости с убеждением, что исцеление от Аллаха, а не от самого прижигания. Фраза „и не прибегают к рукам“ означает, что они не используют руны, которые не встречаются в Коране и достоверных хадисах, а являются языческими и могут содержать ширк. Фраза „и не суеверятся“ означает, что они не предаются дурным предзнаменованиям, то есть они оставляют языческие обряды в своих верованиях“. Он сказал: „Если возразят, что таких людей больше, чем упомянутое число, то ответ в том, что, возможно, имеется в виду не точное количество, а указание на множество“. Я говорю: очевидно, что упомянутое число следует понимать буквально, так как во втором хадисе Абу Хурайры из этой главы они описаны как те, чьи лица светятся, как луна в ночь полнолуния. Далее в начале творения, по пути Абдуррахмана ибн Аби Амры от Абу Хурайры передано: „Первая группа, которая войдёт в рай, будет светиться, как луна, а следующие за ними — как самая яркая звезда на небе“.
Передал Муслим несколькими путями от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): среди них риваят Абу Юнуса и Хаммама от Абу Хурайры: „Лица их подобны луне в полнолуние“. А в хадисе Джабира говорится: „Первая группа спасётся, лица их как луна в ночь полнолуния, семьдесят тысяч, их не будут судить“. В других хадисах упоминается, что к этим семидесяти тысячам добавляется ещё определённое число. Так, в хадисе Абу Хурайры у Ахмада и аль-Байхаки в разделе о воскрешении, переданном Суҳайлом ибн Аби Салихом от его отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, сказано: „Я спросил моего Господа, и Он пообещал мне, что введёт в Рай из моей уммы...“ — далее хадис идёт в том же духе, что и хадис Саида ибн аль-Мусаййиба от Абу Хурайры, второй из хадисов этой главы, — и добавил: „Я просил у Господа прибавить, и Он прибавил мне с каждой тысячи семьдесят тысяч“. Иснад этого хадиса хороший. В этой же главе есть передача от Абу Айюба у ат-Табарани, от Худейфы у Ахмада, от Анаса у аль-Баззара и от Тауана у Ибн Аби Асима. Эти пути передачи усиливают друг друга. В других хадисах встречается ещё большее число. Тирмизи передал этот хадис и признал его хорошим, так же как ат-Табарани и Ибн Хиббан в своём Сахихе от хадиса Абу Умамы, где он приводит: „Мой Господь пообещал мне, что введёт в Рай из моей уммы семьдесят тысяч, с каждой тысячи семьдесят тысяч, без счёта и без наказания, и три хатьята из хатьятий моего Господа“. В Сахихе Ибн Хиббана и у ат-Табарани с хорошим иснадом передан хадис от Утбы ибн Абда, схожий по смыслу, с формулировкой: „Затем с каждой тысячи будет заступаться семьдесят тысяч, затем мой Господь даст три хатьята своими руками“. В нём говорится: „Умар сказал так, и Пророк ﷺ ответил: „Семьдесят тысяч заступятся за своих отцов, матерей и родичей, и я надеюсь, что наименьшая часть моей уммы — это хатьяты““. Хафиз ад-Дия’ сказал, что не знает для этого хадиса порока, и я сказал, что причина разногласий — в иснаде, поскольку ат-Табарани приводит его от Аби Салама, который передал, что Амир ибн Зайд слышал от Утбы, а также от Абдуллы ибн Амира, который слышал от Кайса ибн аль-Хариса, что Абу Саид аль-Анмари рассказывал этот хадис, добавляя: „Я спросил у Абу Саида: слышал ли ты это от Посланника Аллаха ﷺ? Он ответил: да“. И сказал, что это охватывает мигрантов из моей уммы, а Аллах воздаст остальным из наших кочевников. В риваяте Ибн Аби Асима Абу Саид сказал: „При Пророке ﷺ мы посчитали, что их будет четыре миллиона девятьсот тысяч, то есть без учёта хатьятий“. У Ахмада и ат-Табарани есть хадисы от Абу Айюба, похожие на хадис Утбы ибн Абда, с добавлением: „Аль-Хабийа (с большой буквы, затем с муаххадой и хамзой, в значении „скрытое“) у моего Господа“. Есть и другие риваяты, которые увеличивают число, превышающее подсчёт Абу Саида аль-Анмари. У Ахмада и Абу Я’ля от Абу Бакра ас-Сиддика есть похожий хадис с формулировкой: „Мне дано с каждым из семидесяти тысяч семьдесят тысяч“, но в иснаде два передатчика: один слаб в памяти, другой не назван. В аль-Байхаки в разделе о воскрешении есть похожий хадис от Амра ибн Хазма с одним слабым передатчиком, и в иснаде и в тексте имеются разногласия. У аль-Баззара есть хадис от Анаса с слабым иснадом, похожий на этот, а у аль-Калабази в книге „Маани аль-ахбар“ с слабым иснадом передан хадис от Айши: „Я потеряла Посланника Аллаха ﷺ однажды и последовала за ним, и увидела над его головой три света. Когда он закончил молитву, он сказал: „Видела ли ты эти огни?“ — „Да“, — ответила я. Он сказал: „Ко мне пришёл посланник от моего Господа и обрадовал меня, что Аллах введёт в Рай из моей уммы семьдесят тысяч без счёта и без наказания, затем пришёл и обрадовал, что Аллах введёт из моей уммы на место каждого из семидесяти тысяч семьдесят тысяч без счёта и без наказания, затем пришёл и обрадовал, что Аллах введёт из моей уммы на место каждого из семидесяти тысяч семикратное число — семьдесят тысяч без счёта и без наказания“. Я сказала: „О Господь, моя умма не достигнет этого“. Он ответил: „Я дополню их тебе из кочевников, которые не постятся и не молятся““.
Сказал аль-Калабази: под „уммой“ сначала понимается умма откликающихся, а под „последней“ — моя умма, умма следующих. Ибо умма его ﷺ делится на три категории: одна из них более особенная, чем другая — умма следующих, затем умма откликающихся, затем умма призываемых. Первая — это люди добрых дел, вторая — все мусульмане в общем, третья — все остальные, кому было послано. Можно объединить это, сказав, что количество, превышающее предыдущее, соответствует числу призываемых. Так, у Ахмада в передаче от Катаде, от Надра ибн Анаса или другого, от Анаса, есть хадис: „Воистину, Аллах обещал мне, что введет в рай из моей уммы четыреста тысяч“. Тогда Абу Бакр сказал: „Добавь нам, о Посланник Аллаха“. Он ответил: „Вот так“ и сложил руки, говоря: „Добавь нам“. Потом сказал: „Вот так“. Умар сказал: „Достаточно тебе, ведь если пожелает Аллах, Он введет Своих созданий в рай одной рукой“. Пророк ﷺ сказал: „Правду сказал Умар“. Его иснад хорош, но у Катаде в иснаде много разногласий.
Сказал: к нему подошел Уккаша с даммой на немхале и удвоением каф, но допустимо и ослабление. Говорят: „عكش الشعر“ — волосы спутались, и „يعكش“ — если они завились. Это передал аль-Куртуби. Ас-Сухайли сказал, что „عكش“ — это когда народ нападает на них. Говорят, „العاكاشة“ с ослаблением — паук, также так называют муравейник. Михсан — с касрой на мим, сукуном на ха и фатхой на сад с двумя немхалями, затем нун в конце — это сын Хуртана с даммой на немхале и сукуном на ра после нее, из племени Асад ибн Хузайма, и один из союзников Бану Умайя. Уккаша был из тех, кто первым принял ислам, был одним из красивейших мужчин, кыния его — Абу Михсан. Он совершил хиджру, участвовал в битве при Бадре и сражался там. Ибн Исхак сказал: мне передали, что Пророк ﷺ сказал: „Лучший всадник среди арабов — Уккаша“. Также сказал: „Он сражался в день Бадра ожесточенно, пока его меч не сломался в руке, тогда Посланник Аллаха ﷺ дал ему пучок дров и сказал: „Сражайся этим“. Он сражался им, и он стал в его руке длинным, крепким, белым мечом, и он сражался с ним, пока Аллах не открыл“. Этот меч оставался у него до тех пор, пока он не был убит в битве с мятежниками вместе с Халидом ибн аль-Валидом в двенадцатом году.
Сказал: он сказал: „Молись Аллаху, чтобы сделать меня из них“. Он сказал: „О Аллах, сделай его из них“. В хадисе Абу Хурайры, втором по счету в этой главе, есть подобное. У аль-Байхаки от пути Мухаммада ибн Зияда, с иснадом, который приводил Муслим, сказано: он молился, и это встречается в передаче Хусейна ибн Нумайра и Мухаммада ибн Фудайля. Он сказал: „Разве я из них, о Посланник Аллаха?“ Он ответил: „Да“. Объединяют это с тем, что он сначала просил молитву, потом получил ответ.
Сказал: затем к нему подошел другой человек, и в этом есть разногласия: сказал ли он „молись за меня“ или „разве я из них“, как в предыдущем случае. В хадисе Абу Хурайры, следующем за этим, был человек из ансаров, и по слабому пути передан, что это Саад ибн Убада. Это приводит аль-Хатиб в „аль-Мубхамат“ по пути Абу Худейфы, Ишак ибн Бишр, аль-Бухари, один из слабых по двум путям от Муджахида, что Пророк ﷺ, когда возвращался с похода против бану аль-Мусталик, рассказал длинную историю, в которой сказал: „Жители рая — двадцать и сто рядов; восемьдесят рядов из них — моя умма, сорок рядов — остальные уммы, и у меня с ними семьдесят тысяч, которые войдут в рай без счета“. Спросили: „Кто они?“ И он упомянул хадис, в котором говорится: „О Аллах, сделай Уккашу из них“. Он был убит после этого. Потом встал Саад ибн Убада ансари и сказал: „О Посланник Аллаха, молись Аллаху, чтобы сделать меня из них“. Этот хадис, несмотря на его слабость и передачу, отвергается из-за величия Саада ибн Убада. Если он сохранен, то, возможно, это другой человек с именем Саййид аль-Хазрадж, с именем отца и родословной, ибо среди сподвижников есть другой с таким же именем, в Муснаде Бикий ибн Махлада есть хадис, и среди сподвижников Саад ибн Имара ансари, возможно, имя отца искажено.
Сказал: Уккаша опередил тебя в этом, и большинство передатчиков согласны с этим, кроме того, что встречается у Ибн Аби Шейбы, аль-Баззара и Абу Яълы от хадиса Абу Саида, где добавлено: „Встал другой человек и сказал: молись Аллаху, чтобы сделать меня из них“. И в конце он сказал: „Уккаша опередил тебя в этом, и его товарищ сказал: „Если бы вы сказали, я бы сказал, и если бы я сказал, это было бы обязательно““. В его иснаде есть Атия, который слаб. Мнения ученых о мудрости слов „Уккаша опередил тебя“ различаются. Ибн аль-Джаузи в „Кашф аль-Мушкил“ по пути Абу Омара аз-Захида передал, что он спросил Абу аль-Аббаса Ахмада ибн Яхью, известного как Са'лаб...
По этому поводу сказано: „Он был лицемером“, и так передал Даракутни от судьи Абу аль-Аббаса аль-Бирти с касрой под муаххадой и сукуном после неё, причём муфаннат — „второй был лицемером“. Пророк ﷺ не отказывал никому в просьбе, и он ответил ему именно так. Ибн Абд аль-Бар передал от некоторых учёных мнение, подобное высказыванию Тха‘лаба, а Ибн Насир сказал: „Слово Тха‘лаба предпочтительнее риваята Муджахида, поскольку её иснад слаб“. Суҳайли отверг мнение Тха‘лаба, ссылаясь на другой риваят в Муснаде аль-Баззара от Абу Хурайры, где человек из лучших эмигрантов, чей иснад очень слаб, выступил, при этом он противоречит достоверной риваяте, что он из ансаров. Ибн Батталь пояснил смысл слов: „Ты опередил его“ — то есть в достижении этих качеств, а именно в уповании на Аллаха и отсутствии суеверия, и что упоминание этого вместе с отказом от слов „Ты не из них“ или „Ты не обладаешь их нравами“ — это проявление такта по отношению к сподвижникам ﷺ и учтивости в общении с ними.
Ибн аль-Джаузи сказал: „Мне кажется, что первый спросил о чистоте сердца и получил ответ, а второй, возможно, имел в виду разрешение вопроса окончательно. Если бы он сказал второму „да“, то, вероятно, возник бы третий, четвёртый и так далее без конца, и не все люди подходят для этого“. Аль-Куртуби отметил, что у второго не было тех обстоятельств, что у Уккаши, поэтому ему не ответили, ибо если бы ответили, то каждый присутствующий мог бы требовать того же, и это привело бы к тому, что дверь была бы закрыта его словами. Это и есть причина, почему это и то предпочтительнее мнения тех, кто сказал: „Он был лицемером“ по двум причинам: первая — в основе среди сподвижников отсутствует лицемерие, и не подтверждается иное, кроме как достоверной передачей; вторая — маловероятно, что такой вопрос возник бы без истинного намерения и уверенности в правдивости Посланника, и как такое могло исходить от лицемера? К этому склонялся и Ибн Таймия.
Аль-Навави подтвердил, что Пророк ﷺ знал по откровению, что ответ будет дан Уккаше, и это не случилось с другим. Суҳайли сказал: „То, что у меня есть по этому поводу, — это то, что это был момент ответа, который знал ﷺ, и согласились, что человек сказал это после того, как время прошло“. Это разъясняет то, что произошло в хадисе Абу Са‘ида, когда они некоторое время сидели и разговаривали. В риваяте Ибн Исхака после слов: „Ты опередил его, Уккаша, и призыв остыл“, то есть время прошло. Я сказал: „Таким образом, из слов этих учёных мы получили пять ответов, а знание у Аллаха — превыше всего“. Затем я нашёл у Тха‘лаба и тех, кто с ним согласен, иснад, который передал ат-Табарани, а также Мухаммад ибн Санжар в своём Муснаде и ‘Умар ибн Шейба в „Ахбар аль-Мадины“ через Нафи‘я, раба Хамны, от Умм Кейс бинт Михсан, которая была сестрой Уккаши, что она вышла с Пророком ﷺ в аль-Бак‘и, и он сказал: „Из этого кладбища будет воскрешено семьдесят тысяч, которые войдут в Рай без счёта, лица их будут как луна в ночь полнолуния“. Тогда встал человек и сказал: „О Посланник Аллаха, а я?“ Он ответил: „И ты“.
Второй хадис: Его слова: „Абдуллах — это сын аль-Мубарака, а Юнус — сын Язида аль-Айли“. Этот хадис передан Муслимом от Абдуллаха ибн Вахба, от Юнуса, однако Муаз ибн Асад, шейх аль-Бухари, известен тем, что передавал его от ибн аль-Мубарака, а не от ибн Вахба. Муслим также приводил этот хадис в двух других вариантах от Абу Хурайры.
Его слова: „В рай войдет из моей уммы группа, произносимая с даммой на зей и сукуном на миме — это аль-Джамаа, когда они поддерживают друг друга“.
Его слова: „Семьдесят тысяч“. Подробный разбор этого хадиса уже был дан в предыдущем комментарии. Из совокупности упомянутых путей известно, что первыми, кто войдет в рай из этой уммы, будут именно эти семьдесят человек, обладающие описанным признаком. Значение слова „сопровождение“ (المعاية) в предыдущих риваятах: с каждой тысячи семьдесят тысяч или с каждого из них семьдесят тысяч. Возможно, они войдут вслед за ними, даже если у них не будет таких же деяний, как у первых, согласно хадису: „Человек с тем, кого он любит“. Также возможно, что под „сопровождением“ понимается просто их вход в рай без счета, даже если они войдут во второй или последующий отряд, что предпочтительнее.
Аль-Хаким и аль-Байхаки передали в разделе о воскрешении от пути Джафара ибн Мухаммада ас-Садика, от его отца, от Джабира, что он сказал: „Кто перевесит свои добрые дела над плохими, тот войдет в рай без счета; кто уравняет добрые и плохие дела, тот будет судим легко; а кто испортит свою душу, тот будет тем, за кого будут ходатайствовать после наказания“.
Ограничение словом „моя умма“ исключает из числа упомянутых тех, кто не принадлежит к умме Мухаммада, но не отрицает входа в рай других, не относящихся к этой умме, обладающих описанным признаком — таких как пророки, избранные, мученики, праведники. Если подтвердится хадис Умм Кейс, в нем содержится иное уточнение относительно тех, кто похоронен в аль-Бакъи из этой уммы, что является великой привилегией жителей Медины.
Слово: „Лица их светятся, как свет луны в ночь полнолуния“ — в передаче Муслима сказано „как луна“. Аль-Куртуби объясняет, что под „образом“ (الصورة) понимается характеристика, то есть их лица светятся подобно луне в ночь её полного сияния, которая приходится на четырнадцатую ночь. Из этого следует, что свет обитателей рая различается в зависимости от их степеней. Я добавляю, что так же различаются их черты в красоте и подобном.
Слово: „Он поднимает намирету“ с открытым нуном и скаср мима — это одежда из шерсти, похожая на плащ, полосатая чёрным и белым, которую носят арабы.
Третий хадис:
Слово: „Абу Гассан“ — с буквой гайн, затем с тяжелой забытой буквой; „Абу Хазим“ — это Салама ибн Динар.
Слово: „Войдет в рай из моей уммы семьдесят тысяч или семьсот тысяч“ — есть сомнение в одном из чисел в передаче Муслима от Абдул-Азиза ибн Мухаммада, от Абу Хазима, не известно, кто из них сказал.
Слово: „Прочно держатся в винительном падеже в значении обстоятельства, а в передаче Муслима — в именительном с описанием“. Ан-Навави говорит, что так в большинстве рукописей, а в некоторых — с винительным падежом, и оба варианта правильны.
Слово: „Некоторые из них принимают одно у другого в передаче Муслима: одни — других“.
Слово: „Пока не войдет первый и последний из них“ — это предел упомянутого сцепления и взаимного взятия за руки.
В передаче Фудайля ибн Сулеймана о начале сотворения: „Первый из них не войдет, пока не войдет последний“, что на первый взгляд подразумевает очередь, но это не так. Имеется в виду, что они входят в один ряд, и все входят одновременно. Их описание как первых и последних связано с порядком, в котором они прошли по мосту. Это указывает на широту двери, через которую они входят в рай. Ияд говорит, что возможно, смысл сцепления в том, что они идут в порядке достоинства, не опережая друг друга, а входят все вместе. Ан-Навави объясняет, что они входят, стоя в один ряд, бок о бок.
(Примечание): Эти хадисы относятся к общему хадису, который передал Муслим от Абу Барзы аль-Аслами, где сказано: „Ноги раба в День воскресения не сдвинутся, пока его не спросят о четырёх вещах: о его возрасте — как он его провёл, о теле — как он его изнашивал, о знании — как он им поступал, о богатстве — откуда он его приобрёл и на что потратил“. Этот хадис подтверждается словами Ибн Масуда у Тирмизи и Муаз ибн Джабаля у ат-Табарани. Аль-Куртуби говорит, что общий смысл хадиса ясен, так как он неопределён в контексте отрицания, но относится к тем, кто войдёт в рай без счёта, и к тем, кто войдёт в ад с первой же мукой, как указывает Аллах в аяте: „Преступники узнаются по их знакам“.
Я добавляю, что в контексте хадиса Абу Барзы есть указание на частность, так как не у каждого есть знание, о котором его спросят, и не у каждого есть богатство, поэтому вопрос о богатстве относится к тем, у кого оно есть, а не к тем, у кого его нет, так же и с знанием. Вопросы о теле и возрасте общие и касаются всех, но особенно тех, кто упомянут. И Аллах знает лучше.
Четвёртый хадис:
Слово: „Якуб ибн Ибрахим, то есть сын Саада, и Салих — сын Кайсана“.
Слово: „Обитатели рая войдут в рай, а обитатели ада — в ад“ — в передаче Мухаммада ибн Зейда от Ибн Омара, в главе, следующей за этой: „Когда обитатели рая придут в рай, а обитатели ада — в ад, принесут смерть“. Аналогичный текст есть в другой передаче от Абу Хурайры, у Тирмизи от Аля ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, после упоминания прохождения по мосту: „Когда Аллах введёт обитателей рая в рай, а обитателей ада — в ад, придёт смерть, одетая в две одежды“.
Слово: „Затем между ними встанет муаззин“ — в передаче Мухаммада ибн Зейда, перед этим рассказом о забое смерти, сказано: „Затем приведут смерть, чтобы поставить её между раем и адом, затем зарежут, потом позовёт муэдзин“, имя которого мне неизвестно.
Слово: „О обитатели ада, нет смерти, и о обитатели рая, нет смерти, вечность“ — слово „нет смерти“ произносится с открытым двойным суффиксом, а слово „вечность“ так же встречается в передаче Али ибн Абдуллаха от Якуба, которую привёл Муслим от Зухейра ибн Харба и других, от Якуба, с предварением призыва обитателей рая, без слов „нет смерти у них“, а сказано: „Все они вечны в том, в чём находятся“. Так же это у исмаилитов через Исхака ибн Мансура от Якуба. В Бухари слово „вечность“ передаётся в именительном падеже с танвином, что означает постоянство состояния, и возможно, это множественное число от „вечный“, то есть „вы вечны в раю“.
Пятый хадис:
Хадис Абу Хурайры: „Говорят обитателям рая: „О обитатели рая““ — эта формулировка отсутствует у аль-Кушмехани, но подтверждается всеми в противоположном обращении: „О обитатели ада“.
Слово: „Нет смерти“ — добавляет исмаилий в своей передаче: „Нет смерти у них“. В третьем хадисе этой главы будет сказано, что это говорится обеим группам при забое смерти, и это подтверждается у Тирмизи с другой стороны от Абу Хурайры.
(Примечание): Соответствие этого хадиса и предыдущего связано с описанием входа в рай без счёта и указанием на то, что все, кто войдёт в рай, будут в нём вечны, и что преимущество принадлежит тем, кто первым войдёт. И Аллах знает лучше.
Глава 51. О характеристике Рая и Ада